| Климент, еп. Римский, в поклонении Св. Троице. 1737–1738 гг. Худож. Дж. Б. Тьеполо (Старая Пинакотека, Мюнхен) К образу К. обращались мн. средневек. проповедники. В проповеди на день его памяти св. Бернард Клервоский объяснял стих «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» (Пс 115. 6). Бернард утверждал, что любой христианин мог последовать примеру К. и принять смерть за Христа; если нет возможности претерпеть мученичество, христиане должны усердно соблюдать заповеди и хранить благодать, полученную при крещении ( S. Bernardi Opera/Ed. J. Leclercq, H. Rochais. R., 1968. T. 5. P. 412-417). Гонорий Отёнский в «Зерцале Церкви» (XII в.) в основном пересказывал историю жизни и мученичества К. ( Honor. August. Spec. Eccl.//PL. 172. Col. 1029-1032). Иаков из Варацце, к-рый включил в сборник своих проповедей 2 гомилии на день памяти К., повествует гл. обр. о чудесах святого, подчеркивая, что К. проявил себя как истинный философ, как достойный пастырь и как стойкий христианин ( Iacobi de Voragine Sermones de Sanctis per anni totius circulum. Venetiis, 1602. Fol. 434v - 437v). II. Литургическое почитание. Отсутствие поминовения К. в древнейших рим. календарях, сохранившихся в составе Хронографии 354 г., показывает, что в сер. IV в. почитание святого еще не сложилось. В Иеронимовом Мартирологе, при составлении к-рого, вероятно, был использован рим. календарь 1-й пол. V в., поминовение К. указано под 23 нояб., а также под 21 нояб. (ошибочно) (MartHieron. P. 146; MartHieron. Comment. P. 611-612, 615-616). Память К. значится в Карфагенском календаре (1-я треть VI в.). Богослужебные тексты в день памяти К. включены в самые ранние римские богослужебные книги, состав которых сформировался не позднее VI-VII вв. В Веронском Сакраментарии под 23 нояб. приведены 4 варианта проприя мессы; К. прославляется как ученик ап. Петра, папа Римский и мученик (quem beati apostoli Petri eruditionibus institutum et in pontificatum apostolicae sedis euectum atque in martyrii inclyti finis gloria coronatum - Sacramentarium Leonianum/Ed. |
| Неуместность такого рода рассуждений в отношении к таинствам хорошо иллюстрирует приводимый самим о. Владиславом пример римо-католической святости: " Едва ли было бы благочестиво и справедливо отрицать всякие христианские добродетели инославных подвижников, равно и представлять эти добродетели как результат их " естественных " человеческих усилий или действий Божественной благодати, осуществляемых помимо церковных институтов и даже помимо Таинств. Свои добродетели Бернард Клервоский и Франциск Ассизский стяжали не вне Католической Церкви, в которой выросли и подвизались, дарами которой духовно питались " с. 219]. Самообличение приведенного высказывания заключается в том, что православные исследователи согласно характеризуют римо-католическую святость со времени отпадения Рима как состояние прелести (например – и др.). Вот что писал об этом свт. Игнатий (Брянчанинов): " Другое направление получили подвижники Западной Церкви, писатели ее о подвижничестве со времени разлучения этой Церкви от Восточной и отпадения ее в гибельную тьму ереси. Преподобный Венедикт, святый папа Григорий Двоеслов еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная, часто исступленная мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют никакого понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию " с. 342, 343]. А, к примеру, М.В. Лодыженский считал, что мистика Игнатия Лойолы " близка к Раджа-Йоге, в которой мозговое воображение играет большую роль " с. 141]. Мы видим, что " святость " римо-католиков оказывается обычным бесовским обольщением, роднящим их с индийскими йогами и оккультистами. Таким образом, попытка прот. Владислава Цыпина доказать догматическое значение видов чиноприема раскольников и еретиков в Церковь выглядит опровержением этой же теории совершенным методом, так сказать, " от противного " . |
| Но вернемся к посланию епископа Матфея. Получив его, столь ревностный миссионер, каким был Бернард, поспешил дать ему ход, ибо вскоре возникла идея папского посольства на Русь с целью упорядочения тамошних церковных дел (этот эпизод оказался упущен в науке). В обширных «Толкованиях на псалмы», в прологе к толкованию на 65-й псалом, немецкого богослова и цистерцианского проповедника Герхоха, настоятеля монастыря Райхерсберг в Баварии (Gerhohus Reichersbergensis) (умер в 1169 г.), есть небольшая заметка автобиографического характера, в которой сообщается, что автор имел возможность лично донести до папы Евгения 111 (1145–1153) свое беспокойство о нестроениях в церкви (главный мотив организации Цистерцианского ордена) и нашел в первосвященнике внимательного слушателя: «Несомненным знаком [того], насколько приятны были ему рассуждения нашей малости, стало впоследствии назначение нашей ничтожности для посева семян церковного мира и порядка в двух великих королевствах, а именно Венгерском и Русском, куда, однако, прибыть мы не смогли из-за обиды венгерского короля, которого мы ранее порицали и который за то на нас гневался. Поэтому, избегая впасть в кровавые руки как бы второго Ирода или фараона, мы не смогли исполнить возложенную на нас посольскую службу, ибо в наших писаниях, ранее посылавшихся в Венгрию, мы не умолчали об Иродовой жестокости упомянутого [короля]. После того как таким образом отложилась и отменилась посольская служба, назначенная папой Евгением для нашей персоны, он умер блаженной кончиной» 70 (Gerh. Comm. 1855. Col. 118В; 1897. P. 493; Назаренко 2009г. С. 81–82). Известно об одной личной встрече Герхоха с Евгением III – в Витербо (Gerh. ер. 17. Col. 568D), которую, вероятнее всего, следует датировать концом 1145 г., когда папу посетило посольство германского короля Конрада III во главе с фрайзингенским епископом Оттоном (Bernhardi 1. S. 461–462). Между началом 1147 и маем 1148 г. папа пребывал во Франции и Германии. То было время Второго крестового похода, и неудивительно, что в течение всего вояжа папы к северу от Альп рядом с ним находился главный идеолог крестоносного движения Бернард Клервоский. Уже к этому времени он вполне мог получить послание епископа Матфея и подать папе Евгению мысль использовать благоприятный момент для проявления инициативы в отношении рассорившейся со своим священноначалием Руси. Впрочем, суть дела ничуть не изменится, если эту датировку, максимально раннюю из возможных, сдвинуть на два-три года позднее. В любом случае надо признать: глубина русско – византийского церковно – политического конфликта была столь велика, что вызвала заинтересованное внимание в Западной Церкви. (Оставляем в стороне трудный и совершенно не важный для нашей темы вопрос, какие церковные неустройства в Венгрии порицал Герхох и собирался с его помощью исправлять папа.) |
| Отрицает такую позицию один Иисус Христос: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2,6–8). Сколь далек христианский мир, со своим понятием о священных войнах против неверных, от этого воззрения! Я не буду останавливаться здесь на истории христианских народов, узаконивших насилие. Священные войны против «неверных» велись христианскими государями разных стран, в частности, Испании. Если крестовые походы не заимствовали из ислама всех элементов понятия «джихад», тем не менее верно, что права Божий — как у пилигримов Запада, так и в Византийской империи — защищались в походах, которые проповедовали мистики. Обращаясь к английскому народу, св. Бернард Клервоский говорил: «Земля дрожит, ибо Господь небесный утратил Свою землю, на которой Он явился среди людей (…) И сейчас, по грехам нашим, враг Креста поднимает там свою кощунственную голову и опустошает мечом землю святую, землю обетованную». Участие в крестовом походе означает, по св. Бернарду, спасение, прощение грехов и вечную славу. Он, вероятно, не задавался вопросом о том, была ли Палестина для мусульман святой землей, связанной с вознесением Пророка. При этом подходе Слово доказуемо мечом. То же самое следует сказать и об исламе, который осуществлял завоевания во имя Божие и признавал за собой статус завоевателя. Христианский мир в форме империи был во многом подобен так называемому Дар эль Ислам, пространству, управляемому мусульманами, с немусульманской частью Дарэль–Гарб, где велась война во имя Божие, джихад. Ислам связан не с местом, а со Словом, и он узаконивает священную войну из желания принести Слово Божие в завоеванный край. Мусульманская религия в странах, покоренных мусульманами, предлагалась язычникам, если те соглашались ее принять, но не иудеям и не христианам. Стало быть, нужно признать, что мусульманская священная война требует от воина духовной подготовки; она завершается великой внутренней битвой против страстей, которая называется джихад акбар. Здесь св. Бернард, сам того не зная, являет сходство с последователем ислама, ибо крестоносец, как и мусульманский воин, получает спасение в битве за Бога. |
| Следует отметить, что в византийском искусстве Святой Иосиф почти никогда не появляется вне контекста Богородичного цикла. Редкое тому исключение – изображение Иосифа с предстоящими святыми на великолепном памятнике комниновского искусства – иконе XI–XII века «Богоматерь Елеуса» из монастыря Святой Екатерины на Синае (Богоматерь Елеуса с пророками и святыми. XI–XII вв. Монастырь Святой Екатерины, Под троном Богоматери с Младенцем изображен Святой Иосиф, представленный в рост, со свитком в руке. Слева от него находятся родители Богородицы – Иоаким и Анна, справа – Адам и Ева. Смысл необычной сцены раскрывает надпись, размещенная непосредственно над изображенными фигурами. Эта надпись содержит строки из песнопения Романа Сладкопевца начала VI века: «Иоаким и Анна зачали, и Адам и Ева были спасены» На свитке Иосифа написан парафраз слов Евангелия от Матфея: «Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою» (Мф. 1: 24). Из этого следует, что здесь Иосиф выступает в качестве того, кто своей личностью и своей жизнью соединяет Ветхий и Новый Завет. Если в литургическом искусстве Восточной Церкви одиночное изображение Иосифа – почти невиданное явление, иначе дело обстоит в искусстве Западной Европы. Начиная с XII века на Западе возрастает религиозное поклонение Святому Иосифу. Истоки развития культа Иосифа в Западной Церкви уходят в теологию Бернарда Клервоского (1091–1153). Французский богослов придавал особое значение фигуре Иосифа. В проповеди «Во славу Девы Марии» он уделил мужу Пресвятой Девы большое внимание (Bernardus Claraevallensis. De laudibus Virginis Matris), считая его человеком Божьим, сыгравшим огромную роль в евангельской истории. Восторженно отзываясь об Иосифе, богослов называет его смиренным и богобоязненным человеком (Бернард Клервоский. Во славу Девы Марии. I.2) и особенно подчеркивает смирение, как главную его добродетель. В качестве причины, из-за которой Иосиф хотел тайно отпустить Марию, узнав о ее беременности, Бернард называет самоуничижение этого скромного человека. Иосиф, по мнению богослова, считал себя недостойным даже приблизиться к той, кто носила в себе печать Божественного присутствия: «Почему он хотел отпустить Ее? Выслушай и на этот счет не мое, но отеческое суждение. Иосиф хотел отпустить Ее по той же причине, по какой и Петр отстранял от себя Господа, говоря: Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный, и по какой сотник не позволял Ему входить в свой дом, говоря: Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Так и Иосиф, почитая себя недостойным и грешным, говорил сам в себе, что не должно продолжаться семейному сожительству со столь великой Девой, дивному достоинству Которой он ужасался. Взирал он и страшился Той, Которая носила вернейшую печать Божественного присутствия; и не в силах проникнуть в эту тайну, хотел отпустить Ее» |
| смир., I.III.6; также I.IV–VI). “Итак, — говорит Бернард, — есть три степени или состояния истины. К первому мы восходим через труд смирения, ко второму — через чувство сострадания, а к третьему — через исступление созерцания (per excessum contemplationis). В первом открывается суровая истина, во втором — милующая, а в третьем — чистая. К первому ведет разум, которым мы обсуждаем нас самих; ко второму приводит чувство, которым мы милуем других; к третьему восхищает чистота, которой мы возвышаемся к невидимому” (Там же, I.VI.19). На третьей, последней ступени “око сердца очищается от всякой скверны плачем, устремлением к праведности и усердием в делах милосердия, после чего взор сердца очищается через созерцание Бога” (Там же, I.VI.19). 15 См., напр., Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, I.1;4 (русск. пер. С. 73–74; 79). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . Републикация материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения редакции. Мнение авторов статей портала может не совпадать с позицией редакции. Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе |
| Троицы (Ibidem). В этом, по Абеляру, состоит вся полнота и совершенство Б. (Ibidem). Возражая Абеляру, Бернард Клервоский справедливо замечал, что в таком случае между Лицами Св. Троицы неизбежно возникнет неравенство: Отец - это omnipotentia (Всемогущество), Сын (Премудрость) - semipotentia (полумогущество), Св. Дух (Благость) - nulla potentia (немощь - Contr. Abaelard. III 5; I 2; III 8). Однако, замечает Бернард, в Боге каждое из Лиц Св. Троицы есть всецело то же, что и другие Лица. Они не разделяют на части То Истинное и Высшее Благо, Которое Они суть, поскольку Они обладают Им не по частям, но суть Оно Само по сущности (Ibid. II 4). Современники Абеляра и сторонники Бернарда, Гуго Сен-Викторский , Петр Ломбардский и др., также принимали эту троичную концепцию Высшего Блага, но в отличие от Абеляра допускали возможность относить эти свойства одновременно и к Божественной сущности (в первую очередь), и к Трем Лицам. Согласно Петру Ломбардскому, «в Троице пребывает высшее совершенство (summa perfectio). Ведь если в Ней будет недоставать могущества, премудрости или благости, Она не будет Высшим Благом. Но поскольку в Ней есть совершенное Могущество, беспредельная Премудрость, непостижимая Благость, Она истинно называется и считается Высшим Благом» ( Petrus Lombardus. Sententiae. I 34. 6; ср.: Hugo de S. Victore. De sacramentis. I 2. 5-8). 4. Средние и низшие (тварные) Б. Еще Боэций обратил внимание на то, что для всего сложного бытие (esse) и оно само (ipsum) - не одно и то же, поэтому одно в вещах - то, что они благи (quod bona sunt), а др.- то, что они существуют (quod sunt - Quomodo substantiae bonae sint//PL. 64. Col. 1311B, 1312С); т. е. благость тварных вещей не тождественна их сущности, но является ее свойством. Вслед. этого тварные Б. вторичны, изменчивы и нуждаются в Высшем Благе. Как бытие тварных вещей происходит от Высшего Бытия, так и Б. тварных вещей происходит от Первого Блага, само бытие Которого благо (Ibid. 1313A; ср.: Anselmus. Monolog. I). Следов., само бытие вещей - Б., хотя и не подобно тому Б., от Которого происходит (Ibid. |
| Хотя определение И., предложенное Ансельмом, включало в себя И. воли и действия, т. е. этическую И., в области философско-богословской этики в этот период И. обычно просто отождествлялась с благом и специально не анализировалась. Вместе с тем восприятие И. как этико-теологической категории было весьма распространено в монашеской среде. Так, Бернард Клервоский ( 1153) предлагал особое аскетическое учение об И.: она есть проистекающий от Бога свет, в к-ром человек видит как самого себя, так и окружающие его явления: «Тому, кто хочет познать в самом себе полноту истины, необходимо, удалив бревно гордости, которое отгораживает его взор от света, создать в своем сердце ступени для восхождения [к Богу], благодаря которым он сможет найти себя в себе... ибо когда он найдет истину о себе, а лучше сказать - найдет себя в истине, тогда он сможет сказать: я поистине смирился» ( Bernard. Clar. De grad. hum. et superb. 4. 15; ср.: Мф 7. 5; Пс 83. 6; Пс 115. 1). Развивая далее идею движения человека к И. и в И., к-рое одновременно является движением от гордости к смирению, Бернард учил о 3 «степенях» (gradus), или «стадиях» (status), приобщения человека к И.: 1-я степень - это познание самого себя и своих немощей, «труд смирения»; 2-я - желание делать добро ближним, «движение сострадания»; 3-я - любовь к Богу и богообщение, «высота созерцания» (Ibid. 6. 19). По словам Бернарда, «на первой стадии истина оказывается жестокой, на второй - благочестивой, на третьей - чистой. К первой стадии приводит разум, ко второй - движение милосердия к другим, на третью возвышает чистота, благодаря которой мы воспаряем к невидимому» (Ibidem). При этом И. мистически отождествляется Бернардом с действием в человеке Лиц Св. Троицы: Сын смиряет человека словом и примером, Святой Дух возжигает в сердце человека любовь, а Отец принимает человека в Свою славу; «Сын делает нас учениками, Утешитель относится к нам как к друзьям, Отец возвышает нас как сынов; и поскольку не только Сын, но и Отец, и Святой Дух воистину именуются Истиной, то одна и та же Истина сообразно свойствам Лиц действует на этих трех стадиях» (Ibid. 7. 20). И. в схоластике XIII в. |
| 1031 Эту неизбежность перехода гегельянства в материализм давно уже у нас понял и предсказал Хомяков. 1032 Впервые: Русская мысль. 1909. Кн. V. Переиздано в книге: «Вехи»: pro et contra. СПб., 1998. Печатается по последнему изданию. Кизеветтер Александр Александрович (1866–1933) – историк, профессор Московского университета, член ЦК партии кадетов, депутат II Государственной Думы, в 1922 г. выслан из Советской России, умер в Праге. 1033 И в самом деле, в статье г. Булгакова мы читаем, например, такие строки: «...непрерывное и беспощадное давление на интеллигенцию полицейского пресса способно расплющить, совершенно уничтожить более слабую духом группу, и то, что она (т. е. интеллигенция) сохранила жизнь и энергию и под прессом, свидетельствует во всяком случае о совершенно исключительном ее мужестве и жизнеспособности» (Вехи. С. 27). 1035 Кистяковский Богдан Александрович (1869–1920) – философ и социолог; автор многочисленных работ по вопросам развития общества, социологии, правоведению и т. д. (они были объединены в книгу «Социальные науки и право»). Участник сборников «Проблемы идеализма» и «Вехи». 1036 Величина ничтожная; величина, которой можно пренебречь (фр.) – математический термин Б. Паскаля. 1037 Штирнер (Stirner) Макс (наст. имя и фамилия Каспар Шмидт, Schmidt) (1806–1856) – немецкий философ-младогегельянец. В главном сочинении «Единственный и его достояние» (1845) проводил идеи последовательного эгоцентризма: единственная реальность– «Я», индивид. 1038 Впервые: Русская мысль. 1912. Кн. I. С. 7–8. Печатается по первому изданию. Аскольдов (наст. фамилия Алексеев) Сергей Алексеевич – см. выше, примеч. 13 к статье Л. Шестова «Новый журнал». 1042 Ключевский Василий Осипович (1841–1911) – российский историк, академик (1900), почетный академик (1908) Петербургской АН. Труды: «Курс русской истории» (ч. 1–5, 1904–1922), «Боярская дума Древней Руси» (1882), по истории крепостного права, сословий, финансов, историографии. 1045 Бернар (Бернард) Клервоский (Bernar de Clairvaux) (1090–1153) – французский теолог-мистик, аббат монастыря в Клерво, оказывал влияние на церковно-политическую жизнь Западной Европы, был вдохновителем 2-го крестового похода. Выступал против теологического рационализма П. Абеляра. |
| 1729 С западных источниках иконографии см.: Горстка А. Н. Иконография «Плоды страданий Христовых» на материале кунейской фрески капеллы Санта-Кроче в Мондови Пьяцца//II Научные чтения памяти И. П. Болотцевой, с. 15–21; Кузнецова О. Б. Гравюра Василия Андреева «Распятие с чудесами»: источники изображения//Там же, с. 30–44. 1735 Свт. Димитрий, митрополит Ростовский. Собрание поучительных слов и других сочинений. Ч. 6. Л. Ч об. Этот текст следует сравнить с текстом Димитрия Кантакузина «Целование Удов, или ран Господа нашего Иисуса Христа на всяк день», приведенным в том же «Собрании поучительных слов...», ч. 1, л. ОИ об. – О. Здесь же отметим новое внимание к Страстному лику Христа в западной живописи XVII в. – ярким примером отражения сострадания и призывом к внутреннему отклику является «Сударий св. Вероники» Ф. Сурбарана из стокгольмской Национальной галереи (ил. 10). 1736 Поучения и слова иже во святых отца нашего Димитрия митрополита Ростовского. М. 1892, с. 4–9. 1744 См. об этом: Звездина Ю. Н. Тема Страданий Христа в духовной поэзии XVII века//IV Научные чтения памяти И. П. Болотцевой/ЯХМ. Ярославль, 2000, с. 76–83. Необходимо указать на яркий возврат к теме сердца и души-невесты (в отражении с текстом Песни песней) в западной культуре XVI–XVII веков. См. ряд примеров: Knipping J. В. Iconography of the Counter Reformation in the Netherlands. Vol. 1, p. 34, Pl 99–105. В средние века знаменитые проповеди на текст Песни песней создал Бернард Клервоский (1091–1153), см.: Памятники средневековой латинской литературы Х–ХП веков. М., 1972, с. 310–312, 542. 1745 Ил. см.: Произведения иконописцев Оружейной палаты Московского Кремля из собрания Останкинского дворца-музея. Каталог. М., 1992, 4. 1747 Напомним также, что в последней четверти XVII века изображения орудий Страданий начинают помещать в нижнем конце напрестольных крестов, что в XVIII в. станет устойчивой традицией. 1748 О датировке см.: Бахарева Н. Н. Заметки к истории бытования изобразительного сюжета «Плоды Страданий Христовых»//VI Научные чтения памяти И. П. Болотцевой/ЯХМ. Ярославль, 2002, с. 155–158. Мы, со своей стороны, полагаем, что иконография органично входит в сферу духовной культуры периода правления царя Федора Алексеевича (ум. 1682). |
|
|
