| И мы отнюдь не говорим после единения о двух природах, двух лицах, двух волях и различных действиях» (Ibid. P. 361). Литургические памятники В копт. «Литургии св. Василия» говорится о плоти Христа, что Сын Божий «воспринял ее от Святой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и сделал ее единой со Своим божеством не через смешение, не через слияние и не через изменение» ( Renaudot. 1847. T. 1. P. 23). В «Литургии св. Григория», также коптской, написано, что Слово воплотилось, «соединив с Собой по ипостаси, невыразимо и непостижимо» человечество, «имеющее словесную и разумную душу». Так Оно стало Богочеловеком, Который «единосущен Отцу по божеству и единосущен нам по человечеству. Поэтому Он - не два лица, не два образа (μορφς) и не в двух природах познаваемый, но один Бог, один Господь, одно царство, одно владычество, одна ипостась, одна воля, одно действие, одна природа Бога Слова воплощенная и принимающая поклонение» (Ibid. P. 106). В сир. «Литургии Диоскора» говорится, что для спасения человеческого рода Бог Отец послал Единородного Сына, Который «от Святого Духа и Девы воплотился и родился рождением плотским, а не призрачным, и стал в совершенстве Сыном человеческим, оставаясь между тем без изменения Богом» (Ibid. T. 2. P. 287). В сир. чине епископской хиротонии в изложении веры говорится: «Не прежде был образован храм, в котором Он поселился, как говорят ученики Диодора; и Он не претерпел изменения или смешения, как посчитали Евтихий и Юлиан; и Он не восполнил место души и ума, как сказал Аполлинарий; и не с неба сошло тело Его, как сказал Валентин с Бардесаном; и Он не был оправдан от дел Своих, и в Нем поселился Бог, согласно мнению Павла Самосатского; и нет двоих после единения, как заявил Несторий. Но один Сын, один Господь, одно лицо, одна природа Бога Слова воплощенная, Который пострадал за нас в плоти и воскрес в плоти» ( Denzinger H. Ritus Orientalium coptorum, syrorum et armenorum. Würzburg, 1864. T. 2. P. 103). Авторитетные богословские сочинения |
| Ефрем Сирин является автором большого количества произведений. В основном его произведения имеют поэтическую форму . Он использовал два принципиально разных вида поэтических произведений — строфическую поэзию и нестрофическую. Большинство произведений Ефрема принадлежат к строфической поэзии — это мадраши, характер которых лучше всего отражает определение «учительные гимны». По форме они представляют собой гимны, состоящие из ряда отдельных строф, за которыми следовал рефрен. Вся поэзия Ефрема изосиллабическая, т. е. зависит от числа слогов в стихе, а не от ударения. Каждая строфа следует своему изосиллабическому размеру . Мадраши Ефрема, по-видимому, пелись. В рукописях VI в. каждый мадраш предваряет «мелодия» ( ) — возможно, указание на известную мелодию или размер для рецитации. Поэтические гимны по форме, по содержанию мадраши представляют собой изложение христианского учения. Сохранились более 400 мадрашей Ефрема, которые были объединены, большей частью, скорее всего, уже после его смерти, в различные циклы, в соответствии с темами и мелодиями. Так, имеются мадраши «О Рае», «О Церкви», «О Девстве», «О Посте» и др. Гимны мадраши раскрывают суть христианских таинств, объясняют христологию, растолковывают суть прообразов Ветхого завета. Имеются мадраши, осмысляющие современные Ефрему исторические события — например, мадраши «О Нисибине», «О Юлиане». Большое число гимнов-мадрашей, как мы уже упоминали, посвящено полемике с иудеями, с последователями Маркиона, Мани и Бардесана, с арианами и другими еретиками, например, гимны «О Вере», гимны «Против ересей» и др. В творчестве прп. Ефрема Сирина представлена и другая поэтическая форма — нестрофическая. В такой форме написан ряд мемр, «метрических речей» (сир. «мемра» , «мемры»). Как и у мадрашей, размер мемр изосиллабический. Но по форме они значительно проще, чем мадраши. Используется только один изосиллабический размер — 7+7 . В отличие от мадрашей, мемры Ефрема не имеют рефрена. Они, вероятно, не пелись . |
| Израильский народ получил во второй Заповеди категорический запрет почитания иных богов и их изображений. Это предопределило отсутствие иконопочитания в Израиле, в иудаизме, а позднее – в исламе. Цель этого запрета ясна: единобожие Израиля подвергалось могучему влиянию языческой идолатрии окружающих народов, и надо было устранить малейшую возможность отклонения от почитания истинного Бога. Поводом для отклонения могло стать изображение человека, животного, даже растения и т.п. Единственным исключением были фигуры херувимов, по повелению Божию Моисею, помещенные во Святое святых над ковчегом Завета ( Исх. 25:18–21 ; Евр. 9:3–5 ). Существует два предания о происхождении нерукотворного образа Спасителя. Согласно восточному преданию, у Эдесского царя Авгаря было полотенце с изображением лика Спасителя, возникшее в тот момент, когда Господь приложил его к Своему лицу. Второе предание, западное, говорит о женщине по имени Вероника. Пожалев Христа, несшего тяжелый крест на Голгофу, обливаясь кровавым потом, она дала Ему полотенце (плат). Когда Спаситель, отерев лицо, вернул плат Веронике, она увидела на нем изображение (отпечаток) лика страдающего Господа. Обе версии заслуживают доверия: царь Авгарь – историческая личность, и обстоятельства возникновения изображения на плате Вероники кажутся естественными, т.к. сопряжены с историческими фактами. Характер сверхъестественного изображения подчеркивает отмеченную выше невозможность создать изображение естественным путем с применением красок и кисти. Нерукотворный образ Спасителя в Православной Церкви уникален: его сразу можно узнать по плату, который изображается на холсте или доске вместе с ликом Спасителя. Есть множество икон Спасителя, но они не имеют особенного наименования, как свойственно буквально всем иконам Богоматери, например: Владимирская, Казанская, Скоропослушница и прочие. Необходимым условием иконопочитания является убежденность в возможности сообщения благодати от иконы. О том, что благодать может сообщаться через материальные предметы, знали евреи еще со времен Моисея и Аарона, знали и множество паломников, устремлявшихся со всего мира в Иерусалимский Храм, знали и ученики Христовы. Поэтому Спаситель говорил об освящающем действии передачи благодати от одного предмета к другому, как о чем-то само собой разумеющемся. У ев. Матфея описано стремление Христа исправить нарушение иерархии освященности, которую допускали книжники и фарисеи: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: – если кто поклянется храмом, то ничего, а если поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего; если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем» ( Мф. 23:16–22 ). |
| Ибо если бы мы делали изображение невидимого Бога, то действительно погрешали бы, потому что невозможно, чтобы было изображено бестелесное и невидимое, и неописуемое, и не имеющее формы. И опять: если бы мы делали изображения людей и их считали богами и служили им как богам, то действительно поступали бы нечестиво. Но мы не делаем ничего из этого. Ибо после того, как Бог, по неизреченной Своей благости, воплотившись, «явился на земле и обращался между людьми» ( Вар. 3, 38 ), и воспринял природу и величину, и образ, и цвет плоти, мы, делая Его изображение, не погрешаем ( 2, 1, V ). Рассказывается же и такая история: когда царствовавший в Эдесском городе Авгарь послал живописца, чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец был не в состоянии сделать это из-за сияния Его Лица, то Господь Сам, приложив кусок материи к Своему Божественному и Животворящему Лицу, напечатлел на куске материи Свой образ и послал его сильно желавшему этого Авгарю. А о том, что и апостолы весьма многое передали, не записав этого, пишет апостол язычников Павел: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2, 15 ). Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры (СПб., 1894. Кн. 4, гл. 16, с. 237–238). Священные изображения в Ветхом Завете Но те, которые не исследуют смысла Писания, говорят, что Бог сказал через законодателя Моисея: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу» ( Исх. 20, 4 ), и через пророка Давида: «Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами» ( Пс. 96, 7 ), и многое другое такое же . Ибо то, что представили они как из Божественного Писания, так и из святых отцов, следует понимать должным образом. ...Находившимся еще в детском возрасте и изнемогавшим от болезни идолослужения, и считавшим идолов богами, и поклонявшимся им, как богам, и отвергавшим поклонение Богу, и воздавшим славу Его твари Врач душ запретил делать это. Ибо невозможно делать изображение Бога бестелесного, и невидимого, и невещественного, и не имеющего ни внешнего вида, ни очертания, и непостижимого. Ибо как будет изображено то, что недоступно зрению? «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1, 18 ). «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых», – говорил Бог ( Исх. 33, 20 ). |
| 6 . Теперь же я спрошу тебя о твоем новом боге и о твоей вере. Как и когда ты это узнал и каким образом был научен такому богословию? Бога, которого признаем мы, христиане, никто никогда не видел: ни ангелы, ни пророки, ни кто-либо из людей. И Бог не являл себя никакому смертному, как ты болтаешь, говоря, что каждый день бог приветствовал и приветствует Мухаммеда. И если ты говоришь, что знаешь бога от Мухаммеда, значит он является руководителем твоей жизни, и поэтому ты называешь его пророком и посланником Божиим. 7 . Всем известно, что Мухаммед не является ни пророком, ни посланником Божиим. Он был воспитанником Абу Талиба и наемным работником Хадиджи, сопровождавшим караваны верблюдов по делам в Дамаск и другие места. Он переводил их с места на место, выполняя поручения своей хозяйки. И твой Коран свидетельствует о нем, что в течение 32 лет он был неверующим. И если он прожил 47 лет, то как же он 15 лет был богобоязненным, а 32 года – нечестивцем с дурной репутацией, не знающим бога и не имеющим закона. Он имел 10 жен и 16 рабынь. Скажи мне, когда он их взял – после того, как стал богобоязненным или до этого? Приведи мне свидетельство об этом, если можешь. И опять же, Мухаммед произошел от греха и семени человеческого, и сам он грешил и производил на свет детей. Как же ты говоришь о нем, что он брат Христа, когда он не только грешник, но и совершенный враг Бога. Ведь ты знаешь, что до того, как стать богобоязненным, он был и вором, и ночным лазутчиком, и разбойником, и многих людей убил в их постелях из-за женщин. Ведя необузданную развратную жизнь, он покупал травы, которые использовал для разжигания блудной страсти, чтобы она не вызвала пресыщения, чего никогда и не было, так как он применял эти средства. Итак, почему ты называешь пророком и посланником Божиим человека распутного, нечестивого, бесчестного, разбойника, убийцу и грабителя? 8 . Скажи мне, что означают понятия “пророчество” и “посланник”? Видит Бог , ты не можешь этого знать, если только не будешь научен христианином. О, никогда не краснеющий и бесстыдный человек! Ты считаешь, что Мухаммед в течение 32 лет не был ни пророком, ни посланником, ни учителем, ни богобоязненным человеком, не молился и не знал бога, но после всего этого узнал его. Но если он все это отрицает, как якобы не происходившее с ним в течение 32 лет, то почему бы и мне, христианину, не отрицать произошедшее с ним после этого – в последние 15 лет? |
| 9 . Сначала объясни мне, как и каким образом он узнал Бога? Если ты говоришь, что Бог послал ангела своего к нему и научил его богопознанию, то значит, ангел является посланником Бога к нему и к народу. А он был лжецом и обманщиком. Если же ты его называешь пророком, то покажи мне, что он предсказал и где это записано, и что он вам заповедал и какое знамение или чудо сотворил. Ведь я прочел и изучил все ваши книги. Если он, как вы говорите, был пророком, то почему же он не предсказал и не предугадал того, что ему надлежит упасть с коня, на котором он будет сидеть, что его войско потерпит поражение, и что все его зубы будут выбиты из-за одного неверного шага? 10 . И потом, если он был пророком, то как же он, собираясь начать войну с Хабаром, не знал, что сам он и все его воины потерпят поражение? Сам он, однако, бежав, спасся в пещере, где оставался три дня и три ночи, едва не умерев. К твоему большому стыду ты говоришь, что ангел закрыл вход в пещеру паутиной и что ищущие его увидели это и сказали, что в пещере не могло никого быть, так как там паутина. И как же он не предсказал, что никто из его четверых детей не будет жить? Почему он не сказал народу и коннице о своем бегстве? И как же он не предвидел, что спустя некоторое время курайшиты привяжут его к хвосту пьяной верблюдицы, и он так бесславно закончит свою жизнь? 11 . И я говорю это не от себя, но об этом свидетельствуют халдеи, оказавшиеся там, как мы сами узнали. Однако ты говоришь, что мы якобы солгали. Но тогда покажи мне его пророчество и где оно написано. Ибо я прочел твой Коран и не нашел записанного там пророчества Мухаммеда, кроме маленького отрывка об Адаме и Еве, Сифе и Аврааме, Исааке и Иакове, Ное, Лоте, Ионе, Моисее, Аароне, Иисусе Навине, Соломоне, Иосифе, Енохе, Илие, Иезекииле, Захарии, Иоанне Предтече, Иисусе Христе, святой Марии, святой Анне (ее матери), Иоакиме, святых апостолах, особенно о Симоне Петре, которого на твоем языке называют Симеон Сафа. Я обнаружил, что твой Коран говорит и истину, и ложь: истина – в учении Бахиры, ложь – в писании Османа. Из этого мы делаем вывод, что писание твое не было послано с неба, ибо иногда оно говорит истину, а иногда – ложь. На этом основании мы убеждаемся, что он не был ни пророком, ни посланником. Ибо посланник и пророк – это другое. |
| благ и вещей мира сего)». Вера настраивает на истинное благо; она рождает в нас страх Божий. Подобное же говорит и Феодор Эдесский: Вера правая и глубоко внедренная рождает страх Божий; страх же Божий научает нас соблюдению заповедей». Сам ничего не могу, но «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4:13). Сознание немощи моей рождает, по словам Симеона Нового Богослова, память смертную. На земле мы имеем время на покаяние, а в той жизни будет уже поздно. Царство Божие начинается на земле, оно внутри нас. Потому-то и утрачиваем мы в конце концов интерес к благам и вещам мира сего. Все настоящее есть то, что прейдет, но не прейдет моя душа и Царство Божие, к которому я приобщаюсь здесь, на земле. Мы должны готовить себя к иной жизни и к тому, что смерть за Христа есть путь к истинной, настоящей, подлинной жизни. Мы должны пользоваться всем как непользующиеся и не должны делать для себя из «благ земных» настоящие блага. Тогда вера станет иметь для нас совсем не то значение, какое мы придавали ей раньше. Итак, вера есть дар Божий, о котором должно просить; вера зависит от того, как мы смиряемся, и пути, ведущие к вере, лежат через память смертную, через неприлепление к мирским благам и даже к самой жизни в мире сем, через готовность к смерти за веру во Христа. Следуя по пути стяжания веры, на что же нам все-таки ориентироваться, что ставить во главу в этой борьбе за веру и смирение? Об этом говорит апостол Павел: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим.1:18—19). В другом месте он говорит о диаконах (и это относится, конечно, ко всякому христианину), что они «должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести» (1Тим.3:8—9). Таким образом, наша вера зависит от того, насколько чиста наша совесть. |
| благ и вещей мира сего)». 9 Вера настраивает на истинное благо; она рождает в нас страх Божий. Подобное же говорит и Феодор Эдесский : Вера правая и глубоко внедренная рождает страх Божий; страх же Божий научает нас соблюдению заповедей» 10 . Сам ничего не могу, но «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» ( Флп.4:13 ). Сознание немощи моей рождает, по словам Симеона Нового Богослова , память смертную. На земле мы имеем время на покаяние, а в той жизни будет уже поздно. Царство Божие начинается на земле, оно внутри нас. Потому-то и утрачиваем мы в конце концов интерес к благам и вещам мира сего. Все настоящее есть то, что прейдет, но не прейдет моя душа и Царство Божие, к которому я приобщаюсь здесь, на земле. Мы должны готовить себя к иной жизни и к тому, что смерть за Христа есть путь к истинной, настоящей, подлинной жизни. Мы должны пользоваться всем как непользующиеся и не должны делать для себя из «благ земных» настоящие блага. Тогда вера станет иметь для нас совсем не то значение, какое мы придавали ей раньше. Итак, вера есть дар Божий, о котором должно просить; вера зависит от того, как мы смиряемся, и пути, ведущие к вере, лежат через память смертную, через неприлепление к мирским благам и даже к самой жизни в мире сем, через готовность к смерти за веру во Христа. Следуя по пути стяжания веры, на что же нам все-таки ориентироваться, что ставить во главу в этой борьбе за веру и смирение? Об этом говорит апостол Павел: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» ( 1Тим.1:18–19 ). В другом месте он говорит о диаконах (и это относится, конечно, ко всякому христианину), что они «должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести» ( 1Тим.3:8–9 ). Таким образом, наша вера зависит от того, насколько чиста наша совесть. |
| 45. Злой дух вложил в сердце Евы три главные страсти, – те же самые, которыми он позже искушал Христа Спасителя в пустыне Иерихонской, – дабы изгнать из ее сердца любовь, а именно страсть к земным наслаждениям (похоть плоти), похоть очес и жажду знания мирского, – и все это против Бога и Божией любви. А Иисус твердо отринул искушения (не так, как Ева): «Иди от Меня, сатана!» ( Мф. 4, 10 ). 46. Таков Сын Божий в начале Своего спасительного служения людям. А в конце Иисус говорит ученикам Своим «Идет князь мира сего (т. е. князь всех плотских мудрований и лжи) и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14, 30 ), т. е. ни единой от тех смертоносных страстей. Каково расстояние между Богом и сатаной, таково между любовью и плотскими похотьми. 47. Бог есть Любовь. Только через Бога можно любить творение Божие, и самое отвратительное. Потому первая заповедь гласит: «Люби Господа Бога своего», и только затем: «Люби ближнего своего». Без любви к Богу всякая другая любовь нереальна и недолга. Как порывы теплого ветра, которые уступают место морозу. Даже самого себя человек не умеет любить, не имея любви к Богу. Только в Боге человек может любить себя как тварь Божию. О самолюбии же говорит блаженный Диадох : «Кто любит себя, тот не может любить Бога». 48. Когда Христос давал заповедь: «Люби ближнего своего», Он не имел в виду, как думают многие, что нужно любить только добрых и праведных, здоровых, видных и знатных, но и злых, и неправедных, и больных, и прокаженных, и горбатых, и слепых, и безобразных, и гадких, и отвратительных. Словом, всех тех, которых любил Он и никто другой. А это невозможно человеку, который не любит Бога, и который через любовь к Богу как через небесную призму не простирает любовь свою на все, что Бог создал. Как один из любящих любит не только своего возлюбленного, но и его увечного сродника, и не только его новую шелковую одежду, но и негодную, ветхую. 49. Любовь не есть просто сердечное ощущение. Любовь – царица всех чувств, благородных и положительных. Преподобный Феодор Эдесский говорит: «Любовь с полным правом называется матерью добродетели, главой закона и пророков». Все остальные благородные и положительные ощущения – как бы ее придворные дамы. Потому апостол и пишет Колоссянам, что любовь – совершенство. «Любовь... есть связь совершенства» ( Кол. 3, 14 ). А к Солунянам «Господь да управит сердца ваши на любовь Божию» ( 2Сол. 3, 5 ). Воистину, любовь есть наикратчайший путь в Царство Небесное. Любовь уничтожила разделение между Богом и человеком. |
| Его подвиг несравненно выше твоего пред Богом. В этой жизни ты его уже не увидишь более, но постарайся раскаянием и молитвою умилостивить Господа». После этих слов ангел сделался невидим. Я дошел до пещеры; она была пуста, – брат оставил ее. Я громко зарыдал. В неутешной скорби, которая не развлекалась ни чьим присутствием, я провел семь дней и вдруг услышал, как бы издалека, знакомый голос ангела, повелевавший мне идти в Эдессу. Я пришел сюда и избрал теперешний образ жизни, надеясь добровольным трудом загладить свое преступление. Сорок девять лет провел я на этом столпе, не зная душевного покоя, нося в сердце своем безутешную скорбь. В пятидесятый год, однажды в субботу вечером, я почувствовал, что какой-то тихий свет засиял в душе моей и разогнал прежний мрак. Целую ночь провел я без сна, молясь усердно и не переставая проливать слезы умиления и радости. Настало воскресное утро, – я все еще молился и пел духовные песни... Вдруг я увидел пред собою ангела. «Мир тебе и спасение», сказал он мне. Я пал к ногам его и сказал ему: «зачем отверг ты меня от лица твоего и разлучил с братом?» Ангел, взяв меня за руку, поднял и ответил: «за гордость твою и за то, что ты в мыслях уничижил брата, я отступил от очей твоих. Но не думай, чтобы я совсем оставил тебя: я был невидимо с тобою и охранял тебя. Ныне же Господь, видя раскаяние и смирение твое, простил тебя и послал меня, чтобы я был с тобою и в сем веке и в будущем. Брат твой жив и непрестанно молится о тебе; но ты увидишь его только в будущей жизни». Таков был рассказ святого подвижника. Между тем еретики продолжали искать погибели Феодора и всячески противодействовали ему. Чтобы успешнее достигнуть цели, они обратились с жалобою к эмирам и не жалели при этом денег. Тогда св. Феодор отправился в Багдад к халифу Моавии. Исцелив больного халифа, он выхлопотал от него повеление, чтобы эдесской церкви были возвращены все ее достояния и чтобы православие пользовалось надлежащею свободою. Халиф тайно принял крещение, за что и был убит своими вельможами. |
|
|
