Хотя многие его характеристики “горных” и “речных” философов еще вполне соответствуют описаниям индийских софистов участниками Александрова похода и Мегасфеном, его способ изложения практики саманеев предполагает, что он действительно что-то узнал о буддийских монахах, их распорядке дня (регулируемом звоном колокольчика) и их взаимоотношениях со светской властью (см. Порфирий. О воздержании от животной пищи IV.17; ср. версию Стобея). Данные Бардесана не оставляют сомнений, что, получая эти сведения, он узнал что-то совершенно новое. Отдельные попытки усмотреть влияние буддизма на учителей гностицизма вплоть до Валентина или Василида, предпринимавшиеся еще с середины XIX в., обнаруживают явную недооценку параллелей гностического мышления — параллелей, позволяющих чисто типологически сближать пифагорейцев, ведантистов и даосов вне всяких связей с проблемой заимствования. На более твердой почве мы оказываемся в связи с буддийскими сведениями о яванах (йонах), как именовали индийцы представителей эллинской культуры, в том числе пришедших в сангху (ср. Yonaka-Dhammarakkhita). Но здесь идет речь о греческих “колониях”, которые не были в контактах с той средой, где формировались апокрифические памятники. 62 Речь идет прежде всего о том, что для гностиков, к которым восходят рассматриваемые апокрифические тексты, акценты на “только божественном” рождении и детстве Учителя имели более актуальное значение, чем для буддистов и индуистов, которым не с кем было по этому вопросу спорить. О связях “Евангелия детства” с гностической докетической сектой Марка — ученика Валентина см. Альбов М. Апокрифические евангелия. М., 1872. — Сс. 41–47. 63 Аватара, земное воплощение божества, — ввиду того, что тело человека и его душевная структура рассматриваются как субстрат трансмиграции (сансара), освобождение от которой составляет цель любой индийской сотериологии, — есть его вынужденное “снижение” (ср. avat — ‘спуск’, ‘движение вниз’). Очевидно, что при таком понимании воплощения речь идет лишь о “нало­жении” божества на человеческое тело, а не о соединении двух природ (ср.

http://pravmir.ru/mnimyie-vliyaniya/

2001. P. 33-34). Высказывалось мнение, что в основу общего источника было положено повествование о диспуте ап. Петра и Симона, созданное на рубеже II и III вв.; позднее к нему добавили историю К. и его семьи (возможно, это была христ. обработка иудео-эллинистического романа). Получившийся текст, авторство которого приписывалось К., дважды подвергся обработке; результатом этого было появление «Гомилий» и «Рекогниций» ( Wehnert. 2004. P. 176-178). Согласно Б. Пудрону, в лит. истории Псевдоклиментин можно выделить 6 этапов. Приблизительно в нач. II в. светский лит. сюжет, основанный на узнавании и воссоединении потерянных родственников, был положен неким грекоязычным иудеем в основу романа, героем которого стал Климент (прототипом героя послужил консул Флавий Климент). В нач. III в. роман был обработан в духе иудеохристианства; главного героя отождествили с К., учеником ап. Петра, согласно церковной традиции, 4-м Римским епископом. Тогда же была введена 2-я сюжетная линия (противостояние ап. Петра и Симона) и добавлено изложение христ. учения, вложенное в уста апостола. Впосл. текст снова подвергся лит. обработке; затем возникли 2 редакции - «Гомилии», в которых лучше сохранилась первоначальная структура романа, и «Рекогниции». На последнем этапе истории текста Руфин Аквилейский подготовил отредактированный лат. перевод «Рекогниций» ( Pouderon. 2012). Псевдоклиментины были составлены не ранее III в., т. к. в «Рекогнициях» содержится цитата из сочинения Бардесана († 222) «Книга законов стран» ( Ps.-Clem. Recogn. IX 19-29). Самое раннее свидетельство о «Гомилиях» принадлежит Евсевию Кесарийскому, к-рый упоминал о «пространных и многословных» сочинениях К., среди к-рых были «диалоги с Петром и с Апионом» ( Euseb. Hist. eccl. III 38. 5); т. о., ныне существующий текст «Гомилий» возник не позднее 325 г. Древнейшая цитата из утраченного греческого текста «Рекогниций» встречается в «Толковании на Книгу Бытие» Оригена (ap. Basil. Magn. Philoc. 23. 21-22). Вероятно, окончательная редакция романа была создана во 2-й пол.

http://pravenc.ru/text/1841337.html

Памятники II–III вв. свидетельствуют о том, что различные экстраординарные выходки эллинских псевдохаризматиков находились в определенной связи с индийской религиозностью. Самым знаменитым среди таких эллинов был Перегрин Протей, который сжег себя на большом сборище в Олимпии в 165 г. Прыгая в костер, он повернулся лицом к югу (сторона смерти у индийцев) и обратился «по индийскому образцу» к предкам. Эксцентричная одежда Аполлония Тианского, который, согласно Филострату, побывал и в Индии, его вегетарианство, появление и исчезновение в толпе напоминают действия среднего индийского «святого» (vairagin). Наконец, с брахманами соотносились в позднеантичных текстах и опыты коллег знаменитого Симона Мага, специализировавшихся по левитации. Марселлин сообщает, что некий Максимиан подражал в этом брахманам: сходные опыты приписываются Епифанием Скифиану и Теревинфу, которые уже начиная с трактата Архелая ассоциировались с индийцами. Более серьезное знакомство с индийскими религиями демонстрирует известнейший гностик Бардесан, который, согласно Порфирию, встретил в Эдессе посольство индийцев к римскому императору. Хотя многие его характеристики «горных» и «речных» философов еще вполне соответствуют описаниям индийских софистов участниками Александрова похода и Мегасфеном (см. гл. 9), его способ изложения практики саманеев предполагает, что он действительно что-то узнал о буддийских монахах – их распорядке дня (регулируемом звоном колокольчика) и их взаимоотношениях со светской властью (см. Порфирий. О воздержании от животной пищи IV. 17; ср. версию Стобея). Данные Бардесана не оставляют сомнений, что при получении этих сведений он узнал что-то совершенно новое. Отдельные попытки усмотреть влияние буддизма на ведущих учителей гностицизма вплоть до Валентина или Василида, предпринимавшиеся еще с середины XIX в., обнаруживают явную недооценку параллелей гностического мышления – параллелей, позволяющих чисто типологически сближать пифагорейцев, ведантистов и даосов вне всяких выходов на проблему заимствования. На более твердой почве мы оказываемся в связи с буддийскими сведениями о яванах (йонах), как именовали индийцы представителей эллинской культуры, в том числе пришедших в сангху (ср. Yonaka-Dhammarakkhita). Но здесь идет речь о греческих «колониях», которые были в контактах с той средой, где формировались апокрифические памятники.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Еще в XVIII в. франц. востоковед М. Вейсьер де Лакроз в одном из писем к И. Л. фон Мосгейму (1721) выдвинул гипотезу о том, что несколько сочинений, приписываемых мч. Иустину Философу, могут принадлежать Д. (Thesauri epistolici Lacroziani. Lipsiae, 1746. T. 3. P. 274 sqq.), однако его догадка в течение 2 веков не была замечена. А. фон Гарнак ( Harnack 1901) и Н. Фетисов атрибутировали Д. 4 трактата, сохранившиеся под именем св. Иустина Философа: «ποκρσεις προς τος ρθοδζους περτινωνναγκαων ζητητων» (Questiones et responsiones ad orthodoxos, Вопросы и ответы к православным), «ρωτσεις χριστιανικα πρς τος λληνας» (Questiones Christianorum ad gentiles, Вопросы христиан к язычникам), «ρωτσεις λληνικα πρς τος χριστιανος» (Questiones gentilium ad Christianos, Вопросы язычников к христианам), « νατροπ δογμτων τινων ριστοτελικων» (Confutatio dogmatum Aristotelis, Опровержение мнений Аристотеля). Однако их идентификация не получила всеобщего признания; «Вопросы и ответы к православным» принадлежат блж. Феодориту ( Quasten. Patrology. T. 3. P. 548–549). Список трудов по астрономии, приводимый в «Лексиконе Суды», показывает, что Д. был весьма сведущ в этой области: «Κατ στρονμων κα στρολγων και εμαρμνης» (Contra astronomos et astrologos et fatum, Против астрономов, астрологов и судьбы); «Περ σφαρας κα των ζ ζωνων κα της ναντας των στρων πορεας» (De sphera et septem zonis et contrario astrorum motu, О сферах, о семи поясах и о противоположности звездных орбит); «Περτης ππρχου σφαρας» (De Hipparchi sphaera, О сфере Иппарха); «Κατ ριστοτλους περ σωματος ορανου» (Contra Aristotelem, de corpore coelesti, Против Аристотеля, о небесном теле); «Πως θερμς λιος» (Quomodo sol sit calidus, Почему солнце горячее); «Κατ των λεγντων ζωον τν ορανν» (Contra eos qui coelum animal esse dicunt, Против тех, кто именуют небо живым существом). Из всех работ только о 1-й имеются сведения у свт. Фотия ( Phot. Bibl. 223), к-рый приводит пространную цитату из нее. Трактат состоял из 8 книг и 53 глав и был посвящен вере в единого Бога и Божественный Промысл и направлен против веры в судьбу и неограниченную силу звезд; в нем обсуждалась тема происхождения диавола и осуждался Бардесан и его последователи (см.: Фетисов. 1915. С. 364–365; Doll. 1923; Amand de Mendieta E. Fatalisme et liberté dans l’antiquité grecque. Louvain, 1945. P. 461–479).

http://pravenc.ru/text/178279.html

салы – 23. VII, 4, 1 (Σλαι) – здесь Птолемей (II в. н. э.) сообщает, что остров Тапробана (нын. Шри-Ланка) назывался прежде Симунду (см. Палесимунду), а сейчас – Салика; жители его обобщенно называются салы. Ниже, в § 9, приводятся конкретные названия народов острова. Обо всех этих и других названиях острова см. Тапробана. саманеи – 24. I, 15, 71 (Σαμαναοι). 31б. IV, 17–18 (Σαμαναοι) – Клемент 24) называет здесь саманеев философами у бактрийцев (считают, что имеются в виду северные буддисты). Порфирий 31б, по Бардесану) разделяет индийских «святых мудрецов» (θεσοφοι) на брахлланов и саманеев, которые, в отличие от брахманов, становятся саманеями не по рождению (и описывает образ их жизни). Саманеев отождествляют с сарманами (см.). Считают, что «саманеи» – это пракритская форма (samana) санскритского ramaa (шраманы), т. е.=сарманы. самарабии – 11. VI, 78 (Samarabiae; другое чтение – Samarabriae) – народ к западу от Инда, у подножия Кавказа (здесь=нын. Гиндукуш), т. е., по всей видимости, на самом севере нын. Пакистана; не идентифицируется. Некоторые локализуют самарабиев и самбракенов (к югу от самарабиев) у подножия Гималаев между Индом и Кашмиром (т. е. к востоку от Инда) (?). Самарада – см. Смарада. Самб, 1, – 7. XVII, 102, 6; 7 (Σμβος). 8. XV, 1, 33 (Σβος – Саб). 15в. 64 (в им. пад. – Σββας или Σββα, Сабба). 17а. VI, 16, 3; 4 (Σμβος) (у других авторов: Курций, IX, 8, 13; 17 – Sambus; Юстин, XII, 10, 2 – Ambus; Орозий, III, 19, 11 – Ambira; Берлинский папирус 13044, III, 2 – Σαβειλ – Сабейло) – царь горных индов, как считают, небольшого царства, главным городом которого была Синдимана (см.), в 325 г. до н. э., у нижнего течения Инда, пограничное с царством Мусикана, царством Портикана и с Паталеной (т. е. началом дельты Инда). Царство Самба локализуют к западу от нижнего течения Инда, к югу от нын. города Ларкана (27°31», 68°15», на юго-востоке Пакистана), до начала дельты. Считают, что имя «Самб» – передача санскритского ambhu (Шамбху), «Милостивый» (эпитет Шивы, а также других богов; засвидетельствовано и как имя людей).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В отношении того, какое место аскетизм занимал в других аспектах жизни валентиниан, нам приходится довольствоваться лишь очень общими утверждениями. Климент Александрийский сохранил некоторые сведения об отношении к жизни в духовной сфере. В соответствии с тем источником, который использовал Климент, суть этой духовной жизни состоит в освобождении от материи и в отделении от низшего мира. Таким образом, мы можем сделать вывод, что совершенные христиане-валентиниане были готовы умертвить свою плоть и заниматься её подавлением настолько, насколько это возможно. В дошедшем до нас фрагменте гомилии валентинианского происхождения автор обращается к христианам именно в этом смысле: «вы господствуете над творением и над всякой порочностью». К сожалению, на основании доступных нам источников нельзя сделать вывод о том, какую роль это движение играло в религиозной жизни Месопотамии того времени. Мы не знаем также, смогло ли это движение, которое Ириней сравнивал с Лернейской гидрой, повлиять на возникновение других гностических ответвлений, от которых сохранились лишь их тайные наименования. Единственный такой случай, который мы можем исследовать, даёт отрицательный ответ: движение Бардесана не является ответвлением валентинианства. Известно утверждение жития Бардесана о том, что валентиниане склонили его на свою сторону. Оно повторяется во многих других источниках, так что общим местом стала идея о том, что Бардесан принадлежал к валентинианскому гностицизму. Проблема, однако, заключается в том, что из доступных нам текстов Бардесана ни один не содержит ничего хотя бы напоминающего систему валентиниан. Более того, в области этики это утверждение можно даже полностью опровергнуть. На первый взгляд, некоторые подлинные фрагменты Бардесана, в которых говорится о космогонии, могут создать впечатление о близости к учению валентиниан. Один из гимнов Бардесана говорит о смешении как о следствии творения и о том, как душа должна пройти очищение и освобождение от тьмы. Однако этот текст лишь внешне похож на богословское обоснование аскетического подхода к жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

Е. С. использует материал из различных культурных традиций и соединяет его в тщательно продуманные рассуждения о смысле жизни и об отношении человека с Богом. Сочинения Е. С. писал как поэтические произведения, так и прозу, причем каждую из этих частей его наследия можно разделить на 2 жанра: собственно проза и художественная проза; строфическая поэзия (мадраши, гимны, которые пелись) и нестрофическая (мемры, поучения, к-рые декламировались). К прозаическим работам Е. С. принадлежат комментарии и «прозаические опровержения»; комментарии представляют собой важнейшие памятники ранней сир. экзегезы, в то время как «опровержения» содержат ценные сведения о системах Маркиона , Бардесана и Мани . Комментарии на книги Бытие и Исход, а также «прозаические опровержения» являются безусловно подлинными произведениями Е. С., в то время как комментарий на Диатессарон в дошедшем до наст. времени виде, вероятно, включает в себя какую-то часть более позднего материала. Небольшое количество работ написано в виде ритмической художественной прозы; из них наиболее важными являются «Слово о Господе нашем» (Sermo de Domino nostro) и «Послание к Публию» ( Brock. 1976). Е. С. известен в первую очередь поэтическими сочинениями, в особенности мадрашами. Уже к кон. V в. из его мадрашей сформировались отдельные собрания с тематическими заглавиями; возможно, эта организация поэтических текстов восходит к самому Е. С. Самые ранние из дошедших рукописей датируются кон. V - нач. VI в. Скорее всего большинство мадрашей, опубликованных Э. Беком в серии CSCO, являются подлинными, хотя, возможно, имеются и интерполяции. В собраниях мадрашей о Богоявлении, об аскетах Аврааме и Юлиане Сабе и об исповедниках подлинные тексты Е. С. чередуются с более поздними сочинениями. Из каталога в рукописи Sinait. Syr. 10 известно, что мн. мадраши, в т. ч. целые собрания, были утеряны; предположительно, фрагменты из них сохранились в средневек. рукописях, где, впрочем, вообще все мадраши обычно приписываются Е. С. Уже в самых ранних манускриптах имеются указания на рефрен (  ) для каждого мадраша и название мелодии (  ), на к-рую он должен был петься. В некоторых случаях   совпадала с начальными словами одного из сохранившихся мадрашей Е. С. (напр.,   «    » представляет собой первые слова мадраша на Рождество). Е. С. использует в мадрашах ок. 50 различных силлабических размеров, причем названий мелодий дошло почти вдвое больше (для одного и того же мадраша в различных рукописях приводятся различные  ).

http://pravenc.ru/text/376984.html

До нас дошло даже имя епископа Палюта, рукоположенного в сан Серапионом Антиохийским 100 . Аггаия, его преемник, принял смерть мученика 101 . Как бы то ни было, к концу II века Евангелие широко распространилось по стране, возникли многочисленные христианские общины 102 . Если верно то, что царь Абгар IX (179–214), современник Септима Севера, обратился в христианство, то далекая Осроэна подарила Церкви первое правящее христианское семейство, облегчив тем самым распространение Евангелия. Есть еще два свидетельства о жизненной силе новой религии в Месопотамии – одно принадлежит Татиану, а другое Бардесану. Литературная значимость обоих доказывает, что Евангелие отныне с успехом проповедовалось мудрецам и философам на обширных пространствах вплоть до берегов Тигра. В своей «Речи против эллинов» Татиан признается: «Я родился в стране ассирийцев и поначалу был обучен вашим доктринам. Потом я обратился в христианство и познакомился с учением, которое исповедую и по сей день» 103 . Место рождения Татиана следует искать к востоку от Тигра. Его родители, вероятно, говорили по-сирийски. Поиски мудрости привели его, как и многих других, с окраин цивилизованного мира через Грецию в Рим, где он обратился в христианство и стал учеником Юстина Философа, имевшего там свою школу. После смерти учителя Татиан написал «Речь против эллинов», подхватив ригористические тезисы гностических сект, а затем возвратился в родные края, где и были созданы его произведения «Гармония четырех Евангелий» и «Диатессарон», долгое время использовавшиеся сирийской церковью; фрагмент этих сочинений был найден в 1933 году в Дура Европос на берегу Евфрата. Другой автор из Эдессы, Бардесан, родился в 156 году и с детских лет был другом царя Абгара IX. Он одним из первых поэтов стал сочинять литургические гимны на сирийском языке. Находясь в месте стечения различных культур и народов, он, вероятно, попытался осуществить синтез христианской веры и науки 104 . Эдесса с конца II века стала очагом интенсивной литературной и духовной деятельности, где ковался язык христианской сирийской литературы и находилась отправная точка распространения христианства в восточной части римской провинции Азии, в Армении и Персии.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/povs...

Жизнь же саманеев протекает следующим образом. Они живут вне города, проводя весь день в беседах о божественном. У них есть жилища и святилища, построенные царем, в которых есть управляющие, получающие от царя определенную сумму для содержания тех, кто собирается (там). Пища состоит из риса, хлеба, плодов и овощей. По звуку колокольчика саманеи удаляют всех (посторонних), пришедших в их обитель, а сами приступают к молитвам. После того как они помолятся, вновь раздается звон колокольчика, и прислуживающие, дав каждому чашу (ибо по двое они не едят из одной посуды), кладут рис. Если же кто-нибудь захочет разнообразия, ему добавляются овощи или какие-либо плоды. Быстро поев, они приступают к своим обычным занятиям. Все они живут без жен и без имущества, и остальные так почитают и их, и брахманов, что сам царь приходит к ним и умоляет их молиться и просить (бога) обо всем, что происходит в стране, или посоветовать ему, как нужно действовать. IV. 18. Сами они так относятся к смерти, что время жизни выдерживают неохотно, как какую-то неотвратимую повинность, установленную природой, и спешат освободить свои души от тел. И часто, когда они чувствуют себя здоровыми и никакое несчастье не тяготит их и не гонит, они уходят из жизни, предупредив, однако, остальных. И никто им не препятствует, но все считают их счастливыми и просят передать то или иное своим умершим родственникам. Так твердо и истинно они и большинство верят в то, что души (после смерти) имеют общение друг с другом. После того как выслушают поручения, они предают свое тело огню, чтобы освободить душу от тела самым чистым способом, и умирают с пением гимнов. Ближайшие друзья провожают их на смерть легче, чем среди других людей провожают сограждан в дальний путь. Их друзья проливают слезы по самим себе, продолжающим жить, полагая, что те счастливы, получив удел бессмертных. И ни среди тех (саманеев), ни среди других (брахманов), о которых я говорил, не появился еще мудрец, такой, какие ныне смертные 587 у эллинов, кто бы, усомнившись, спросил: «Что будет с нами, если все последуют нашему примеру?»

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЯВДИН Анатолий Павлович (3.12.1885, дер. Нов. Усад Инсарского у. Пензенской губ.-19.08.1965, Ленинград), семитолог, специалист по истории сир. языка и лит-ры. Окончил историко-филологический (1912) и вост. (1916) фак-ты С.-Петербургского ун-та, ученик акад. П. К. Коковцева . В 1911-1929 гг. работал на кафедре сир. языка, гебраистики и арам. наречий С.-Петербургского (Петроградского, Ленинградского) ун-та. Преподавал в Пастырско-богословском уч-ще в Петрограде, в 1921-1923 гг.- греч. язык в Петроградском Богословском ин-те . В 1921-1929 гг. научный сотрудник НИИ сравнительной истории языков и лит-р Запада и Востока им. А. Н. Веселовского (ИЛЯЗВ), в 1924-1929 гг. научный сотрудник, хранитель сир. рукописей Азиатского музея АН. Участвовал в религиозно-философских кружках, преподавал на благовестническо-богословских курсах, вел занятия с детьми. В янв. 1928 г. уклонился в иосифлянство (см. Иосиф (Петровых) ). В 1929 г. арестован, приговорен к 5 годам лагерей. После освобождения в 1933 г. работал в Гос. академии истории материальной культуры. В 1942 г. эвакуирован в Дагестан, где преподавал в школе. В 1945 г. вновь арестован, приговорен к 10 годам лагерей, освобожден в 1954 г. Работал в архиве АН в Ленинграде. Научные работы А. не сохранились, известны только по названиям: «Сирийские апокрифы и сказания», «Сирийский философ Бардесан и его трактат «О законах стран»», «Очерки истории сирийской литературы», «Биография Ябалахи III - памятник истории сирийцев монгольской эпохи». Основной труд А.- «Грамматика сирийского языка с хрестоматией» - сохранился, не издан. Лит.: Анциферов Н. П. Из дум о былом. М., 1992; Васильков Я. В. Судьба русского сириолога: Анатолий Павлович Алявдин (1885-1965)//Атра. 1993. 5; Бовкало А. А. Последний год существования Петроградского Богословского института//Минувшее: Ист. альманах. СПб., 1998. Вып. 24. С. 484-549. А. А. Бовкало Рубрики: Ключевые слова: ГРАФФЕН Франсуа (1905 - 2002), франц. ориенталист, исследователь сир. лит-ры, директор издательской серии «Восточная патрология»

http://pravenc.ru/text/114206.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010