| Д. в свою очередь поддерживал Феодорита, подвергшего жесткой критике богословие 12 «глав»-анафематизмов свт. Кирилла Александрийского, на что свт. Кирилл был вынужден ответить «Апологетиком против Феодорита». В 438 г. Феодорит выступил с опровержением критики Кириллом учения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Т. о., после смерти свт. Кирилла основной задачей его преемника Диоскора было нейтрализовать влияние Феодорита. Для этого им была привлечена оппозиция из числа клириков и монахов Антиохийской Церкви. В 435 или 436 г., после смерти еп. Эдесского Раввулы, сторонника свт. Кирилла, кафедру Эдессы занял Ива , его противник. Против Ивы восстали монахи мон-ря Басмул под предводительством архим. Бар Саумы (Варсумы), пользовавшегося покровительством визант. имп. Феодосия II (408-450), и им удалось изгнать Иву. Взойдя на Антиохийскую кафедру, Д. приказал Бар Сауме явиться на Поместный Собор с отчетом. Вместо этого Бар Саума и нек-рые из его сторонников бежали в К-поль, где подали императору жалобу на Д. и Феодорита, обвиняя их в несторианстве. Одновременно часть монахов во главе с неким Феодосием отправилась в Александрию к архиеп. Диоскору, где они также интриговали против Д. и Феодорита. После того как в 447 г. Феодорит составил соч. «Эранист», имп. Феодосий под влиянием партии сторонников свт. Кирилла издал указ, согласно которому следовало сжечь все сочинения, противоречащие вере Вселенских Соборов и свт. Кирилла. Феодорит попытался публично отстоять свою т. зр., но ему было приказано покинуть Антиохию и пребывать на своей кафедре. Монашеские демонстрации против «антиохийских еретиков» прошли и в Александрии. Архиеп. Диоскор в послании потребовал от Д. низложить Феодорита и признать 12 анафематизмов свт. Кирилла. Д. отказался это сделать, сославшись на объединительную формулу 433 г. В новом послании архиеп. Диоскор выразил недовольство позицией Д. Вслед за этим он отрядил делегацию в К-поль, поручив ей представить императору обвинение против Д. и Феодорита. Д. также направил в К-поль епископов, к-рых Феодорит снабдил письмами к влиятельным людям столицы. В К-поле в оппозицию Д. встал архим. Евтихий , поддерживавший тесные контакты с противниками Д.: еп. Имерийским Уранием, мон. Максимом из Антиохии, а также с архим. Бар Саумой и его монахами. Согласно письму Д., сохранившемуся в передаче Факунда , еп. Гермианского, он был первым, кто обвинил Евтихия в аполлинарианстве перед имп. Феодосием ( Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum. VIII 5, XII 5). |
| В 1172 г., при 2-й встрече Феориана с армянскими и сиро-яковитскими эмиссарами в Кайсуме (Кайшуме, Кесуне), М. С. представлял его крестник и бывш. ученик Феодор, сын свящ. Сахды бар Вахбуна из Мелитины, патриарший писец и синкелл - высокообразованный богослов, свободно владевший помимо сирийского греческим, армянским и арабским языками. В контактах с западными христианами М. С. проявлял большую осторожность. Он отклонил как неоднократные призывы имп. Мануила I явиться в К-поль, так и приглашение на Латеранский III Собор (1179), поступившее от лат. патриарха Антиохийского. При этом, как известно из последней книги «Хроники», летом 1182 г. М. С. провел ок. месяца в лагере правителя Румского султаната Кылыч-Арслана II из династии Сельджукидов, располагавшемся под Мелитиной. В этот период патриарх неоднократно вел собеседования на религ. темы с султаном (доказывая ему истинность своей веры при помощи доводов «от Евангелия и природы», т. е., по всей видимости, обосновывая триадологический догмат) и с находившимся при его дворе философом-«персом» Камаль ад-Дином (обсуждая с ним экзегетические вопросы). Зимой 1178/79 г. в Сен-Жан-д " Акр (ныне Акко (Акка)) М. С. был с почетом принят Иерусалимским кор. Балдуином IV. В 1180 г., в бытность М. С. в Антиохии, часть епископата, не разделявшая его стремления восстановить церковную дисциплину, собралась в Амиде и выдвинула в качестве антипатриарха (с именем Иоанн) Феодора бар Вахбуна, который еще ранее, по всей видимости, выражал желание отказаться от яковитского исповедания в пользу халкидонитского. М. С. не замедлил низложить Бар Вахбуна и заключить его в мон-рь Бар-Саума, откуда тот бежал при содействии нек-рых монахов в Дамаск, где пытался представить свое дело на суд Салах-ад-Дина, а затем в Иерусалим, где оставался до падения города. В 1187 г. он переехал в Ромклу к преемнику Нерсеса Шнорали Григору IV Тхе (1173-1193), вместе с к-рым удалился в Киликийскую Армению . Там его притязания в конечном счете признал арм. князь Левон II Рубенян, утвердивший его патриаршую власть над яковитами в своих владениях. |
| Следующий Собор был созван в 420 г. по инициативе визант. посла - еп. Акакия Амидского. На нем вновь были одобрены правила Вселенских и Поместных Соборов. На Соборе 424 г. Персидская Церковь (Церковь Востока) заявила о полной независимости от Византийской Церкви с подчинением католикосу-патриарху Дадишо (421-456) ( Селезнев. 2001. С. 23-25). Мон-рь св. Илии (Дер Мар Элия) близ Мосула. Кон. VI в., XVII в. Мон-рь св. Илии (Дер Мар Элия) близ Мосула. Кон. VI в., XVII в. На самоопределение Церкви Востока повлияла позиция широко известного церковного училища, находившегося в то время в Эдессе (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ). Преподаватели училища развивали положения антиохийской школы богословия в духе учения Феодора Мопсуестийского. Среди выпускников уч-ща был Бар Саума , митр. Нисибина, к-рый пользовался расположением шаха Пероза (459-484) и выполнял важные дипломатические поручения. Вероятно, деятельность Бар Саумы оказала влияние на принятие дифизитского учения как офиц. доктрины Церкви Востока. На Соборе, состоявшемся в 486 г. в Селевкии-Ктесифоне, было провозглашено исповедание веры, выдержанное в духе богословия Феодора Мопсуестийского, и анафематствованы идеи теопасхизма. Осуждение несторианства на III Всел. Соборе (431) и монофизитства на IV Всел. Соборе (451) не вызвали реакцию со стороны Церкви Востока, к-рая в то время не связывала антиохийское дифизитское учение с именем Нестория. При участии Бар Саумы была основана школа в Нисибине, в состав к-рой впосл. вошли преподаватели и ученики Эдесского уч-ща, изгнанные в 489 г. по указанию имп. Зинона. Нисибинская школа стала важнейшим центром богословской мысли в гос-ве Сасанидов. Брат Пероза Валарш (484-488) признал католикоса Церкви Востока главой всех христ. общин державы и запретил переход христиан в зороастризм. Монофизиты же, в связи с тем что их единоверцы нередко приходили к власти в Византии, подвергались серьезному давлению. Терпимость к христианам проявляли как Кавад (488-531), так и Хосров I (531-579), к-рый предоставил высшему клиру свободный доступ ко двору и право ходатайствовать перед государем, а также санкционировал созыв поместных Соборов Церкви Востока и нередко помогал христианам в строительстве новых храмов и монастырей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН VIII (VII) [Йоханон бар Абдун; сир. ] (ум. 2.02. 1033, мон-рь Ганос, Фракия), патриарх Сирийской яковитской Церкви (с 6 июля 1004). Основные сведения об И. содержатся в источниках монофизитского происхождения, которые иногда передают недостоверную информацию относительно подробностей взаимоотношений яковитов с К-польской Церковью и визант. имперскими властями. Сир. Житие И. сохранилось в составе хроники Михаила Сирийца (XII в.). Об И. повествуют Григорий Бар Эвройо в «Церковной истории» (XIII в.) и копт. еп. Таниса Михаил, посетивший И. между 1004 и 1029 гг., в араб. Житии копт. Александрийского патриарха Захарии , включенном в «Историю Александрийских патриархов» . Упоминания об И. содержатся у арм. историка Аристакеса Ластивертци (XI в.) и в сир. анонимной хронике 1234 г. Важную информацию дает также сохранившееся соборное постановление К-польской Церкви 1030 г. о состоявшемся диспуте с яковитами во главе с И. и об их осуждении (RegPatr, N 839). И. род. в Мелитине (ныне Малатья, Турция), к-рая в 934 г. перешла под власть Византии и после договора имп. Никифора II Фоки и яковитского патриарха Иоанна VII (VI) Саригты была заселена сирийцами-яковитами из соседних мусульм. земель. В 18 лет И. вступил в мон-рь в пригороде Мелитины, основанный незадолго до этого (не ранее 965) и возглавлявшийся местным еп. Игнатием (упом. в источниках также как Исаак Рахата). Отец пытался вернуть И. к мирской жизни, и лишь благодаря вмешательству еп. Игнатия И. остался монахом. И. посетил мон-рь Бар-Саума , откуда, желая быть дальше от родных, переселился в пещеру на берегу Евфрата и жил там отшельником. После того как И., согласно Житию, получил дар чудотворения и прозорливости, он стал известен в этих местах и решил удалиться на Чёрную Гору близ Антиохии. После смерти патриарха Афанасия IV (1002/03) И. был избран его преемником и за 3 дня прошел все степени священства. Михаил Сириец сообщает, что И. было тогда 60 лет, однако это указание неточно. По сведениям Жития, в патриаршем сане И. продолжал творить чудеса, в т. ч. исцелил визант. правителя Мелитины от проказы. Когда об этом узнал правосл. Антиохийский патриарх (вероятно, Николай II), он завязал переписку с И. и получил от него в дар облачение, к-рое потом всегда надевал на праздники. |
| После примирения «восточных» со свт. Кириллом (433) все епархии Антиохийской Церкви были вынуждены согласиться с осуждением Н. Еще ранее перешел в лагерь противников Н. некогда убежденный сторонник строгого дифизитства Раввула († 435/6), еп. Эдессы (ныне Шанлыурфа, Турция). При этом большинство преподавателей и учеников Эдесской богословской школы, к-рая являлась в то время основным центром сир. образованности (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ), по-прежнему придерживались антиохийской христологии. Начало этому было положено еще в 20-х гг. V в., когда в Эдесской школе приступили к переводу с греч. языка на сирийский произведений Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Учившиеся в Эдессе Нарсай († не ранее 502) и Бар Саума († 90-е гг. V в.), впосл. митрополит Нисибина (ныне Нусайбин, Турция), принадлежали к числу тех церковных деятелей, которые способствовали рецепции восточносир. традицией строгого дифизитства, а также распространению почитания Н. Став главой Эдесской школы, Нарсай активно участвовал в богословских спорах вокруг учения и личности Н. Так, Нарсаю принадлежит «Мемра о греческих учителях и отцах: Мар Диодоре, Мар Феодоре и Мар Нестории» (Homélie de Nars è s sur les trois docteurs nestoriens/Éd., trad. F. Martin//J. Asiatique. Ser. 9. P., 1899. T. 14. N 2. P. 446-492 [сир. текст]; 1900. T. 15. P. 469-525 [франц. пер.]; Homilies of Mar Narsai. San Francisco, 1970. Vol. 1. P. 253-287), которая представляет собой первое свидетельство почитания Н. в рамках сироязычного христианства. Нарсай внес значительный вклад в формирование представления о Н. как о проповеднике истины, который пострадал в результате заговора «еретиков». Вероятно, после 471 г. Нарсай, обвиненный местным епископом в ереси, был вынужден покинуть Эдессу и переселиться в Нисибин, находившийся на территории сасанидского Ирана. Создав по инициативе митр. Бар Саумы богословскую школу в Нисибине, Нарсай способствовал появлению почитания Н. на территории Церкви Востока. Впосл. отношение к Н. как к исповеднику и учителю веры сохранялось в Нисибинской школе благодаря преемникам Нарсая на посту ректора, среди которых был его родственник Авраам Бет-Раббанский († 569). Как сообщает Бар-Хадбшабба Арбайя, именно Авраам внес имя Н. в диптихи. Во время богословских собеседований с представителями Церкви Востока в К-поле (562/3) имп. Юстиниан I ознакомился с письмом Авраама Бет-Раббанского, к-рый объяснил свое отсутствие преклонным возрастом и обилием обязанностей. При этом он передал в письменном виде свое исповедание веры. Авраам отказался исключить из диптихов имена «греческих учителей»: Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Н. ( Barhadb. Hist. eccl. 32//PO. T. 9. Fasc. 5. P. 628-630). Запись собеседований, сохранившаяся на сирийском, является самым ранним документом, к-рый свидетельствует об использовании представителями Церкви Востока христологической формулы Н. (две природы - две ипостаси - одно Лицо). |
| Церковь и визант. власти. Уже в 969 г. имп. Никифор II Фока приказал привезти яковитского патриарха Иоанна VII в К-поль для богословского диспута и держал его в столице под надзором (RegImp, N 718a). Однако вскоре, после убийства Никифора Фоки, патриарх получил возможность вернуться в К., где благоприятное положение для яковитов сохранялось в течение еще неск. десятилетий. В 1003 г. православные похитители яковитского еп. Мелитины Мар Иванниса и вывезли его в К-поль, безуспешно пытаясь помешать избранию очередного яковитского патриарха. В 1029-1030 гг. яковитский патриарх Иоанн VIII Бар-Абдун и ряд др. епископов были привезены в К-поль на новый богословский диспут. В результате прений епископы-яковиты Игнатий Мелитинский и Исаак из Арки приняли православное вероисповедание; К-польский Собор осудил яковитское учение как ересь, а упорствовавший патриарх Иоанн был отлучен, сослан в мон-рь на горе Ганос во Фракии, где умер в 1033 г. (RegPatr, N 838-840). В К. начались преследования яковитов; они покинули Мелитину, укрывались в горных местностях и в 1034 г. избрали нового патриарха Дионисия IV в дер. Таманин. Его резиденцией стала Амида, находившаяся под управлением мусульман. Мавзолей Хунат Хатун в Кайсери. XIII в. Мавзолей Хунат Хатун в Кайсери. XIII в. Яковиты в Восточной К., как и все остальные христ. общины, во многом пострадали от разграбления сельджуками Мелитины и мон-ря Бар-Гагай в 1058 г. Угроза сельджукского нашествия не изменила религ. политику византийцев в К. После церковных актов 1063 г. гонениям подверглись не только на яковиты, но и на армяне, отказывавшиеся признавать халкидонское православие. Предписывалось изгонять еретиков из Мелитины, а их книги и храмы сжигать (RegPatr, N 890-891). После окончательного падения византийского правления в К. резиденцией яковитских патриархов стал монастырь Бар-Саума к юго-востоку от Мелитины (до 1293). После завоевания К. тюрками яковиты оказались в гораздо более выгодных условиях, чем при византийцах. В кон. XI-XIII в. |
| Расцвет монашества на И. можно с определенностью датировать 2-й пол. VI в., когда там основал обитель Авраам Кашкарский . Видимо, он избрал И. по причине близости горы к Нисибину, где находилась знаменитая церковная школа, в к-рой он учился. Авраам первоначально поселился в пещере, затем (до 571) основал «Великий монастырь». После кончины Авраама настоятелем был избран Дадишо из Бет-Арамае , и началось распространение устава Авраама Кашкарского и в целом восточносирийского иночества за пределами И. («цепная реакция» в терминологии А. Выыбуса). Преемником Дадишо († 604) и последним из известных настоятелей монастыря стал Бабай Великий , с деятельностью к-рого связывают постепенный упадок мон-ря. Монастырь Мар-Малка (Мар-Малке), Мар-Сисин и Мар-Элише расположен между мон-рем Мар-Авген и г. Мидьят и назван по именам 3 основавших его подвижников Церкви Востока. Впоследствии (вероятно, в XII в.) монастырь оказался в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви и с кон. XIV в. по 1926 г. был кафедрой епископа Бет-Рише. В 2001 г. в обители проживали 2 монаха и 2 монахини. Монастырь Мар-Баб (Бабая Малого) был основан Бабаем Нисибинским (Малым) в кон. VI или в нач. VII в. В письме яковитскому Антиохийскому патриарху Игнатию III Давиду от 1231 г. ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 300) Ишояв бар Малкон, митр. Нисибинский, отождествляет эту обитель с мон-рем Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ), где в 1293-1932 гг. находилась резиденция яковитских патриархов. В скриптории этой обители было создано много рукописей. Монастырь Раббан-Сапра (Раббан-Сапор) известен из «Книги целомудрия» Ишоднаха Басрского (IX в.). По мнению Фие, его основание следует относить к VIII в. ( Fiey. 1977. Р. 153-154). В наст. время неизвестно, где располагался мон-рь. Монастырь Мар-Йоханнан находился в 25 км к северу от Нисибина. Брок указывает на эпическое Житие его основателя Йоханнана Тайайа (Иоанна Бедуина), в к-ром приводится список настоятелей - от Иоанна до некоего Саллары ( Brock. 1980/1981. Р. 6-14). По сведениям яковитского Антиохийского Патриарха Ефрема I Бар Саума (1933-1957), руины мон-ря были известны в его время недалеко от обители Мар-Авген ( Aphram I Barsoum. 2008. Р. 218). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНАНИИ СВЯТОГО МОНАСТЫРЬ [араб. Дейр-Зафаран - Гора шафранового цвета; сир. или ], расположен в обл. Тур-Абдин, в 6 км от совр. г. Мардин (Юго-Вост. Турция). Монашество в этих местах было насаждено во 2-й пол. IV в. пришедшим из Египта подвижником Мар Авгеном . К этому времени относится и основание мон-ря, к-рый с VI в. стал яковитским. Его значение возросло в кон. XIII в., когда после разрушения курдами в 1293 г. мон-ря св. Бар Саумы, служившего резиденцией яковитских патриархов, патриарший престол был перенесен в Дейр-Зафаран. А. м. официально считался патриаршим в течение 540 лет, хотя в определенные периоды патриархи могли проживать и в др. местах. С Дейр-Зафараном связано и духовное возрождение яковитской Церкви в кон. XIX - нач. ХХ в. Патриарх Петр IV (1872-1894) привез в мон-рь подаренное англ. королевой Викторией типографское оборудование и наладил книгопечатание. В 1905 г. в мон-ре открылась семинария, а с 1913 г. началось издание ж. «Аль-Хикма» (Мудрость). Из монастырской братии этого периода вышли такие деятели яковитской Церкви, как еп. Филоксен Юханна Делабани , буд. патриархи Илия III и Ефрем Бар Саума , написавший историю А. м. После геноцида армян и сирийцев 1915-1917 гг. численность сир. населения в Тур-Абдине значительно сократилась, и в 1933 г. новоизбранный патриарх Ефрем I перенес патриарший престол в г. Хомс ( Эмеса ) в Сирии. С этого времени начинается постепенный упадок мон-ря. По данным на 1996 г., в нем проживали 2 монаха и 2 монахини под началом настоятеля о. Ибрагима, сохранились церкви: Пресв. Богородицы, святых апостолов Петра и Павла, св. Анании (кон. IV в.; среди его благоукрасителей был имп. Анастасий I ). В монастырской усыпальнице, к-рая называется «Дом святых», находятся многочисленные гробницы яковитских патриархов, епископов и подвижников благочестия. От воды из монастырского колодца, по местному преданию, подается благодатная помощь страждущим, особенно супругам, не имеющим детей. А. м. остается местом оживленного паломничества яковитов. Лит.: Bell G. H. L. , Mango M. M. The Churches and Monasteries of the Tur Abdin. L., Chaillot Chr. The Syrian Orthodox Church of Antioch and all the East. Gen., 1988. Свящ . Олег Давыденков Рубрики: Ключевые слова: КЕННЕШРЕ [Кеннешрэ], средневек. западносир. (яковитский) мон-рь в Сев. Сирии, образовательный и переводческий центр |
| Хотя некоторые общины стали приходить в упадок после крестовых походов, в Сиро–Яковитской церкви этот процесс, вероятно, начался еще раньше, когда внутренний духовный и политический потенциал был исчерпан и, конечно, сказалась изолированность от главной ветви христианства. Во всяком случае, задолго до XI века община перешла на арабский язык, хотя богослужение совершалось исключительно на сирийском. (Необходимо отметить, что в период раннего Средневековья именно благодаря сирийским переводам греческой литературы арабы познакомились с греческой наукой и философией.) В пределах Франкского государства значительная часть якобитов сконцентрировалась на севере, особенно в области, расположенной между Антиохией и Эдессой, которая до XI столетия служила им плацдармом. Но их локализация не ограничивалась только этой территорией: они проживали как в деревнях, так и в большинстве городов крестоносцев. У них даже была своя община на захваченном латинянами Кипре, которая в XIII столетии, по–видимому, оказалась достаточно многочисленной, чтобы иметь право на собственного епископа. Кроме того, несмотря на столь широкое распространение, большинство яковитов все же проживало в мусульманских регионах, к востоку от завоеванных крестоносцами земель. Обычно группой управлял епископ – заместитель яковитского патриарха или викарий, который назывался мафриан (наиболее известным из них, пожалуй, стал историк Бар Гебреус). И хотя патриаршая епархия с кафедрой в Антиохии была довольно обширной (в XII столетии в патриархии насчитывалось около 35 викарных епископов), сами патриархи предпочитали иметь свою резиденцию в одном из яковитских монастырей, в том числе в обители Бар Саума (рядом с Мелитиной) в графстве Эдесса 217 . Некоторые из них весь период своего правления фактически провели на мусульманской территории. В отличие от большинства христиан Запада, возможность обладать территорией Палестины едва ли казалась привлекательной местным христианам. Следует обратить внимание на тот факт, что пи одна из нехалкидонских общин, за исключением армян, не располагала патриаршей кафедрой в Иерусалиме, что, по общему мнению, отчасти было обусловлено их отвержением Халкидонского собора 451 года. На этом фоне резко выделяется стремление латинян защитить Иерусалим и овладеть городом и его святынями. Однако нехалкидониты безусловно любили и чтили этот город. Все они совершали паломничества к древним святыням Иерусалима, в том числе и христиане из далекой Эфиопии. |
| В Церкви Востока на Соборе в 410 г. кафедра Н. была признана второй по значимости (после Бет-Лапата, не считая патриаршей кафедры Селевкии-Ктесифона), ее епископ получил сан митрополита, ему подчинялись епископы Арзуна (Арзанены), Карду (Кордуены), Бет-Забдая (Забдицены), Бет-Рахимая (Рехимены) и Бет-Моксайе (Моксоены) ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272) - провинций, присоединенных к Персии по договору 363 г. ( Amm. Marc. Res gest. XXV 7; об истории этих епархий см.: Fiey. 1977. P. 161-191). Позднее в состав митрополии вошли и др. епархии, в частности Балад (Эски-Мосул), Шиггар (Синджар) и Кфар-Зуммар (Ibid. P. 266-273). В сер. VI в. в Нисибинской митрополии произошли волнения, и в связи с отсутствием ее представителей на Соборе 554 г., а также, вероятно, в связи с др. конфликтами митрополитов Н. и католикосов Мар Аба I , формулируя правила избрания католикосов, не включил в число его участников митрополита Н. ( Chabot. Synod. orient. P. 543, 554); это решение периодически нарушалось и вновь подтверждалось вплоть до XIV в. ( Delly. 1957). В 562/3 г. митрополит Н. Павел возглавил делегацию представителей Церкви Востока, которую шаханшах Хосров I направил в К-поль по просьбе имп. Юстиниана I для богословских собеседований, сыгравших важную роль в истории христологических споров (см.: Заболотный Е. А. Церковь Востока и религиозная политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74 (99). С. 55-57). В 489 г. в Н. обосновалась знаменитая Эдесская школа, или Школа персов, как ее называл прп. Ефрем по причине большого числа студентов из сасанидских пределов. Ее переезд связан с изгнанием учителей, в т. ч. ректора Нарсая , из Эдессы и с деятельностью Бар Саумы , митрополита Нисибинского. Школа процветала до нач. VII в. (подробнее см. в ст. Богословские школы древней Церкви , а также: V öö bus. 1961; Idem. 1965). Митр. Бар Саума основал в Н. госпиталь, и с VI в. стали пользоваться известностью христ. врачи из Н., в частности Иосиф (католикос-патриарх в 552-567). В кон. VI - 1-й пол. VII в. в Н. существовало течение среди вост. сирийцев, ориентированное на сближение с православными (халкидонитами): его представителями были сначала экзегет Нисибинской школы Хнана Адиабенский († ок. 610), а затем митрополит Н. Кириак, к-рый вместе с Сахдоной (Мартирием) , епископом г. Махозе-д-Ареван, открыто признал Халкидонский Собор. Против них активно боролся Адиабенский митр. Ишояв (впосл. католикос Ишояв III ), к-рый ранее, в бытность епископом Ниневии, оказывал митр. Кириаку помощь в связи с постигшим Н. голодом. Ко 2-й пол. VI в. относится расцвет монашества на расположенной близ Н. горе Изла . |
|
|
