| При этом учитель церкви четко отделяет эти моральные сентенции писателей от их же обращений к «своим» богам, отвергая все, что связано с их собственно религиозными представлениями 79 . Совсем иной характер имеет утилизация чужой традиции,, определяющая аспекты литературного заимствования в архетипе повести о царевиче Иоасафе. Взяв за основу элементы истории Будды, составители повести включили в нее и буддийские апологи, оказавшиеся по своей дидактике отнюдь не «нейтральными», но прямо связанными с фундаментальными буддийскими установками (см. гл. 2). В результате видно, что обращение к основателю чужой религии как к образцу мироотречной жизни и «разбавление» катехизаторских поучений апологами, непосредственно связанными с мировоззрением той же религиозной традиции, означало очевидные литературные тенденции ин-клузивистского характера. Эти тенденции оказываются чрезвычайно важными для исследователя начального варианта повести. Гетеродокеальный подход к наследию других религиозных традиций ставит вопрос о конфессиональной принадлежности составителей памятника. Иными словами, исследователь генезиса «Повести о Варлааме и Иоасафе» должен руководствоваться сразу двумя ориентирами: выявлением той религиозной традиции, которая занималась, активной миссионерской деятельностью в странах индуистско-буддийского ареала, и той, которой были присущи названные особенности утилизации инородного литературного материала.. Как выясняется при рассмотрении историко-культурного контекста средиземноморско-восточных связей, сложившихся к моменту предполагаемого начала формирования повести, оба ориентира четко определяют одно и то же направление поисков. И они ведут нас в историю гетеродоксальных течений восточно-христианского ареала (о сохранении христианских: элементов повести даже на стадии ее арабской версии см. примеч. 20). Если мы обратимся к событиям ранневизантийской истории, то обнаружим, что после Эфесского собора (431), осудившего ересь Нестория, начинается постепенная эмиграция в Персию» сирийских несториан, охотно принятых шахом в качестве оппозиционеров ромейского кесаря и использующих влияние при дворе в интересах своей конфессии. Перебравшись в Нисибин, Бар Саума – перс по происхождению, ученик знаменитого ересиарха Ивы Эдесского стал в 457 г. епископом и смог сделать Нисибинскую академию центром и оплотом несторианства в Персии. Его дело продолжил другой ученик Ивы Эдесского, Нарсай. Новая волна несторианства из Сирии в Персию последовала сразу после закрытия указом императора Зенона в489г. Эдесской школы. |
| Бар Саума, Раббан Бар Саума, Раббан (ок. 1220–1294) – несторианский священнослужитель и путешественник, дневник которого является ценным историческим источником, родился в Пекине ок. 1220 г. в христианской семье уйгурского происхождения. Проведя несколько лет в монастыре в Китае, Бар Саума отправился со своим учеником Маркосом в паломничество в Иерусалим, но по прибытию в Армению их убедили отказаться от выбранного маршрута путешествия, и они оба приняли духовный сан. В 1287 г. Бар Саума согласился отправиться в Европу в качестве посла Аргуна – монгольского ильхана Персии. Его задачей было получить поддержку в войне против мусульман в Сирии и Палестине. По-видимому, он также получил наставления от патриарха Ябалаха 3 (своего прежнего ученика Маркоса). В Константинополе Бар Саума был принят императором Андроником 2 Палеологом. В Риме при незанятом папском престоле он беседовал с некоторыми кардиналами, которые проверяли его веру. Но Бар Саума дал ясно понять, что не желает втягиваться в богословскую дискуссию. Он отправился в Париж, где был радушно принят французским королем Филиппом 4, и посетил в Гаскони короля Англии Эдуарда 1. Просьба Аргуна была благосклонно встречена обоими королями, но никакого практического соглашения не последовало. Возвращаясь домой через Рим, Бар Саума получил дары и письма для ильхана и патриарха от нового папы Николая 4. В Персии он был назначен придворным священником. Впоследствии он удалился в Марат в Азербайджане, где и скончался в 1294 г. Во время своих путешествий Бар Саума, обладая живым умом и наблюдательностью, вел дневник на персидском языке. Его использовал неизвестный составитель исторического жизнеописания Бар Саумы и Ябалаха, написанного на сирийском (англ, перевод: Е. А. Budge, The Monks of Kublai Khan, 1928). Читать далее Источник: Свидетельство истины : Сборник статей/Прот. Георгий Флоровский ; [сост., примеч. и коммент. А.А. Почекунина]. - Санкт-Петербург : Духовное наследие, 2017. - 481 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Бар Саума справедливо считал, что эти меры позволят превратить Нисибинскую школу в крупнейший центр строгого дифизитства на территории как иранской, так и рим. Сирии. Период ректорства Н. ознаменовался увеличением числа студентов, в т. ч. за счет обучавшихся до этого в Эдессе ( Barhadb. Hist. eccl. P. 606-608; подробнее см.: V öö bus. 1965. P. 87-118). Однако через нек-рое время Н. пришлось удалиться из Нисибина по причине конфликта с Бар Саумой, носившего личный характер: митрополит и его жена, бывш. монахиня, были недовольны ростом популярности друга. В течение 5 лет Н. возглавлял монастырь Кефар-Мари, находясь в котором написал 2 мемры, посвященные данному конфликту (не сохр.). Эти сочинения были прочитаны в Нисибине, после чего Бар Саума пожелал примириться с Н. и пригласил его в город. Последний вернулся в Нисибин, остался в дружеских отношениях с Бар Саумой, однако поселился в келье, находившейся далеко от дома митрополита ( Barhadb. Hist. eccl. P. 610-611). Время деятельности Н. на посту ректора Нисибинской школы - это период усиления строгого дифизитства в Церкви Востока. Впрочем, процесс рецепции богословия «греческих учителей» ( к их числу относят Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория), 1-я стадия к-рого приходилась на данный период и к-рому во многом способствовал вероучительный синтез, осуществленный ранее Н., не означал полной гомогенности внутри Церкви Востока: в ней действовали противоборствующие группы. Так, Бар Саума способствовал низложению и казни своего догматического противника католикоса Бабуя . Сменивший его католикос Акакий I, к-рый исповедовал более умеренный вариант антиохийской христологии, чем Н., не исключал контактов с визант. христианами. Тем не менее созыв католикосом Собора в Селевкии-Ктесифоне (485/6), на котором было принято христологическое исповедание, соответствовавшее учению Феодора Мопсуестийского ( Chabot. Synod. orient. P. 54-55 [texte], 302 [trad.]; анализ определения и его историко-богословского контекста см.: Заболотный Е. |
| выражает строго дифизитские взгляды в духе идей Феодора Мопсуестийского и указывает в числе своих оппонентов свт. Кирилла, архиеп. Александрийского, и Евтиха, по всей видимости, была написана именно тогда. Именно богословские разногласия послужили главной причиной конфликта между Н. и еп. Кийоре. Епископ и правосл. клирики Эдессы именовали Н. «толкователем-еретиком», следовавшим учению Феодора Мопсуестийского и Нестория, к-рые, по их словам, были учениками Павла Самосатского († 275), еп. Антиохийского ( Barhadb. Hist. eccl. P. 599-600). За этим последовали и обвинения политического характера, особенно серьезные в приграничной Эдессе, согласно к-рым Н. был сторонником персов. Как сообщает Бар-Хадбшабба Халванский, Н. угрожали, предлагая отказаться от своих убеждений, однако он остался непреклонен. После попытки толпы сжечь его Н. бежал (при содействии персов) в Нисибин, где митрополитом тогда был Бар Саума, по всей видимости покинувший Эдессу ранее, во время реакции на строгое дифизитство. Если западносир. источники дают основания датировать отъезд Бар Саумы из Эдессы, к-рый несомненно носил вынужденный характер, периодом между смертью еп. Ивы (457) и закрытием Эдесской школы (489), то в восточносир. традиции принята более ранняя датировка (ок. 435; ссылки на источники и обзор мнений исследователей см.: Gero. 1981. P. 31-33). В любом случае нет оснований считать, что Н. и Бар Саума покинули город одновременно (в ряде источников присутствует искусственная синхронизация). По мнению Пигулевской, Эдесский епископ, к-рого она отождествляет с Нонном, не желал удаления Н. из города, поскольку, согласно «Истории...» ( Barhadb. Hist. eccl. P. 604), он даже пытался вернуть Н., обещая в случае возвращения встретить его с почетом (эти попытки оказались тщетными) ( Пигулевская. 1979. С. 60). Остановившись в мон-ре к востоку от Нисибина, Н. вошел в город после уговоров Бар Саумы, по инициативе к-рого возглавил богословскую школу, основанную Симеоном из Кашкара. Речь шла о ее значительном расширении, а также о том, чтобы поставить во главе ее крупного богослова, пользовавшегося известностью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАБУЙ Бабуй [Бабовай; сир. ] († 484), католикос, глава христ. Церкви в Иране при шаханшахе Перозе (457-484), один из главных противников Бар Саумы и несторианства. История жизни Б. полна неясностей. Род. в семье зороастрийцев из г. Телла (визант. Константина). Христианство принял от монаха. Стал преемником католикоса Дадишо (421-456) на Патриаршем престоле в Селевкии-Ктесифоне. Во время гонений на христиан при Перозе Б. был заточен в тюрьму, где провел 2 года (по др. сведениям - 7 лет), и был освобожден после заключения мира между шаханшахом и визант. имп. Львом I в 464 г. К этому времени офиц. столица Селевкия-Ктесифон утратила значение духовного центра иран. христианства, уступив место Нисибину (север Месопотамии), куда переместилась изгнанная из Эдессы «персидская школа» - Академия, готовившая богословов и священнослужителей для христ. общин сасанидского Ирана. В Нисибине с сер. V в. утвердилось несторианство, одним из ревностных проповедников его стал бар Саума, еп. города. Соратники Бар Саумы заняли епископские кафедры и в др. провинциях Месопотамии, а также в Хузистане. Бар Саума и его сторонники выступали за широкие церковные реформы, стремились изолировать иран. христианство от Византии, в этом они находили поддержку шаханшаха и его окружения. Католикос и его сторонники, воспитанные на идеалах монашеского подвижничества, оказывали упорное сопротивление наступлению ереси, но силы были неравными. На Соборе 484 г. в бет-лапате (адм. центре Хузистана) Бар Сауме удалось провести принятие несторианского Символа веры. Попытки Б. помешать его распространению путем проведения альтернативного Собора не принесли желаемых результатов и вскоре завершились трагически. Накануне Собора Б. послал имп. Зинону письмо о бедственном положении христ. Церкви в Иране, к-рое было перехвачено в Нисибине и доставлено Перозу. Содержание послания расценили как обращение к врагу Сасанидской державы за помощью для сохранения в стране «ромейской веры». По приказу шаханшаха Б. бросили в тюрьму и подвергли истязаниям, от к-рых он скончался. Лит.: Labourt. Le christianisme dans l " Empire perse. P. 129-130, 133, 135, 141-143; Baumstark. Geschichte. S. 107-108. А. И. Колесников Рубрики: Ключевые слова: ИРАН [Исламская Республика Иран; Джомхурийе Эсламийе Иран; до 1935 г. Персия], государство в Юго-Зап. Азии |
| [сир. ], несторианский католикос (484-496), богослов и духовный писатель, воспитанник Эдесской школы. Период правления А. С. в Церкви Востока был ознаменован острым конфликтом между ним и др. видным деятелем несторианства, митр. Нисибинским Бар Саумой , к-рый после казни шаханшахом Перозом католикоса Бабая I стал фактическим главой иран. несториан . Причины противостояния были не только личного характера: в отличие от Бар Саумы, сторонника национальной изоляции Церкви Востока и противника любых контактов с Антиохией и К-полем, А. С. занимал в отношениях с Византией более умеренную позицию. Его избрание состоялось на Соборе в Бет-Лапате, созванном в 484 г. по инициативе стремившегося стать католикосом Бар Саумы. Когда участники Собора, не без давления со стороны властей, сделали выбор в пользу А. С., Бар Саума не признал это избрание, но на Соборе в Бет-Адри (484 или 485) он и его сторонники вынуждены были признать А. С. законным католикосом. Важное место в истории Церкви Востока занимает созванный А. С. в 486 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне , где было осуждено монофизитство и принято исповедание веры, христологическая часть к-рого выдержана в духе строгого дифизитства; кроме того, была установлена обязательность брака для духовенства всех трех иерархических степеней и разрешен второй брак для диаконов и священников. Вскоре после Собора отношения между А. С. и Бар Саумой вновь обострились, и в 491 г. 2 иерарха анафематствовали один другого. Ок. 491 г. католикос был направлен шаханшахом с дипломатической миссией в К-поль, где он был признан православным. Принятие А. С. в церковное общение было воспринято обеими сторонами как уврачевание схизмы, вызванной деятельностью Бар Саумы. А. С. известен как автор полемических произведений, направленных против монофизитов, и нравственно-аскетических поучений о вере и посте. Для шаханшаха Кавада (488-496; 499-531) он перевел на среднеперсид. язык рассуждение о вере Элиши, еп. Нисибинского. Сохранившееся исповедание веры А. С. содержит старую антиохийскую христологию, без таких понятий, как взаимообщение свойств (лат. communicatio idiomatum) и ипостасное единство (греч. νωσις ποστατικ); с т. зр. акта единения 433 г. и вероопределения Халкид. Собора формальные признаки ереси в нем отсутствуют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ СИРИЕЦ [Михаил I; Михаил Великий; сир. ] (1126, Мелитина (ныне Малатья, Турция) - 7.11.1199, мон-рь Бар-Саума), патриарх Антиохийский (с 1166), глава Сирийской яковитской Церкви , церковный писатель и летописец. По прозвищу Сириец (Syrus) известен западно-христ. миру; прозвище Великий, или Старший (Рабо), получил от сир. хронистов (в частности, Григория Иоанна Абу-ль-Фараджа бар Эвройо) для отличия от своего племянника Йешу Сефтоно, к-рый стал его преемником с именем Михаил II Зуро (Малый, или Младший (1199-1215); занимал Патриарший престол в Мелитине параллельно со Сливо Крохо, провозглашенным патриархом в Мардине с именем Афанасий IX (1199-1207)). Жизнь М. С. род. в семье свящ. Илии из рода Киндаси, уроженца Мелитины. В юности принял монашеский постриг, в 1156 г. стал архимандритом мон-ря Бар-Саума , водоснабжением к-рого ведал в 1163 г. при содействии Иоанна , еп. Мардинского. После кончины последнего (1165) отклонил предложение занять Мардинскую кафедру, а впосл.- Амидскую, но уже 18 окт. 1166 г. в мон-ре Пескин был избран патриархом Антиохийским на место скончавшегося Афанасия VIII. М. С. приложил много усилий к реорганизации западносир. Церкви и к восстановлению канонической дисциплины, в частности, во взаимоотношениях между предстоятелем и Синодом; боролся с симонией и вмешательством светских властей в выборы иерархов. Неоднократно объезжал находившиеся в юрисдикции Патриархата земли от Антиохии до Иерусалима (к-рый посещал трижды), включая городские округи в Месопотамии и Киликии, что нашло отражение в его «Хронике». В 1169 г. визант. имп. Мануил I Комнин отправил своего посланца Феориана с письмами о возможности заключения церковной унии к арм. католикосу Нерсесу IV Шнорали и М. С. В 1170 г. Нерсес IV пригласил патриарха прибыть вместе с его представителями на переговоры в Калъат-эр-Рум (Ромклу), но тот отказался, послав вместо себя Иоанна (Иоанниса) Кайсумского († 1171). |
| Раскол продолжался до 1193 г., когда Бар Вахбун умер. Он оставил после себя анафору, составленную из более ранних литургических фрагментов, изъяснение последования св. Евхаристии и апологетическое изложение своей распри с М. С. на араб. языке; сохранились также 2 его письма по-сирийски, относящиеся к последним годам его жизни: 1-е, пространное, обращено к не названному по имени митрополиту Тарсскому (предположительно армянину Нерсесу Ламбронаци ), а 2-е, более краткое,- к митрополиту Иерусалимскому. После смерти антипатриарха Иоанна М. С. в знак примирения с Левоном II участвовал в его коронации с именем Левон I, состоявшейся на праздник Рождества Христова по арм. традиции (6 янв.) 1198 г. О тесных контактах патриарха не только с князьями и прелатами крестоносцев в Леванте, но и с мусульм. государями, к-рым подчинялось большинство его паствы, свидетельствует эпизод из предпоследней книги «Хроники»: при встрече с одним из полководцев правителя Мосула Сайф ад-Дина из династии Зангидов М. С. предостерегал его от решения вопросов веры мечом, ссылаясь на слова «Нет принуждения в религии» (Коран II 256). Несмотря на общую политическую нестабильность (с этим, возможно, связан и его последовательный отказ выезжать за пределы Зап. Азии), М. С. остался в истории как ключевая фигура т. н. яковитского Ренессанса (2-я пол. XII - 1-я пол. XIII в.), выдающийся строитель и обновитель церквей и мон-рей. Главным объектом его попечения была обитель Бар-Саума, к-рая сильно пострадала от пожара 20 июля 1183 г., но была восстановлена и получила богатое книгохранилище - одно из наиболее значительных в западносир. культурном ареале. Сочинения По отзыву Бар Эвройо, М. С. «писал денно и нощно и оставил Церкви Божией замечательные труды». Бóльшая часть его богословского и гимнографического наследия не опубликована. Исторические М. С. известен прежде всего как автор монументальной «Хроники» ( M / M ), охватывающей период от Сотворения мира до 1195/96 г. по Р. Х. Самый полный список этого сочинения (выполнен в 1598 Михаилом бар Бар-Саумо по более ранней рукописи Моисея Мардинского) был обнаружен сиро-католич. |
| Тот же вопрос о мере окраденности духовной жизни людей в силу того, что их епископы усвоили неправославную доктрину, ставил В. Болотов в докладной записке Синоду по поводу присоединения к Православной Церкви персидских несториан (айсоров): “Предки айсоров без собственного согласия и ведома оказались вне православной церкви. Отделение несториан от православной Церкви произошло по вине епископов без участия народа… Предки айсоров как христиане вне пределов византийской империи не имели даже возможности в 431 г. принять участие в третьем вселенском соборе во Ефесе. Лишь около 484 года несторианство как догмат было навязано христианам персидским; но и это не было движение, возникшее из недр самой церкви персидской. Нет, озлобленные против Византии, против монофиситствующей политики императора Зенона, изгнанники едесские, прибыв в Персию, встали во главе движения. Один из них (Бар Саума) указал шаху на несторианское учение как на средство положить непроходимую бездну между христианами Персии и христианами Византии. После этого персидское правительство могло отложить свои вечные подозрения, что персидские христиане народ политически неблагонадежный и тяготеет к римской империи, – и предоставить этим верноподанным своим спокойное существование. При поддержке правительства, путем даже кровавого гонения Бар Саума сломил встреченное им сопротивление довольно упорное. Доктрина, проведенная в жизнь подобными средствами, не могла стать особенно любезной народу… И когда в VI и VII вв. персидские мученики проливали свою кровь, они умирали не за несторианские еретические тенденции, а за Христа апостолов и кафолической церкви… Не раз была высказываема мысль, что воссоединение айсоров должно совершить постепенно, по мере подготовки обращаемых к сознательному усвоению истин православия. Однако сколько бы всероссийская Церковь с этой целью ни устраивала школ для айсоров, дать всем им богословское академическое образование она не в состоянии. А догматика несторианства настолько темна и сложна, что требует по меньшей мере высшее богословское образование для того, чтобы обращаемые могли разумно и сознательно осудить свои прежние заблуждения. Глубоко прав высокопреосв. Вениамин, что опровергать несторианство, теперь самим айсорам неизвестное, значило бы сперва учить их несторианству… Эти айсоры и армяногрегориане нуждаются не в обращении, а в церковном общении” [u5] . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАР САУМА Бар Сáума [сир. , букв.- Постник; греч. Βαρσομας] (415/20, Бет-Кардо, Сев. Иран - 492/95), митр. Нисибинский, видный несторианский церковный деятель, один из лидеров радикального направления в богословии Церкви Востока, реформатор канонов. Б. С. был одной из самых противоречивых фигур истории христ. Востока: для армян он остался «проклятым» ((?)), а для восточносир. историка Мари он - «свет Востока» ( ). Б. С. род. в бедной семье. Монофизитский писатель Симеон Бет-Аршамский указывал, что Б. С. был рабом некоего Мари из Бет-Кардо. Юношей поступил в эдесскую школу, к-рую в те годы возглавлял еп. Ива (Ихива) Эдесский; Б. C. занимался переводом творений Феодора Мопсуестийского на сир. язык. В 449 г. II Эфесский (разбойничий) Собор осудил еп. Иву и приговорил его к изгнанию за крайнее дифизитство, но после восстановления Ивы в епископском сане Халкид. Собором Б. С. продолжал жить в Эдессе. После смерти Ивы в 457 г. Б. C. вернулся в Персию, где католикос Бабуй назначил его на Нисибинскую митрополичью кафедру. В 457 г. Б. С. пригласил знаменитого несторианского преподавателя Нарсая в Нисибин для создания там богословской школы, после того как эдесская школа стала монофизитской. В Персии Б. С. попытался провести в жизнь канонические реформы. Главной тенденцией их был пересмотр норм в отношении брака. Б. С. считал возможным заключение брака после рукоположения для диаконов и был сторонником женатого духовенства, включая епископат. Он женился на расстригшейся монахине по имени Мамоэ. В 484 г. Б. С. резко выступил против католикоса Бабуя, к-рый был не согласен с его каноническими взглядами. В апр. того же года Б. С. собрал в Бет-Лапате (Гундишапур) Собор из своих бывш. соучеников по эдесской школе. Собор известен 3 решениями: формулировкой, закрепившей определения Феодора Мопсуестийского в качестве офиц. положений несторианской догматики, разрешением брака епископам и низложением католикоса Бабуя. Тот немедленно созвал Собор в Селевкии-Ктесифоне, на к-ром низложил Б. С. Бет-Лапатский Собор был признан шаханшахом Перозом, Бабуй арестован и умерщвлен. Симеон Бет-Аршамский утверждает, что смерть Бабуя была результатом интриги Б. С., к-рый информировал шаха о неосторожных выражениях католикоса. На его место избрали Акакия. В авг. 485 г. Б. С. удалось в Бет-Адрае заключить с ним соглашение о преодолении схизмы. Б. С. в письме Акакию признал Бет-Лапатский Собор своей ошибкой. |
|
|
