| —621— Этот собор состоял из нескольких десятков западных епископов, среди которых упоминаются и легаты церквей африканских. Номинальным председателем собора был аквилейский списков Валериан, но фактически все дела (предложение вопросов обвиняемых, формулировка обвинений) вел Амвросий Медиоланский , который и был его действительным председателем. По всей видимости, не все и западные епископы считали необходимым созвание этого собора; им, видимо, антинекейская оппозиция на западе представлялась совсем ничтожной, не стоящей внимания. Такого мнения, может быть, держались некоторые провинции Галлии, хотя Галлия и отправила на со- —622— бор Юста, еписк. Лионского, и Прокула, еписк. Марсельского. По крайней мере, аквилейский собор считал нужным отправить особое послание dilectissimis fratribus episcopis Galliarum provinciae Viennensis et Narbonensis primae et secundae, тогда как, насколько известно, другим галльским провинциям и другим западным Церквам посланий не отправлялось; затем, в рассматриваемом послании в Галлию отцы собора почему-то считают нужным доказывать, что они собирались не напрасно. 3212 Пред судом названного собора, кроме пресвитера Аттана, предстали два епископа: Палладий и Секундиан, епископы Daciae Ripensis и Moesiae (область нынешней Болгарии и Сербии). 3213 Официально епископов обвиняли в арианстве. 3214 Обвиняемые же, отвергая авторитет собора, 3215 были очень скупы в своих показаниях Но те немногие показания, которые все-таки вынужденно были даны ими, показывают, что аквилейские отцы имели дело не с представителями крайнего течения арианства. Обвиняемые упорно отрицали своё знакомство с Арием и связь своею исповедания с его доктриной. 3216 Они исповедуют Христа истинным (verus) Сыном Божиим 3217 и признают veram etiam divinitatem Сына; 3218 соглашаются признать Сына Единородным (unigenitum) 3219 и отрицают возможность существования другого Рожденного. 3220 Правда, они не решаются назвать истинного Сына истинным Богом, 3221 но, по-видимому, только в том смысле, что Pater major est (как |
| Этот синтез, осуществленный несторианскими мыслителями, оказал влияние и на мир византийского богословия и культуры (прежде всего, в лице известного Косьмы Индикоплова) 13 , и на мир западного богословия (Юнилий Африканский) 14 . При всей пестроте богословской мысли в Византии VI в; здесь доминируют два течения: монофизитское и православное («неохалкидонизм»), остававшиеся еще очень сродными друг другу, ибо оба исходили из одного источника – традиции александрийского богословия. Лицо византийского Православия в эту эпоху определял преимущественно «неохалкидонизм» – термин, должно признаться, весьма неудачный, ибо «неохалкидонизм» не был новым учением, а знаменовал собой лишь изменение «тактики» защитников православного вероучения в период после Халкидонского собора 15 . Представители этого направления (Нефалий Александрийский, Иоанн Грамматик Кесарийский, Иоанн Скифопольский, патриарх Ефрем Антиохийский , Леонтий Иерусалимский , патриарх Евлогий Александрийский и др.), в отличие от монофизитов как «сугубых александрийцев», опирались на более широкую богословскую базу. Во-первых, в свою христологию они интегрировали не только те положения св. Кирилла Александрийского , которые были высказаны им в период самой острой борьбы с несторианством и страдали определенной крайностью (на них преимущественно и опирались монофизиты), но и более уравновешенные суждения, которые характерны для этого отца Церкви после «примирения с восточными» в 433 г. 16 , т. е. интегрировали «всего Кирилла». Во-вторых, они вовсе не чуждались всего того здравого и бесспорно православного, что содержалось в христологии деятелей антиохийской школы, к которой принадлежали не только Несторий и его крайние сторонники, но и такие столпы Православия, как св. Иоанн Златоуст , чьи христологические посылки поражают еврей предельной точностью и выверенностью 17 . И, наконец, в-третьих, на уровне терминологии они осуществили синтез понятийного языка св. Кирилла Александрийского и халкидонского вероопределения, что, конечно, коренным образом отличало их от монофизитов 18 . Однако, несмотря на эти существенные черты отличия православного богословия от монофизитского, в VI в. их еще многое роднило друг с другом. Казалось, стоит найти какую-то важную точку соприкосновения, и мост через все углубляющийся разрыв будет переброшен. Подобную точку, как представлялось, можно было бы обрести в формулах «единого действия (энергии) Христа» и близкой ей «единой воли Христа». |
| Вот размышления крупнейшего церковного историка В. В. Болотова : «в кафолической церкви никак не хотели возлагать рук на донатистских епископов при обращении их в кафолическую церковь и в ознаменование покаяния, чтобы таким образом не оскорбить не простого человека, а благодать таинства, в нем пребывающую. Таким образом, существование благодатных таинств в обществах некафолических здесь признано самым решительным образом. Оставалось теперь для кафоликов показать, почему же положение, что „вне церкви нет спасения“ безусловно истинно. Августин учил, что благодать таинств преподается действительно у донатистов и других не искажающих веры сектантов. Но только эта благодать, при отделении от церкви, не служит во спасение. Церковь кафолическая IV и V вв., как и ранее, оставалась исключительной носительницей всей таинственной благодати. Но только, по мнению Августина, не всегда она являлась этою носительницей и раздаятельницей непосредственно [t5] . Схизматические общества, удерживавшие и по своем отделении от церкви свою церковную веру, с точки зрения Августина, походили на ручейки, отделившиеся от главного потока. Они содержат ту же самую веру, ту же самую воду, но всегда подвергаются опасности без пользы засохнуть, если не сольются с главным руслом и не войдут в единство основного течения. Благодать, преподанная донатистами, есть благодать действительная. Поэтому совершаемые таинства действительны у донатистов, не ничтожны, а лишь неправильны. Но только для того, чтобы воспользоваться этой благодатью, каждый получивший ее должен обратиться к кафолической церкви. Кафолическая церковь представляет ту благодатную атмосферу, без которой спасение для отдельного лица невозможно. Таинства, полученные вне кафолической церкви, походят на огонь, который продолжает гореть, хотя снаружи покрывается пеплом. Этот огонь не дает ни полного тепла, ни света. Нужно, чтобы тлеющие уголья возвратились в чистую атмосферу кафолической церкви, и тогда покрытый теплом огонь загорится ярким и полным пламенем… С точки зрения кафоликов, человек и в отделении от церкви до известной степени может являться носителем благодати» . («Кафолики» этого текста – не католики, а представители вселенской («кафолической») Церкви в противоположность локальному африканскому расколу донатистов). |
| Вероятнее всего не было никакого учреждения, где бы систематически передавались предания малоазийской школы, все шло путем передачи от наставников своим преемникам. Иоанн передал своим ученикам – пресвитерам множество преданий об Иисусе, Его учении, давал толкование трудным местам учения Христа, делился откровениями и т.д. Пресвитеры передавали предания апостолов своим преемникам, а те уже что-то стали записывать (например, Папий, Игисипп, Климент Александрийский ) 4 , так все и шло. Богословская мысль малоазийцев представляет важнейший этап всего православного Предания, оно есть некое «горчичное зерно» из которого выросло все ветвистое древо Православного богословия. Мы кратко проследим некоторые важнейшие этапы развития этой школы (на примере ее ярких представителей), ее основные и отличительные особенности в богословии, ее влияние на развитие последующих богословских школ. Первый раздел очерка кратко предваряем небольшим экскурсом о развитии первых богословских школ в век апостольский, об «учителях», упоминаемых в Новом Завете, об учительском служении св. ап. Павла в Ефесе и ап. Иоанна. Затем перейдем к Иоанновым ученикам, мужам апостольским и рассмотрим преемство богословского учения от них к их преемникам. Второй и третий раздел посвящен главным образом двум знаменитым направлениям течения богословской мысли, в связи с двумя богословскими школами – Александрийской и Антиохийской. Отдельно коснемся и т.н. Северо-Африканской богословской школы, которая на раннем этапе своего развития ( Тертуллиан – Киприан) находилась под влиянием малоазийской школы 5 , а во время своего расцвета (Августин) испытывала влияние александрийской школы. Четвертый раздел будет посвящен т.н. Эдесско-Низибийской богословской школе. Это школа имеет свою, довольно длительную, и довольно интересную историю. От своих первоначальных гностических тенденций (Вардесан), она, очистившись от них, преобразуется в довольно влиательную и знаменитую школу, защитницу Православия (при св. Ефреме Сирине и Равуле Эдесском). |
| На протяжении всего эссе Сергей Львович полемизирует не с позицией Исидора Птахова, которую можно охарактеризовать как инклюзивизм, или плюрализм (к сожалению, этот вопрос не проясняется в тексте), а с релятивизмом — отрицанием возможности познания действительности и различения добра и зла. Так, Сергей Львович говорит о том, что «мы» [православные христиане] способны отличить себя от коммунистов, нацистов и африканских колдунов, приносящих в жертву детей. Не думаю, что Исидор Птахов стал бы спорить с этим утверждением так же, как и с тем, что Иисус Христос воистину воскрес. Следует отметить, что неправославная религиозность не сводится к совершающим человеческие жертвоприношения африканским колдунам, так же как не сводится к ним и религиозность коренных народов Африки. Я надеюсь, что тезис о том, что далеко не во всех нехристианских религиях практикуются человеческие жертвоприношения и тому подобные аморальные вещи, не нуждается в обосновании. На протяжении истории человечества последних тысячелетий до наших дней на планете существуют нехристианские религиозные течения, отличающиеся своей миролюбивостью и добросердечностью (например, джайнизм). С другой стороны, известно, что в православной Византийской империи еретики преследовались уголовно, сотни тысяч людей подвергались пыткам и были казнены за свои гетеродоксальные взгляды (см. напр. «Продолжатель Феофана», IV, 3). То же самое касается расправ и пыток над жидовствующими, которые проводились по инициативе свв. Иосифа Волоцкого и Геннадия Новгородского на Руси (Подробнее об этом см. в Новгородской 2-й (Архивской) летописи). Готов ли Сергей Львович утверждать, что прославленные в лике святых императоры, святители и преподобные, осуществлявшие массовые истребления еретических религиозных групп, были одержимы бесовской прелестью, или же он считает, что эти убийства были угодны Богу? А как насчет эпизода выкалывания глаз святому императору Константину VI, осуществленному по приказу его матери, святой императрицы Ирины, с целью совершения дворцового переворота (Хронография Феофана, год 6289/789)? Способен ли Сергей Львович отнестись к своей собственной традиции с той же строгостью, с которой он относится к чужим, или прибегнет к двойным стандартам и откажется простить им то, что прощает единоверцам? Как видим, апелляция к убийствам и прочим злодеяниям может работать в обе стороны. |
| Он извещает их, что почти все, бывшие в Аримине, западные епископы образумились и, анафематствовав исповедание ариминское, подписали никейскую веру. С особенным ударением он отмечает, что послы прокляли Ария, и советует восточным объявить во всеуслышание, что все, желающие возвратиться к божественному свету, теперь же пусть отбросят всякие хулы Ария и присоединятся к никейской вере 1442 , упорных же лишат общения в церковных собраниях 1443 . Послы, заручившись еще письмами итальянских, африканских и западно – гальских епископов 1444 , отправились в Сицилии и, вступив в общение с тамошними епископами, возвратились домой. Восток встретил их с нескрываемым восторгом. Составился большой собор в Тианах, на котором присутствовали, между прочим, известнейшие епископы того времени, Евсевий Кесарии каппадокийской, Пелагий лаодикийский, Григорий назианзен и все участники антиохийского собора 363 года. Обрадованные получением писем с Запада, они постановили разослать их по всем церквам, в особых посланиях убеждали их хранить единомыслие и известность о согласии собственными письмами и затем решили в ближайшем времени собраться снова на собор в Тарсе киликийском. Но начатое при столь счастливых обстоятельствах и в высоком религиозном одушевлении дело объединения всех восточных епископов, принявших никейский символ, окончились ничем. Валент не разрешил собора 1445 ... 3 . Начиная с 367 года, года Тианского собора, и кончая 378 годом, годом смерти Валента, когда религиозная политика константинопольского двора получила радикальную перемену, в истории догматических движений мы уже не находим каких-либо крупных фактов, в которых наглядно выражались бы взаимные отношения спорящих партий, не встречаем и соборов, выступающих с более или менее определенными догматическими положениями. Жизнь восточной церкви с поверхности ее спускается в глубину внутренних отношений, как бы скрывается от постороннего глаза 1446 и историку нужно много труда и наблюдательности, чтобы подметить главныя течения богословской мысли и раскрыть их логическую необходимость. |
| Только при таком плодородии почвы возможно было соблюдение здесь субботних и юбилейных годов, когда евреям было запрещено обрабатывать свои поля, и они должны были кормиться произведениями прежних лет. Если в настоящее время Палестина не поражает путешественников своим плодородием и богатством природы, то это нисколько не удивительно. Почва страны была значительно истощена в прежнее время и теперь она справляет свои субботы, к тому же местное население недостаточно опытно и усердно в ее обрабатывании. Нужно помнить также и то, что над этой страной пронеслись страшные исторические ураганы, опустошавшие не только города и села, но леса, реки и самую почву, – что за противление Божией воле ее исторических владельцев, «за то, что они оставили завет Господа, Бога отцев своих, возгорелся гнев Господа» не только на них самих, но и «на землю их» ( Втор. 29:25–26 ). Но было время, когда эта земля текла медом и молоком ( Исх. 3:8 ), ее горы были покрыты величественными кедрами, на богатых травой пастбищах паслись тучные васанские быки и славившиеся мягкой шерстью кидарские овцы, – когда в ее виноградниках прихотливо извивались виноградный лозы, сады пестрели цветами и испускали приятные ароматы, – когда нивы ее невольно привлекали к себе взоры жителей, – когда, по выражению пророка, она была красою всех земель ( Иез. 20:6 ). Народы, населявшие Палестину в древнейший период ее истории, до ханаанских племен Весьма удобное географическое положение и богатая природа Палестины обусловливали ее населенность и раннее развитие в ней культуры. Уже в самой глубокой древности, как только помнит история, Палестина представляется с густым населением, в жизни которого заметно значительное культурное развитие. Но так как по своему положению Палестина была на пути из Азии в Африку, по которому встречались два различных течения народов азиатских и африканских, и между этими народами происходила вечная борьба из-за обладания этим центральным пунктом древнего мира: то понятно, почему в различные моменты истории мы застаем здесь народов, принадлежащих к различным племенам, с различным характером и культурой. |
| Правда, собор имел еще шесть заседаний, но главное значение Ефесского собора выразилось в определении первого заседания, которое предстояло защитить и оправдать против разнообразных нападок. Прежде всего Несторий заявил протест против законности собора, ссылаясь на то, что Кирилл действовал самовольно вопреки требованию комита Кандидиана. Затем прибывший вскоре после того Иоанн, епископ Антиохии, с подчиненными епископами с целью поправить дело и в желании помочь Несторию решился составить отдельное заседание собора, в котором было 43 епископа. Само собой разумеется, этот собор был направлен против Кирилла и постановлений его собора. Епископ александрийский лишен епископского сана, а все члены-приспешники его отлучены от Церкви. Вследствие изложенных событий положение дел получило весьма неожиданный и в высшей степени соблазнительный оборот: в Ефесе составились два собора, и оба считали себя православными и имевшими право изрекать запрещения и отлучения от Церкви. О событиях в Ефесе доносили в Константинополь как императорский представитель комит Кандидиан, так и епископы. Есть все основания думать, что вначале, на основании полученных известий, двор был настроен против Кирилла и его приверженцев. Это видно особенно из послания, отправленного в Константинополь 1 июля 431 г. и имеющего целью оправдать действия Кирилла. «Комит Кандидиан,— говорится в послании,— руководясь больше дружбой к Несторию, а не благочестием, сообщил неправильные известия о ходе дел. Из синодальных актов можно убедиться, что дело Нестория разбиралось беспрестанно, и все о нем точно выяснено. Царю не следует склонять слух к тому, что доносит епископ Иоанн, который более заботится о своем друге, чем о вере, и заставил себя ждать 21 день. По своем прибытии он сейчас же принял сторону Нестория или из дружбы, или разделяя его заблуждения. Т. к. Кандидиан препятствует собору сообщить императору достоверные известия о происшедшем, то да будет благоволено пригласить его вместе с пятью членами собора для устных объяснений». О сравнительной авторитетности того и другого собора в письме излагается, что на стороне Нестория и Иоанна теперь не больше 37 епископов, между тем как на стороне Кирилла и за правильность деяний его собора стоят епископ римский Целестин, и вся африканская Церковь, и более 200 епископов. Т. к. обе партии взаимно обвиняли одна другую и обращались к решению императора, то в конце концов Феодосии решился пригласить в Халкидон представителей от обоих соборов. Но т. к. при дворе составились два течения — одно с августой Пульхерией во главе держалось Кирилла, другое, поддерживаемое сильной партией в Константинополе, было за Нестория и Иоанна, то для императора было весьма нелегко решительно высказаться за ту или другую партию. После долгих колебаний, наконец, Феодосии принял сторону Кирилла александрийского и утвердил определение состоявшегося под его председательством собора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИМБАНГУИЗМ [офиц. название - Церковь Иисуса Христа на земле через Его избранного вестника Симона Кимбангу; франц. L(?)lsquo;Église de Jésus Christ sur la Terre par son Envoyé Special Simon Kimbangu; англ. The Church of Jesus Christ on Earth through his Special Messenger Simon Kimbangu], афрохрист. новое религ. движение синкретического характера, крупнейшая Независимая Африканская Церковь (НАЦ) на территории тропической Африки. Возникновение К., как и др. подобных религ. орг-ций, было реакцией на колониальный режим. Основатель К., Симон Кимбангу, род. 24 сент. 1889 г. в Бельгийском Конго в дер. Нкамба (совр. пров. Н. Конго, Демократическая Республика Конго), получил начальное религ. образование, в 1915 г. был назначен катехизатором общины Церкви англ. баптистской миссии (English Baptist Mission Church) в Нгонго-Лутете. По преданию, в 1918 г. Кимбангу получил «откровение свыше», которому сначала сопротивлялся, но после успешного исцеления женщины 6 апр. 1921 г. он стал практиковать исцеления и приобрел популярность. Путешествуя вдоль нижнего течения р. Конго, он привлекал значительное количество последователей как из протестант. деноминаций, так и из традиц. племенных культов. Его проповеди народу с призывами к строгому соблюдению нравственных предписаний и ветхозаветных заповедей сопровождались исцелениями, содержали критику пережитков племенных культов в христианстве, фетишизма и магизма, требование отказа от колдовства, гаданий, заклинаний, знахарства, запрещение многоженства. В стране появились проповедники, считавшие себя его последователями, часть из них в своих выступлениях затрагивала антиевроп. и антиколониальные темы, что вызвало негативную реакцию церковных кругов и колониальных властей. В июне 1921 г. правительство запретило движение, Кимбангу был арестован, а его сторонники сосланы в отдаленные сельские районы. Кимбангу бежал, что было истолковано последователями как «божье чудо» и усилило его популярность. В сент. 1921 г. он добровольно сдался властям и был приговорен к смертной казни за антигос. деятельность; впосл. приговор был заменен пожизненным тюремным заключением. |
| В нач. XX в. многие португ. земледельцы переехали в М., привлеченные обещанными правительством Португалии экономическими льготами. Активные миграционные процессы способствовали расширению деятельности различных религ. организаций. В 1905 г. миссионер из АСУИМ Банкер при помощи добровольцев-зулу из Юж. Африки начал проповедь в регионах Маника и Софала. Впосл. из основанных им общин возникла Объединенная церковь Христа в Мозамбике. После первой мировой войны миссионерскую работу начали скандинавские баптисты в районе Мапуту и Иньямбане, а также миссионеры Церкви Назарянина - сначала в районе Мапуту, а затем в глубине страны, в районе Тете. В 1925 г. в М. прибыли свидетели Иеговы. В 1931 г. амер. и южноафриканские миссионеры Божией церкви полного Евангелия создали 1-е пятидесятнические общины на юге страны, а в 1938 г. активную проповедь в южных и центральном регионах М. развернули миссионеры пятидесятнических Ассамблей Бога из Канады. В 1933 г. в страну прибыли АСД, начавшие работу севернее течения р. Замбези. В 1926 г. в Лиссабоне произошла серия переворотов и массовых выступлений, приведшая к диктатуре А. ди Салазара, объявившего в 1932 г. о проведении консервативной политики «Нового государства». Стремясь вновь сделать Португалию мировой державой, Салазар решил реанимировать возникшую 5 веками ранее систему королевского патроната, придав ей современный облик. Это обернулось тяжелым бременем для М. В период мирового экономического кризиса (1929-1933) была введена кабальная система налогообложения, законодательно закреплен труд африканцев на плантациях, многие жители М. были направлены на строительство шоссейных и железных дорог в ЮАС. Европ. компании контролировали практически все сельское хозяйство М., продукция которого шла на экспорт и обеспечивала нужды текстильной и пищевой промышленности Португалии. Тяжелая промышленность, сферы финансов и торговли также находились в руках португ. и южноафрикан. корпораций. В 20-30-х гг. XX в. в М. зарождается национально-освободительное движение. Инициатива борьбы с метрополией принадлежала мозамбикским студентам, обучавшимся в Португалии, затем к ним присоединились антиколониальные орг-ции, основанные коренным населением страны, такие как Африканская ассоциация и Ассоциация уроженцев Мозамбика. |
|
|
