Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Нижний Архыз. Александро-Афонская пустынь. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:приблизительно 900 - 1000. Адрес: Россия, Карачаево-Черкесская республика, Зеленчукский район, село Нижний Архыз Координаты: 43.684281, 41.474288 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Свято-Александро-Афонская Зеленчукская пустынь, общежительная, в Кубанской области, в ущелье реки Большого Зеленчука, в 20 верстах от станицы Зеленчукской. Основана в 1889 году иноками Афонского Хиландрского монастыря под руководством иеромонаха Серафима. Здесь находятся развалины древних христианских храмов Кавказа. Устав в монастыре Святой Афонской горы. В монастырской трапезной Александро-Невского храма хранится крест из дикого камня, сооруженный в 1013 году. Местно чтимой святыней служит копия Гербовецкой иконы Божией Матери. При пустыни богадельня для престарелых воинов и иконописная школа. К пустыни приписан Покровский скит, близ железнодорожной станции Гулькевичи. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Александро-Афонская Зеленчукская пустынь, в Баталпашинском отделе. Обитель эта расположена в предгорьях Кавказа, в ущелье р. Большого Зленчука, в 20 в. от станицы Зеленчукской и в 120 в. от станции Владикавказской ж. д. “Невинномысская”. На пути к обители, вдоль берегов Зеленчука, тянутся высокие горы, образующие вблизи монастыря узкую долину, снизу доверху покрытою богатой и разнообразной растительностью. Учреждение здесь в 1889 г. нештатной общежительной пустыни вызывалось особыми причинами – желанием охранить и возобновить древнейшие кавказские храмы и способствовать распространению евангельского учения среди местных инородцев-мусульман. Развалины храмов, зданий и гробниц в горах ущелья указывают, что место это когда-то было густо населено христианами. Одна часть древнего кладбища густо заросла древесными породами, а другая размывается горным потоком, впадающим в р. Зеленчук. В русле потока лежат плиты гробов, а в берегах видны остатки гробниц, в которых ещё лежат кости. Гробницы составлены в виде ящиков из трёх тёсаных, но нескреплённых между собою никаким цементом, плит. Над головою погребённого находится небольшая четырёхугольная плита, не покрывающая прочих частей тела, которые, очевидно, засыпались землёю. Видимые в берегах гробы лежат один над другим и представляют ярусы, от двух до четырёх гробов вкаждом. Нижнюю часть всегда занимают самые большие гробы, а верхнюю – самые маленькие, по-видимому, детские. Несомненно, что это – христианское кладбище, когда-то принадлежавшее грекам, у которых и до сих пор в Малой Азии употребляются гробы одинаковой формы с описанною. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОВЕСТ в богослужении визант. обряда вид церковного звона : 1) звон в один церковный колокол или ударение в било ; 2) сигнал, призывающий к богослужению или возвещающий о времени совершения его важных разделов; 3) в монастырском обиходе также призыв к трапезе. Ранние сведения о Б. содержатся в Житии прп. Феодосия Киновиарха ( 529), составленном Феодором, еп. Петрийским, где приводятся указания о призыве на часы и на литургию «ударением в древо» (т. е. в деревянное било - Казанский. С. 312). Согласно греч. и слав. спискам Иерусалимского устава св. Саввы, Б. совершал канонарх , или параекклисиарх , или кандилаптис, т. е. свещевжигатель (РГБ. Сев. греч. 1458, 1371 г.; ГИМ. Син. 328/383. Л. 1, XIV в.; 385. Л. 3об., кон. XIV в.). В Русской Церкви слово «Б». получает широкое распространение в соборных Чиновниках, напр. Новгородского Софийского собора: «Святаго апостола Андрея Первозванного... В сий день благовест к обедни в начале часа дня...» ( Голубцов А. Чиновники новгородского Софийского собора. М., 1899. С. 54). Чаще всего виды звонов к праздничным богослужениям в Москве устанавливали Патриарх и царь. Напр., в «Чиновнике церковном о благовесте и о звону» сообщается: «Благовест в новой болшой на собор Богородицы, а указал Никон Патриарх», «указал государь царь... благовестити в 16 день в новой болшой колокол...» ( Голубцов А. Чиновники московского Успенского собора и выходы Патриарха Никона. М., 1907. С. 173, 209). В 1843 г. для Оптиной пустыни было создано руководство, где описана вся система (годовой цикл) колокольных звонов (О должности звонаря. С. 129-162). В 2002 г. утвержден Устав церковного звона, обобщающий указания редакции Типикона, принятой ныне в РПЦ, о Б. и др. звонах и особенности его совершения, сложившиеся в практике. Хотя термин «Б.» в Типиконе не встречается, здесь содержатся указания на его исполнение и комбинации с др. видами звона. Напр., в чине великой вечерни: «...восходя ударяет [кандиловжигатель] в великий кампан нескоро... и вжигает лампады... и тако паки изшед клеплет во вся кампаны...» (Типикон. [Т. 1.] С. 11-12), т. о., вначале звучит Б. и за ним следует трезвон . В совр. афонских Типиконах особенности звона к различным службам (вседневная, воскресная, полиелейная, всенощное бдение, престольный праздник) описываются более подробно (Святогорский устав церковного последования/Пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина) под ред. иером. Дионисия (Шленова). Серг. П., 2002). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОКО ЦЕРКОВНОЕ» дополнительное название русских редакций Иерусалимского устава XV-XVII вв. (один из вариантов полного названия: «Устав, еже есть око церковное»). Составление первоначальной редакции «О. ц.» (1401) приписывается прп. Афанасию Высоцкому Старшему на основании послесловия, сохранившегося в некоторых списках «О. ц.» 1-й пол. XV в., в котором упоминается «грешный Афанасий», живущий в к-польском монастыре Пресв. Богородицы Перивлепты. По всей видимости, именно там поселился прп. Афанасий после того, как покинул Русь вместе с митр. Киприаном в 1382 г. В отличие от мн. др. слав. редакций Иерусалимского устава «О. ц.» не было простым переводом Типикона с греч. языка, в его состав были включены дисциплинарные главы из «Тактикона» Никона Черногорца, ряд богослужебных и дисциплинарных глав из южнослав. Типиконов, добавлены памяти рус. святых, сопоставление между палестинскими, студийскими и афонскими редакциями устава, рус. перевод мн. греч. терминов ( Мансветов. 1885. С. 276-280; Арранц. 1999. С. 56-57). Название «Око церковное» присутствует в наиболее ранних списках, сохранивших послесловие составителя устава (РНБ. F.n.I.25, 1409 г.; РГБ. Рум. 445, 1428 г.; НБказГУ 4634, 1429 г.; см.: Артемьев. 1852. С. 68-74), а также в нек-рых др. списках, напр., в РГБ. Троиц. 239. В более поздних списках такое самоназвание встречается нечасто, хотя в целом рус. редакции Иерусалимского устава XV-XVI вв. основываются на «О. ц.». Напротив, в дониконовских печатных изданиях XVII в. (М., 1610, 1633, 1641 гг.) термин «Око церковное» указан и описан в предисловиях и послесловиях, особенно подробно в оригинальном предисловии издания 1610 г. («Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, слово царскаго изволения...»), в к-ром устав сравнивается с «оком умным» в человеке (на основании слов Мф 6. 22-23: «Светильник для тела есть око...»; «око» здесь понимается как «ум» в толкованиях святителей Иоанна Златоуста и Феофилакта Болгарского). «О. ц.» характеризуется как книга, «просвещающая Церковь и люди», как «вождь всем книгам». |
| Н.В. Маслов Письма настоятеля Глинской пустыни игумена Нектария (Нуждина) Архимандрит Нектарий (в миру Николай Нуждин) родился в 1863 г. в городе Рыбинске Ярославской губернии в семье мещан. Шестнадцатилетним юношей поступил в Глинскую пустынь. В 1894 г. пострижен в монашество, в 1898 г. рукоположен во иеродиакона, а в 1901 г. – во иеромонаха. В декабре 1912 г. указом Святейшего Синода утвержден настоятелем Глинской пустыни с возведением в сан игумена. Стал достойным преемником богомудрых Глинских настоятелей. Строгий Афонский устав соблюдался при игумене Нектарии столь же ревностно, как и при его предшественниках. В духовной жизни пустыни главное место занимало старчество. Старчествовал и сам отец Нектарий. Отец Нектарий руководил деятельностью Глинской пустыни вплоть до ее закрытия в 1922 г. В 1918 г. возведен в сан архимандрита. После закрытия обители ему удалось сохранить незначительную часть имущества монастыря. По Промыслу Божию он не был ни арестован, ни сослан, а жил в Путивле, в затворе, в подвигах строгого поста, богомыслия и молитвы. Тайно принимал духовных детей на исповедь, каждую ночь неопустительно служил Литургию. При первой же возможности архимандрит Нектарий приехал в обитель с целью ее возрождения. Почти без средств, надеясь только на Бога и на помощь благотворителей, от Него посылаемую, принялся архимандрит Нектарий за восстановление пустыни. Главное внимание он уделял возрождению духовных традиций монастыря. Архимандрит Нектарий восстановил истинно подвижнический, составленный по образцу Афонского, устав Глинской пустыни. Точная дата кончины архимандрита Нектария неизвестна, но в списке монахов Глинской пустыни на 6 апреля 1944 г. он уже не значится. Старец был похоронен у южной стены Крестовоздвиженской церкви. В Курскую Духовную Консисторию Настоятеля Глинской пустыни игумена Нектария с братиею Рапорт Почтительнейше имеем честь донести Духовной Консистории, что к перемещению в действующую армию временно проживающего на покое в Глинской пустыни священноархимандрита Адриана препятствий не встречается. Церковные богослужения о. архимандрит посещал и усердно проповедывал слово Божие и ни в чем предосудительном замечен не был. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| С этой иконой Патриарх Сергий обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами 20 июля. ПРАВМИР. Влахернская икона Божией Матери обретена в Иерусалиме императрицей Евдокией, во времена святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского, и преподобного Евфимия Великого. Святая икона была послана в Константинополь, где императрица Пульхерия поставила ее в церкви Влахернской, там же хранилась честная риза Богородицы. Эту святую икону называют еще Одигитрией, то есть Путеводительницей. Именно с этой иконой Патриарх Сергий обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами. В память этой и других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородице («Суббота Акафиста»). Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе. В IX веке праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим для всей Православной Церкви. После падения Константинополя в 1453 году, Влахернская икона была перенесена на Афон, а в 1654 году прислана афонскими иноками в Москву, в дар царю Алексею Михайловичу. Празднование Влахернской иконе совершается еще 2 июля (в праздник Ризоположения) и в субботу Акафиста – на пятой седмице Великого поста. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 14 октября, 2021 21 сентября, 2021 19 августа, 2021 2 августа, 2021 19 июля, 2021 18 июля, 2021 12 июля, 2021 9 июня, 2021 26 апреля, 2021 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Аскетические приюты афонского монашества Все афонские монастыри приобрели свой современный вид в результате растянувшихся на века процессов их строительства и расширения. 6 октября, 2014 Все афонские монастыри приобрели свой современный вид в результате растянувшихся на века процессов их строительства и расширения. В реальности монашеская жизнь в ее древнейших формах зародилась на Святой Горе задолго до Великой Лавры – первого афонского общежительного монастыря, основанного в 963 году. Рассматривая в качестве трех знаковых фигур раннего афонского отшельничества преподобного Петра Афонского, святого Евфимия Нового и Иоанна Колова, мы можем проследить за значительными изменениями, произошедшими в образе жизни афонских аскетов на протяжении IX века. Петр отрекся от мира, подвизаясь на протяжении всей жизни в суровой и строго монашеской аскетической жизни. Евфимий же и Иоанн, оба ставшие основателями монастырей, начав свой монашеский подвиг по примеру Петра со строго отшельнической аскезы, продвинулись на ступень вперед к организации общежительной жизни под покровительством государства и церковных иерархов. Именно эта ступень несколько десятилетий спустя открыла путь святому Афанасию Афонскому и его детищу – Великой Лавре. Создание Великой Лавры вызвало острое противостояние между двумя видами аскетизма на заре афонского монашества. Первый Афонский Устав, вышедший в свет в 972 году, примирил обе стороны, косвенно признав нововведения Афанасия. С тех пор все монастыри на Афоне создавались по образцу Лавры святого Афанасия. По сути, утверждение первого Афонского Устава показало, что государство поддерживает прежде всего организованные общежительные монастыри и в меньшей степени монахов-пустынников. Несмотря на это, идеал монашеской отшельнической жизни не переставал жить на Афонском полуострове, сосуществуя с общежительным принципом, хотя и был оттеснен в самые отдаленные и труднодоступные его уголки. Часовые Эгейского моря Процесс перехода от уединенно живущих аскетов к организованным общежительным монастырям на Афоне должен быть истолкован в свете геополитической и военной ситуации означенной эпохи. Вслед за последним взлетом, пришедшимся на период царствования императора Юстиниана (527–610), Средиземноморье перестало быть «римским озером». По мере решительного продвижения вперед арабских племен, захватывавших все большие земли на Ближнем Востоке и в Северной Африке, возрастает стратегическая роль Афонского полуострова, разрезающего с севера Эгейское море и контролирующего фракийские берега, иными словами, сухопутный путь между Константинополем и Солунью, а также Дарданеллы – морской путь, ведущий в Константинополь и в Черное море. |
| Когда старец Гавриил был избран протом (по др. версии, протэпистатом) Св. Горы и отправился в Валахию вместе с др. игуменами афонских мон-рей за сбором денежной помощи (1517-1519), Д. О. был рукоположен во иерея для совершения службы в соборе Протата. По возвращении Гавриила Д. О. взял у него благословение поселиться в уединенном месте. Он построил келлию близ мон-ря Каракал и небольшую ц. во имя Св. Троицы. Спустя 3 года Д. О. совершил паломничество в Св. землю. Иерусалимский патриарх Дорофей II, а затем митрополит Икония, к-рого Д. О. посетил на обратном пути, предлагали ему стать их преемником. Пользовавшийся всеобщим уважением среди афонских монахов Д. О. был избран игуменом Филофея мон-ря , в братии к-рого преобладали болг. монахи. Он сменил особножительный устав на общежительный, много сделал для благоустройства мон-ря (в т. ч. ездил для сбора пожертвований в К-поль). Часть времени он проводил в строгом посте и молитве в одной из кафизм мон-ря. В результате нестроений, возникших из-за недовольства болг. монахов преобладанием в монастыре греков, Д. О. решил покинуть Св. Гору и с неск. послушниками переселился в скит св. Иоанна Предтечи близ Веррии. В 1524-1525 гг. он вновь посетил св. места. Возвратившись в скит, он исцелил монаха, призвавшего духов с помощью колдовской книги и получившего от них тяжелые увечья. В эти годы Д. О. поддерживал духовную дружбу с Никанором, прп. Завордским. Когда после смерти Веррийского митр. Матфея жители стали настаивать, чтобы Веррийскую кафедру занял Д. О., он был вынужден бежать и поселился отшельником в пещере на склоне горы Олимп (ранее 1535). Постепенно здесь образовалась монашеская община, были построены келлии и церкви во имя Пресв. Богородицы и Св. Троицы. Окрестности обители Д. О. назвал в честь св. мест Голгофа, Елеон, пещера св. Лазаря. Когда тур. землевладельцу аге Саку донесли, что основанный без его разрешения мон-рь является пристанищем греч. повстанцев, тот решил разорить его. Согласно некоторым источникам, он просил Измаила, пашу Лариссы, прислать военный отряд. Д. О. был вынужден бежать и скрылся в горном массиве Пилион, где основал мон-рь Сурвия во имя Св. Троицы. В течение 3 лет владения аги Сака страдали от засухи, и наконец по требованиям жителей он попросил Д. О. вернуться. Когда преподобный возвратился в мон-рь, ага пришел к нему просить прощения и впосл. выдал грамоту, разрешающую построение мон-ря на его земле (апр. 1542). Благодаря пожертвованиям верующих были воздвигнуты церковные строения и приобретены земельные владения, а число монашествующих достигло 200 чел. |
| 37. В назидание тем, которые ропщут, что труды их не ценят (Из жизни преподобного Нифонта Патриарха Константинопольского. Пат. ч. 2, стр. 20–22). Все мы, братья, знаем, что трудиться нужно перед очами Божиими, а не перед человеческими. А между тем, как трудно это? То и дело преследует мысль: „за что я так страдаю? Кто видит мои труды? Кто наградит меня за них? Вот и один и другой и третий, несравненно менее меня трудящиеся, награждаются и прославляются; а я?» Так обыкновенно говорим мы и говорим, понятно, по своему лишь маловерию. Люди не видят наших трудов. Но разве нет над нами Бога всевидящего и правосудного? Разве Он не видит всего этого? Или может забыть что? Нет, братья, на всяком месте, говорит слово Божие, очи Господни смотряют злыя же и благия (Прич. 15:3). И в другом месте: Господи... Ты познал ecu седание мое и востание мое. Ты разумел ecu помышления моя издалеча: стезю мою и уже мое Ты ecu изследовал, и вся пути моя провидел ecu... Не соделанное мое видесте очи Твои, и в книзе Твоей вси напишутся ( Псал. 138:1– 3, 16 ). Значит, нечего сомневаться в том, что труды наши вознаградятся от Господа и подвиги наши будут явлены пред Ним. Господь всегда воздает каждому по делам его; а в частности людей кротких, трудолюбивых, делающих все единственно для славы Его, особенно возвышает и нередко чудесным образом. Однажды преподобный Нифонт, Архиепископ Константинопольский, (память его 11 августа) тайным образом, в виде поселянина, пришел в монастырь Дионисия на Афонской горе, в котором был такой устав, что каждого, приходящего для монашества, прежде всего определять в черные труды, а именно– ходить за рабочим скотом, возить дрова и исполнять все низшие послушания на неопределенное время. Впоследствии, когда оканчивался такой искус, послушника, по усмотрению настоятеля, принимали в монастырь и причисляли к братии. Таким образом и святой Нифонт, как неведомый пришлец, был сделан муларщиком для ухаживания за рабочим скотом. Пока трудился он таким образом, покрываемый от всех Богом, по распоряжению Константинопольской великой церкви, искали его всюду, для возведения вновь на вселенскую кафедру по силе султанского фирмана. Посланные были и на святой Горе: но блаженный Нифонт остался неведом никому, пока было на то соизволение свыше. Однажды, в числе прочих, он назначен был караульным на соседственном холме, по причине набега морских разбойников, нечаянно напавших на святую Гору, расхищавших все и пленявших. Когда наступила ночь, Божественный Нифонт стал на молитву. Вдруг над молившимся поднялся пламень огненный, в виде столпа от земли до самого неба: сам блаженный Нифонт сделался как бы светлым, огненным, что заметили находившиеся в окрестности на страже иноки и один, бывший при Нифонте. – Трепетен и в страхе от виденного чуда, последний явился в монастырь и рассказал всем о слав молившегося собрата. То же подтвердили и другие монахи. |
|
|
