Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Питирим (Ладыгин, в схиме Петр), еп. Уфимский Родился в 1861 году. Окончил классную школу и военное училище. На военной службе был унтер-офицером. После окончания военной службы отправился на старый Афон. Там был рукоположен во иеродиакона, иеромонаха и возведен в сан архимандрита греческим архиереем и был послан в 1910 году в Андреевское подворье в Одессу настоятелем. В 1924 году после закрытия подворья в Одессе уехал в Уфу, где жил в лесах в выстроенной им келпи близ хутора Петровска. В 1925 году хиротонисан в г.Турткуле, Сред.Азии епископом Андреем (Ухтомским) и епископом львом во епископа Уфимского и Нижегородского. Характерно, что митр.Агафангел (Преображенский) хиротонию его никогда не признавал как правильною, так и неправильною. Когда во второй половине 1926 года к митрополиту прибыл Питирим испросил его: можно ли ему (Питириму) служить с епископом Андреем, митрополит Агафангел ответил: «Советую Вам вообще воздержаться от служения доколе окончательно не выяснится вопрос о Вашей хиротонии». В 1928 году епископ Питирмм принял схиму и удалился снова в Петровский хутор в леса и с 1928 года до 1937 года был на покое. В 1938 году ушел в затвор близ села Бараково, Оренбургской губернии, где жил до 1943 года. В 1943 году выехал в Среднюю Азию и жил в горах до 1949 года. Скончался I октября 1950 года. По рассказам игумена Мисаила, умер сидя в кресле с поднятыми руками и благословляющим перстом. Завещал хоронить его без гроба по Афонскому уставу. Епископ Питирим, в схиме Петр, был творцом Иисусовой молитвы, имел дар слез и прозорливости. Спал три часа в сутки, сидя в кресле, аложился в постель только во время болезни, живя в затворе, совершал полный афонский устав. Был высокого роста, широкоплечий, несмотря на преклонный возраст, фигура была прямая. Волосы на голове и бороде были белые и длинные. После принятия схимы никогда не служил в полном архиерейском облачении, а только надевал малый омофор. Литература: «Письмо Высокопреосв·митрополита Агафангела Преосвяц·Иоанну, Управляющему Уфимской епархии от 15 июня 1927 года». |
| Предисловие Глинская Рождество-Богородицкая пустынь в ряду обителей на св. Руси занимает одно из видных мест по своему благоустройству, по плодам духовной жизни иночествующих в ней и по некоторому историческому значению. Связанная своим обновлением и благоустроением с древнейшей Молченской Софрониевой пустынью, она успела впитать в себя те начала духовной жизни, которые были восприняты этою последнею от матери древнейших обителей на Руси – Киево-Печерской лавры, а еще более от средоточия православного монашества св. Горы Афонской и притом под животворным воздействием предания и заветов св. старца Паисия Величковского ». «Живым звеном, связующим Глинскую пустынь с обителью Софрониевой и Киево-Печерской лаврой, сближающим ее с Афонским иночеством и с заветами старца Паисия, был игумен Филарет, прошедший первую школу иночества в Киево-Печерской лавре, а затем в Софрониевой пустыни, под руководством лучших отцов, из которых архимандрит Феодосий, настоятель Софрониевой пустыни, был некогда другом и собеседником знаменитого Паисия, имея одного с ним старца – схимонаха Василия. «Строгий устав Афонский, трудовая жизнь братии и высота духовных дарований некоторых из подвижников способствовали особенному уважению народа к Глинской обители. Стекаясь сюда со всех сторон, он ищет в ней и благодатного освящения чрез чудотворный образ Божией Матери, и духовного утешения и назидания от старцев, отличающихся духовной опытностью, прозорливостью и святостью жизни. Имена этих лиц передаются из уст в уста, память о них сохраняется и после их смерти» 1 . Очерк современного состояния Глинской пустыни предлагается бывшим в пустыни для воспоминания. а не бывшим – для ознакомления с нею. Часть 1-я. Святыни, скиты и подвижники I. Описание местности Глинской пустыни. Глинская общежительная пустынь Путивльского уезда Курской губернии и епархии основана в XVI столетии 2 , на месте явления в «Глинском» бортном ухожье 3 чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы. От имени Глинского ухожья и самая пустынь стала называться Глинскою 4 . Она находится в 160-ти верстах от своего губернского города и в 40-ка верстах от городов Путивля и Рыльска той же Курской губернии. Ближайший к обители город Глухов, Черниговской губернии 5 , расположен в 12-ти верстах и узкоколейный путь: Ворожба – Михайловский хутор Московско-Киево-Воронежской железной дороги – в 7-ми верстах 6 . |
| Преподобный Антоний (1792–1877) О том, что отец Антоний (Медведев) станет наместником Троице-Сергиевой лавры, ему предсказал преподобный Серафим Саровский : «Помысл Божий вверяет тебе обширную лавру». Известно, что ректор Московской духовной академии профессор протоиерей Александр Горский , глубоко его уважавший, обыкновенно называл преподобного Антония по обилию познаний «самородком», а по строго иноческой жизни – «аввой». Преподобный Антоний был духовным отцом святителя Филарета Московского . Святитель не только посылал для проверки к отцу Антонию некоторые из своих проповедей, но и обсуждал и свои личные дела, и дела, связанные с управлением епархии. По совету преподобного святитель Филарет отказался освящать Триумфальные ворота в Москве, на которых были изображения языческих богов. Это могло вызвать недовольство Государя, но преподобный сказал своему духовному сыну: «Помните, что вы епископ христианский, пастырь Церкви Христовой, которому страшно одно – разойтись с волею Иисуса Христа». Наместником Сергиевой лавры преподобный Антоний был назначен 23 февраля 1831 года. За сорокашестилетнее наместничество он привел обитель преподобного Сергия к процветанию. Но главное, о чем заботился отец Антоний – это духовная сторона иночества. Он устроил Гефсиманский скит; где позднее просияли великие старцы. Устав для скита был заимствован частью из афонских, частью из молдавских монастырей, и руководителями иноческой жизни приглашены были питомцы монастырей, основанных преподобным Паисием Величковским . Для возбуждения и поддержания духа истинного монашества, отец Антоний собирал переводы аскетических сочинений преподобного Паисия Величковского . Он также помогал оптинским инокам в издании полезных для иночества книг. По поручению святителя Филарета отец Антоний просматривал перевод творений преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника , когда их готовили к изданию в Московской духовной академии. Получив записки о жизни и наставлениях игумена Назария Валаамского, он просил профессора Московской духовной академии Петра Симоновича Казанского отредактировать их для печати. |
| Преподобный Назарий Валаамский (1735–1809) Преподобный Назарий начинал свое служение в Саровской пустыни. Слава о нем, как об одном из великих светильников Сарова, разливаясь всюду, дошла и до преосвященного Гавриила, митрополита Новгородского и Петербургского. Святитель, желая восстановить на пустынном Валааме «селение святых и тем принести Спасителю мира Иисусу Христу благоугодную жертву», искал мужа, способного «утвердити иночествующих в спасительной жизни», чтобы определить его строителем в Валаамский монастырь. Узнав о старце Назарии, он и вызывал его тогда в Санкт-Петербург. Сначала настоятель пустыни и сам местный преосвященный Феофил, стараясь удержать у себя знаменитого отшельника, представили о нем высокопреосвященному митрополиту письмо, как о человеке малоумном и неопытном в духовной жизни; когда митрополит, проникая в тайну смирения Назариева, ответил, что «у меня много своих умников, пришлите мне вашего дурака», тогда невольно отпустили отца Назария из Сарова, – и он был определен строителем на Валаам. Это было в 1782 году. В печальном состоянии была в то время Валаамская обитель. Она состояла за штатом и не имела никаких средств к содержанию; здания ветшали и разрушались; братство составляли все люди престарелые: некому было исправлять чреду священнослужения, некому было состоять в клире. В Валаамском монастыре введен был старцем Назарием общежительный устав Саровской пустыни; на основании этого устава, под руководством опытного наставника, братья начали преуспевать здесь во всех трех родах подвижничества: в общежитии, жизни скитской и отшельничестве. Тогда подвизались на горах Валаама знаменитые впоследствии ученики отца Назария: игумен Иннокентий, игумен Варлаам, духовник иеросхимонах Евфимий, монах Герман и другие. Тогда с удивлением стали смотреть на Валаам приходившие афонцы и, по его внутреннему устройству, предпочитали его даже монастырям Афонской горы. В несколько лет своего управления старец Назарий упрочил внешнее и внутреннее благосостояние Валаамского монастыря. |
| Происхождение, историческая его судьба и краткая характеристика По-видимому, естественно думать, что богослужение афонских монастырей и скитов находится в полной зависимости от Типикона, который имеет то же самое надписание, как и наш современный Типикон, почти более половины составленный на основами Типикона греческой Церкви 1 . Мы говорим о печатном греческом Типиконе, носящем такое заглавие: Τυπικν τς κκλησιαστικς κολουθας τς ν εροσολμοις γας λαρας το σου κα θεοφρου πατρς μν Σββα. Ατη δ κολουθα γνεται κα ν τας λοιπας τν ν εροσολμοις μονν, τι δ κα ν τας κατ τπον γαις το θεο κκλησαις 2 , первое издание которого явилось в свет в 1545 году, 4-го января 3 , в Венеции, из типографии родных братьев Иоанна, Антония и Петра Савьемове, с предисловием Андроника Нукия Керкирского. Настоящее предположение, по-видимому, имеет за собою то еще основание, что Типикон этот первыми его издателями назначался к «общей пользе» (ες κοινν φελεαν) «для желающих жить православно», желающих знать, «когда вкушать мяса и бескровных рыб и когда нет, когда проводить дни праздничные и когда постовые, когда совершать всенощные бдения и славословия и когда нет» 4 Но личные наши наблюдения, во время путешествия по Афону, покали нам с наглядною убедительностью, что этот Типикон не только не имеет никакого влияния на практику афонских обителей, а напротив даже считается типикарями известных монастырей св. горы не стоящим никакого внимания. Τοτο Τυπικν δν εναι καλν, отвечали обыкновенно типикари, когда мы спрашивали их о причинах неуважения в печатному Типикону св. Саввы Освященного. Поэтому большинство святогорских типикарей и доселе пользуются в богослужебной практике рукописными Типиконами иерусалимской редакции XV и XVI веков. Подобные Типиконы мы видели в Лавре св. Афанасия Афонского 5 и в Пандократоре 6 . В монастырях Иверском 7 и Руссике 8 (в греческом соборе) руководятся Типиконами, списанными с Типикона монастыря Афоно-Дионисиатского 9 , который, имеет большое влияние на богослужебную практику Афона за свою древность, и списки которого, как нам сообщали, находятся во многих обителях св. горы. Долголетний обитатель святой Афонской горы, хорошо знакомый с строем жизни и богослужебных порядков монастырей и скитов ее, известный Никодим святогорец в своем сочинении «μολογα πστεως» говорит, что на Афоне в действующей богослужебной практики находятся многие и другие Уставы 10 кроме указанных нами. Поэтому ныне на Афоне можно наблюдать чрезвычайно разнообразные богослужебные порядки, обусловливаемые и содержимым тою или другою обителью Уставом и теми богослужебными книгами, которые вызывают к жизни современный действующий Устав. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Судьба каждого человека наполнена Промыслом Божиим Третья Книга Царств начинается воцарением Соломона. Вообще, Третья и Четвертая Книги Царств повествуют о царях. В них подчеркивается важный момент – в истории происходит взаимодействие двух воль: Божественной и человеческой. В судьбе каждого человека все наполнено Промыслом Божиим, вся жизнь человеческая зависит от его отношения к Промыслу, к дарам, которые восприемлет от Бога. То есть взаимодействие Бога и человека происходит всегда, в любой момент человеческого бытия. И невозможно определить, что важнее. Мы это очень четко видим в Третьей Книге Царств, в частности. Вот Бог благословляет Давида, обещает ему, что «от тебя сядет потомок и будет сидеть до скончания века на престоле твоем». Он благословляет Соломона, явившись ему во сне, но даже благословляя, даже давая дары, в данном случае – высшую мудрость, Бог подчеркивает: «Все это пребудет с тобой только тогда, когда ты будешь чтить Меня, исполнять заповеди Мои и ходить по всем повелениям Моим». В противном случае все это исчезнет, отнимется. Мы все получаем благодать Крещения, но то, какой плод от нее мы принесем, зависит от нас. Но не бывает так, чтобы мы решение принимали, не вспомоществуемые благодатью Божией, – она всегда с нами пребывает, нет момента, когда благодать может быть отъята. Даже опыт богооставленности, описанный святыми (когда, кажется, Бог их совершенно оставил, – будь то Серафим Саровский , Силуан Афонский или самый первый зафиксированный опыт Антония Великого , когда он боролся с бесами в пустыне и вскричал: «Господи, почему Ты меня оставил!»), свидетельствует, что на самом деле ни один из них никогда не был по-настоящему оставлен Богом. Им попускается испытать только ощущения богооставленности. Если на самом деле Бог оставляет человека, человек погибает – какой-нибудь совершенно отъявленный злодей, грешник, отчаянный человек может быть оставлен Богом, – но именно потому, что первый оставляет Бога сам. Настолько повернулся Иуда спиной к Богу, что Бог, устав его звать, просто оставляет его: иди дорогой, которую ты избрал. Нет такого момента в жизни, когда мы могли бы сказать: благодать нам не помогает, благодати с нами нет. И, тем не менее, один становится святым, а другой отвергает все, что получил, и становится, в худшем смысле этого слова, разбойником – не потому что творит злое, но потому, что он отрекается от Бога и умирает в отчаянии. |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Антоний Семилет клирик Борисовской и Марьиногорской епархии, настоятель прихода храма иконы Божией Матери “Неопалимая Купина” поселка Зелёный Бор, Смолевичского района, Минской области Республика Беларусь; кандидат богословия Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. |
| С 1989 года старец Ефрем Филофейский и его последователи основали 17 монастырей по периметру Соединенных Штатов, в которых подвизаются монашествующие разных национальностей, а паломники (и паломницы) из разных стран и континентов постигают святогорские монашеские традиции и азы молитвы Иисусовой. Об афонском старце Ефреме много лет назад рассказывал мне другой афонский игумен – священноархимандрит Авель (Македонов) , бывший в 1970-е годы настоятелем русского Пантелеимонова монастыря, а в 1989 году получивший благословение возобновить монашескую жизнь в порушенной Иоанно-Богословской обители под Рязанью. Тогда слова «Святая Гора» мало кому что говорили, как мало кто мог отличить покрой афонской скуфейки от русской. Но вскоре афонский устав, которому стало следовать монастырское братство, доносившиеся с клироса распевы и Чин о Панагии после литургии стали нам знакомыми и родными. Насельников в монастыре были единицы, и мы, совсем молоденькие, нарушая все афонские уставы, по благословению игумена готовили для братии обед и тут же, в трапезной, под иконами и картинами с афонскими сюжетами, ночевали; сажали вокруг убогого домика, где поначалу поселился вновь назначенный наместник, розовые кусты, а долгими зимними днями пили чай с вареньем из царских яблочек и слушали рассказы старца о Святой Горе Афонской . При воспоминаниях о братии монастыря своего и соседних на казавшихся васильковыми глазах отца Авеля появлялись слезы. Один такой рассказ и был о старце Ефреме – его сомолитвеннике и сотруднике, игумене монастыря Филофей. «Какая любовь, какой силы молитва, – смотря вдаль, повторял отец Авель. – Ведь он – ученик самого Иосифа Исихаста!» Уже позже я разглядела, что глаза отца Авеля, казавшиеся васильковыми, были орехового цвета, и намертво усвоила, что Святая Гора – монашеская республика, куда женщинам вход запрещен. Слова старца сливались с чтением из патериков и его потешными рассказами о некоей журналистке, пробравшейся на Афон под видом мужчины. Она уже было ступила на отплывавший на материк корабль, как из моря «выпрыгнула» акула и поглотила ее. «А акул в тех местах отродясь не водилось!» – заключал отец Авель, и в глазах его прыгали смешинки. |
| Святая Гора Афон занимает особое место в Православии. Её история, устав, особые строгие правила монашеской жизни, непрерываемая традиция старчества были всегда эталоном, авторитетом для монашествующих всего православного мира. С одной из древних афонских обителей — монастырём Дохиар — Ионинский монастырь связывает многолетняя духовная дружба, и постоянные взаимные визиты только укрепляют её. В одно из таких посещений Киева афонитами редакции «Отрока» удалось побеседовать с проэстаменосом (помощником игумена) монастыря Дохиар архимандритом Гавриилом (Гиуврисом) — монахом, уже тридцать лет живущим в подвиге на Святой Горе . — Многие люди считают, что в монастырь можно уйти, если не сложилась жизнь. Хочется что-то противопоставить такому взгляду. Как почувствовать, нужно ли тебе идти в монастырь или нет, призывает ли тебя Господь? Может быть, дойти до какого-то возрастного рубежа и на этом рубеже однозначно отправляться в монастырь, если ты не вступил в брак? — Прежде всего, если нет призвания от Бога, то никто не сможет стать настоящим монахом. Первый этап на пути к истинному монашеству — это зов Божий, а второй — это согласие человека на этот зов и следование ему. Так как существуют именно эти два условия, то других условий для вступления в монастырь нет. Ни возрастных, ни других. Конечно, юный возраст имеет свои преимущества. На моей родине есть такая поговорка: или в юности женись, или юным постригись. Всё делай в юности. Почему? Потому что юноша имеет огонь, пламенное желание, он любит божественное — любит божественное так сильно, как юноша любит девушку, это то, что называется словом πθος — желание, стремление к единству. Это чувство — ответ человека на зов Божий. Другое дело — расслышать, понять, что это именно зов Божий. Одни люди понимают это рано, другие чуть позже, а некоторые — совсем поздно. Чем быстрее человек это поймёт, тем лучше — прежде чем мир схватит его и затянет своими похотями. Для настоящей монашеской жизни очень важно, насколько чистым и свободным от мирских пристрастий в неё вступает человек. Например, некто занимается бизнесом, он богат, у него много денег и имущества — он с трудом отклеится от них, потому как привык к определённому образу жизни. А другой очень склонен к каким-то грехам, и ему тоже весьма трудно от них отстать, чтобы стать монахом. Поэтому у нас и говорят, что чем раньше человек определится и чем более чистым он вступит в монашескую жизнь, тем плодотворнее она будет. |
|
|
