| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IV. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Спор между двумя аскетическими направлениями И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Препод. старец Нил Сорский и его аскетические воззрения Старец Нил Сорский, родившийся в 1433 г., происходил из московской боярской семьи Майковых . На иноческое поприще Нил вступил в Кирилло-Белозерском монастыре. Недовольный тамошним монашеским бытом, Нил решил отправиться на святую Афонскую гору и познакомиться с житием святогорских иноков в надежде получить там ответ на разные мучившие его вопросы. Живая религиозная душа юного Нила, его мистические наклонности и богословские искания не нашли полного удовлетворения в несколько суховатой духовной атмосфере Кирилловой обители . Нил, как и другие русские иноки, много наслышан был о Святой горе и о жизни святогорцев. Первые связи Древней Руси с Афоном восходят к XI в. В XII в. там уже был русский монастырь с названием Ксилургу; в 1169 г. русские монахи получили на Афоне еще один монастырь — св. Пантелеимона, который стал называться Русским монастырем . В XIII в. сношения с этими обителями были надолго прерваны из-за татарского нашествия и опустошения Южной Руси. Интенсивные взаимосвязи восстановлены были лишь в конце XIV и в XV в., когда многие русские иноки побывали на Афоне. В Спасо-Каменном монастыре, как уже упоминалось, одно время настоятелем был грек Дионисий, который ввел в обители Афонский устав. На Святой горе переводилось много книг (в основном это делали южные славяне), эти переводы приходили на Русь; среди них были книги, содержавшие общие сведения об исихазме . Нил со своим другом Иннокентием Охлебининым († 1521) побывали на Афоне уже после победы исихастов . Близкое ознакомление с жизнью святогорских иноков, встречи со старцами и подвижниками, чтение аскетических и мистических творений, которые Нил мог изучать уже в Кирилловом монастыре,— все это определило направленность его духовных исканий. Паломничество на Афон сделало из Нила приверженца исихии . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XV. Старчество и аскетизм XVIII–XIX вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 5. Саровская пустынь и препод. Серафим В последней четверти XVIII и особенно в 1-й половине XIX в. одной из обителей, отличавшихся особой строгостью жизни своих насельников, стала сравнительно новая Саровская пустынь. Своим расцветом она обязана целому ряду монахов и настоятелей — здесь мы видим пример того, что наличие даже малого числа подвижников может преобразить всю жизнь обители и надолго создать в ней подлинно монастырскую атмосферу. Саровская пустынь, расположенная в 40 км от города Темникова в Тамбовской епархии, почти на границе с соседней Нижегородской, приобрела значение духовного центра сразу для обеих этих епархий и их монастырей. Возникла она сравнительно поздно, около 1692 г., ее основателем был иеромонах Исаакий († 1737), который настоятельствовал в пустыни до 1731 г., потом передал управление игумену Дорофею (1731–1746), а сам принял великую схиму (1731) с именем Иоанн . Он ввел очень строгий общежительный устав, подобный уставу Афонской горы, который хранился и при его преемниках. Для Саровской пустыни большой удачей было то, что в течение 150 лет управление ею находилось в руках настоящих монахов-подвижников. Почти все настоятели этой эпохи — Дорофей (1731–1746), Филарет (1746–1749), Ефрем (1758–1777), Пахомий (1777–1794), Исаия I (1794–1807), Нифонт (1807–1842), Исаия II (1846–1858) — были достойными иноками: управляя обителью, они стремились не только неукоснительно хранить правила общежительного устава, но и наполнить эти правила жизнью, придать им внутренний духовный смысл; они умели правильно воспитывать новоначальных иноков, стекавшихся в Саровскую пустынь. Можно сказать, что в ту пору в Саровской пустыни настоятель являлся и духовным отцом (pater spiritualis), как это часто бывало в древней Церкви. Внутренняя, духовная жизнь пустыни была укоренена в древнехристианской аскезе. |
| Любимая ныне многочисленными паломниками, прихожанами, посещаемая высокопоставленными гостями обитель – Успенский Свято-Георгиевский мужской монастырь «Святые Кустики» – строилась трудно и довольно долго. Вначале здесь было чистое поле, окруженное лесом, а жильем для иеромонаха Варлаама, назначенного первоначально строителем скита, служили палатка и деревянный вагончик. Затем кто-то пожертвовал несколько старых бань – из них были сооружены кельи, трапезная и сарай. Сегодня при взгляде на величественный архитектурный ансамбль монастыря, где органично сочетаются элементы русской и византийской архитектуры и искусства, в такое, кажется, сложно поверить. Но ведь всё это было, и не так уж давно – каких-то двадцать с лишним лет назад! И вот на месте разрушенного женского монастыря в селе Уса-Степановка, после революции буквально стертого с лица земли, появилась обитель, которая по праву считается не только жемчужиной Республики Башкортостан, но и одним из красивейших монастырей России. Его наместник архимандрит Варлаам (Максаков) ответил на вопросы портала «Монастырский вестник». По афонскому уставу Батюшка, что, на Ваш взгляд, было самым трудным при созидании монастыря? Конечно, различного рода трудностей хватало, как их всегда хватает при совершении богоугодных дел, но самым трудным было подобрать людей, особенно братию. Вопреки моим первоначальным ожиданиям, оказалось, что из приходящих сюда даже трудниками мало кого можно было оставить, не говоря уже о приеме в послушники. Потому что я сразу для себя решил: просто так, всех подряд набирать не буду. Буду брать только тех, кто сможет приобрести и сохранить монашеский дух в обители. По этой причине братство складывалось трудно и достаточно долго. Наверное, на решение «не набирать всех подряд» немалое влияние оказали Ваши поездки на Афон? Можете припомнить, какая из них утвердила Вас в мысли, что для своего монастыря следует взять афонский устав? У меня было, кажется, шесть поездок. Уже с первой поездки я полюбил Афон и решил ту монашескую жизнь, которую там увидел, «перенести» в свой будущий монастырь. |
| Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане ( к 600-летию преставления святителя ) Свт. Киприан у ног Христа Давние связи Руси со Святой горой, как в первый раз и официально был назван Афон в уставе императора Константина Мономаха 1046 г., имеют прочное начало, заложенное еще прп. Антонием Печерским († 1073), но их особенное развитие пришлось на время управления всероссийской митрополией святителем Киприаном († 1406). Сохранилось известие, датированное не ранее 1379 г., о приходе в Новгород с Афона старцев, вероятно, сопровождавших на Русь митрополита Киприана. В это же время на Афоне подвизается игумен новгородского монастыря на Лисьей горе Иларион. Он принес с Афона список известного сочинения игумена Никона Черногорца «Тактикон», с которого уже в 1397 г. по благословению архиепископа Иоанна «два калугера, Яков да Пимин» делают новый список в новгородском Лисицком монастыре при игумене Варлааме (РНБ, F. п. I. 41). Другой постриженник Лисицкого монастыря - прп. Арсений Коневский († 1447) был принят в 1390 г. игуменом Иоанном на Святой Горе, где подвизался три года. По возвращении в 1393 г. в Новгород он принес икону Богоматери в благословение со Святой Горы, а также общежительный афонский устав, согласно которому была построена жизнь в обители на острове Коневец, расположенном на Ладожском озере. Следует отметить, что в новгородских пределах первые насельники с Афона появляются в середине XIV века, когда к прп. Лазарю Муромскому († 1391), пришедшему на Русь из римской обители Санта Прасседе и основавшему Свято-Успенский Муромский монастырь на Онежском озере, присоединяется его спосник и сподвижник святогорский старец Феодосий. Еще одним оплотом святогорского иноческого предания на Руси в эпоху митрополита Киприана стал в 1389 г. вологодский Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере, куда св. блгв. кн. Димитрий Донской направил настоятелем прибывшего с Афона Дионисия Святогорца, ставшего в 1418 г. архиепископом Ростовским. От него приняли пострижение и благословение Святой Горы прпп. Дионисий Глушицкий († 1437) и Александр Куштский († 1439). Учеником Дионисия Святогорца и прп. Дионисия Глушицкого был прп. Григорий Пельшемский, Вологодский чудотворец († 1442). Афонские традиции в Спасо-Каменном монастыре сохранялись вплоть до старца Паисия Ярославова и его ученика – преп. Нила Сорского. |
| Глава VIII. БОГОСЛОВСКАЯ АТАКА НА ИМЯСЛАВИЕ В течение всей первой половины 1913 года за событиями вокруг «ереси имябожников» внимательно наблюдали в российском Святейшем Синоде, членами которого являлись архиепископ Антоний (Храповицкий) и архиепископ Никон (Рождественский) 1375 . Им, а также преподавателю Александро-Невского духовного училища С. В. Троицкому было поручено разобрать учение об имени Божием, содержащееся в книгах схимонаха Илариона «На горах Кавказа» и иеросхимонаха Антония (Булатовича) «Апология веры во Имя Божие и во Имя Иисус». 16 мая все три доклада были заслушаны на заседании Синода. В настоящей главе мы рассмотрим доклады архиепископа Антония (Храповицкого) , архиепископа Никона (Рождественского) и С. В. Троицкого , а также Послание Святейшего Синода от 18 мая 1913 года, содержащее осуждение имяславия. Рассмотрение означенных документов, представляющих собой официальный ответ Российской Церкви на учение имяславцев, будет предварено анализом статьи священника Хрисанфа Григоровича «Имя Божие (По поводу современных афонских споров)». Священник Хрисанф Григорович Статья Григоровича увидела свет в начале 1913 года в санкт-петербургском журнале «Миссионерское обозрение». Автор статьи был родным братом Павла Григоровича 1376 , ближайшего сподвижника иеросхимонаха Антония (Булатовича), помогавшего последнему в написании «Апологии» и других сочинений, направленных против «имябор-цев» 1377 . В 1906 году священник Хрисанф Григорович помогал схимонаху Илариону редактировать книгу «На горах Кавказа», на протяжении нескольких лет после этого оставаясь доверенным лицом схимонаха Илариона. Так, в 1911 году он отвозил настоятелю Зосимовой пустыни схиархимандриту Герману составленный схимонахом Иларионом «Устав Иверской отшельнической пустынной обители» 1378 . О цели написания статьи священник Хрисанф Григорович говорит следующее: «Сознавая общую немощь человеческого естества и общее свое скудоумие, считаю долгом заявить, что я никогда не занялся бы разработкой этого вопроса, если бы не был побуждаем к тому просьбами горячо любимого брата, находящегося сейчас в самом центре споров – Св. Горе, а также некоторых других близких мне лиц (напр., из Оптиной пустыни)» 1379 . Статья начинается подробным изложением истории написания книги «На горах Кавказа» и рассказом об участии автора в ее редактировании: |
| Д.С. Бирюков Варлаам Калабрийский и Григорий Акиндин. Варлаам Калабрийский (ок. 1290 – 1348) родился в Калабрии (Южная Италия). Он воспитывался в православии, хотя и в окружении латинских обычаев. В юности Варлаам принял монашеский чин и поступил в монастырь, где соблюдался устав св. Василия Великого . Варлаам изучал греческую и латинскую словесность, был знаком с выдержками из писаний схоластов. В 1330 г. Варлаам прибыл в Константинополь, где в 1331/32 г. имел диспут с Никифором Григорой, описанный последним в диалоге «Флорентиец», и был в ходе этого диспута побежден Григорой. Тем не менее в Константинополе Варлаам стал преподавать платоновскую философию и аристотелевскую логику; он обратил на себя внимание императора Андроника III и стал приближенным к императорскому двору. Григорий Акиндин (ок. 1300 – 1348) родился в Македонии. Образование Акиндин получил в Пелагонии и Фессалониках. Одним из учителей Акиндина был Варлаам Калабрийский. В городе Веррии Акиндин познакомился со свт. Григорием Паламой , которого, вероятно, он хотел видеть в качестве своего духовного отца (свт. Григорий подвизался в пустыни около Веррии, прибыв туда из пустыни Глоссия из-за турецких набегов). Известно, что в это время свт. Григорий из-за смерти матери отправился в Константинополь; возвратившись оттуда, он передал Акиндину трактат (или, может быть, комментарии к трактату «О сновидениях» Синесия Киренского) Никифора Григоры. Покинув спустя пять лет пустынь около Веррии из-за набегов сербов, свт. Григорий возвратился на Афон и удалился в скит в пустыни свт. Саввы. Во время пребывания свт. Григория на Афоне туда прибыл Григорий Акиндин, принявший монашество, вероятно, под влиянием свт. Григория; Акиндин хотел по протекции Паламы быть принятым в Лавру, однако, несмотря на поддержку со стороны свт. Григория и его ученика, будущего патриарха Каллиста, Акиндин получил отказ, и не только в Лавре, но и в других афонских монастырях. Начало полемики свт. Григория с Варлаамом Калабрийским относится к 1335 г., когда возобновились дискуссии с латинянами. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Бог всё предвидит и всё предопределяет» Памяти Алексея Фёдоровича Лосева († 24 мая 1988 года) 23.05.2023 949 Время на чтение 50 минут Извлечения из бесед монаха-философа Андроника (А.Ф. Лосева) с церковнослужителем-медиком Алексеем Бабуриным. 1980-1988 гг. Меня многие считают счастливым: профессор, доктор наук, печатается, а я считаю прожитую жизнь неудачной. Я хотел быть настоящим монахом, а стал не поймёшь кем: два раза женился; я хотел заниматься одним – работаю над другим. Бог наделил меня различными дарованиями: я был звонарём, регентом, хорошо знал церковный устав, литургию. Наиболее постоянной моя любовь была и остаётся к богослужению, но даже этого я был лишён… С чем предстану перед Богом?» А.Ф. Лосев Меня, недостойного протоиерея Алексия, в бытность моего церковнослужения (пел, читал и алтарничал в храме Воскресения Словущего на Арбате), обучения в медицинском институте и в начале моей лечебной практики, Господь сподобил в течение восьми лет быть не только массажистом известного всему миру учёного Алексея Фёдоровича Лосева, но, одновременно, иметь в сокровенном его лице, монахе Андронике, – собеседника и наставника, во многом определившего дальнейшую мою судьбу. Из тех счастливых лет общения я, по просьбе чтущих память монаха-философа Андроника, поделюсь здесь некоторыми своими воспоминаниями о нём и отдельными его высказываниями. В двадцатые годы Алексей Фёдорович имел духовного отца со святой горы Афон. Это был знаменитый архимандрит Давид (Мухранов), афонский постриженик и воспитанник, начальник и строитель С-Петербургского подворья Свято-Андреевского скита. В Москве о. Давид служил в Никольской часовне на Таганке. Это он 3 июня 1929 года совершил чин монашеского пострига Алексея Фёдоровича и Валентины Михайловны, нарекая их новыми именами, Андроником и Афанасией. Умер о. Давид 5 июня 1930 года в возрасте 83 лет от рожистой инфекции. Затем духовником Алексея Фёдоровича становится иеромонах Досифей (Шонин), служивший сначала в Смоленской Зосимовой пустыни, которая находится в трёх с половиной километрах от станции Арсаки Ярославской железной дороги, а затем – в Борисоглебском Аносином женском монастыре, что на берегу реки Истры, в шести километрах от станции Снегири Рижской ж. д. После закрытия Аносина монастыря о. Досифей служил некоторое время в тайном скиту на Никольской улице в Москве, а затем был сослан в Караганду, где и умер от малярии в 1936 году. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Высоко-Дечанская лавра и русские монахи 22.11.2004 423 Время на чтение 10 минут Келья Иоанна Златоуста Хиландарского монастыря до революции была одной из самых больших русских келий на Афоне. В ней обитало около 100 монахов. основатель иеросхимонах Кирилл (Абрамов) был первым председателем Братства Русских обителей на Афоне - объединения русских святогорских келиотов, созданного с целью укрепления русского монашества в условиях жизни вне территории Российской империи. Келья славилась своими иконописцами. Иконы, писанные в этой обители, расходились по всей России. Известна келья также своим маслом. Кроме оливкового, или деревянного, масла здесь производилось регальное, шалфейное, лавровое и мелиссовое. Эта келья была своеобразным славянским центром на Афоне. Напомним, что она находилась на территории сербского монастыря Хиландарь, который некоторое время был болгарами - так велико было запустение в Сербии после турецкого владычества, что представители сербского народа не могли содержать свою знаменитую Хиландарскую лавру, основанную великим сербским святым - святителем Саввой. хуже было положение в самой Сербии. Монастыри пустовали, церковная жизнь нуждалась в возрождении. К кому было обратиться, как не к своим русским братьям? Сербский митрополит Михаил , хорошо знавший иеросхимонаха Кирилла, посещает афонскую обитель и делает ему предложение взять под свою опеку знаменитую Высоко-Дечанскую лавру. Митрополит Михаил был известным русофилом, по преданию, именно он хоронил героя Турецкой кампании полковника Раевского, павшего смертью храбрых около г.Алексинаца в августе 1876 года (ставшего прототипом Вронского в романе Л.Толстого " Анна Каренина " ). Митрополит Михаил понимал, что только русское афонское братство, переживавшее невиданный расцвет в те годы, способно возродить знаменитую сербскую лавру. Положение в те годы было очень Из-за непрестанных нападений разбойников-арнаутов, которых ныне принято именовать албанцами, лавра практически опустела: в ней проживало 1-2 человека, а часть земель, принадлежавших лавре, была уже отобрана враждебно настроенным местным населением. Для о.Кирилла настало время на деле показать силу славянского единства, и он принимает это послушание. В лавре предполагалось установить общежительный афонский устав, действовавший в Златоустовской келье, и населить сербский монастырь русской братией. Сербский митрополит согласие на это переселение Русского посланника в Константинополе, и 14 января 1903 года митрополит Рашке-Призренский Никифор и иеросхимонах Кирилл выполняют все необходимые формальности по передаче Дечанской лавры. В лавру отправляются наместник Златоустовской кельи иеромонах Арсений с двадцати восемью представителями афонской братии. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Радуйся, земля Сиверская! 18.10.2008 422 Время на чтение 7 минут Древний край подвижников Есть некая таинственная связь в том, что родоначальница древнерусского монашества Киево-Печерская лавра украшена чудотворной иконой Успения Пресвятой Богородицы, которую, по преданию, Сама Матерь Божия вручила строителям киевского Успенского собора, а Глинская пустынь на севере Украины , где некогда пролегал кордон Киевского и Литовского княжеств, имеет своей покровительницей чудотворную икону Рождества Пресвятой Богородицы. Впрочем, все три славные обители Сиверской земли - Путив льская Молченская, древняя Софрониевская и Глинская - созданы в честь Рождества Приснодевы Марии, а Софрониевская поминается еще в летописях Киевской Руси. Отчего же возлюбила так Царица Небесная эти земли? Надо полагать, за великую любовь к Ней, ходатайства и подвижническую жизнь пустынников этой земли - смиренных иноков, прославившихся подвигами и чудотворениями в дремучих и непроходимых лесах, вдали от городов и весей, «в благоговении и постничестве правоверно живущих и благочестно служащих и молящихся о всем Божием мире». В начале XVI века открылся на высокой сосне образ Матери Божией крестьянам-пчеловодам, ставившим в лесу ульи; а из-под корней огромного древа проистек чудотворный источник - символ воды вечной. И на этом месте стали селиться подвижники. С тех пор просияла в землях Русских Глинская пустынь. Она то расцветала и возвышалась, то, по козням врага рода человеческого, через злых людей и завоевателей приходила в упадок. До революции 1917 года Глинская пустынь входила в состав Курской губернии и являлась духовным связующим звеном с Малой Россией, нынешней Украиной, внеся в свой строгий подвижнический устав афонскую преемственность и школу старческого окормления святого Паисия Величковского, духовно перекликаясь и поддерживая связь со знаменитой Оптиной пустынью. Надо полагать, через сиверские обители прошел молодой Прохор Машнин, будущий всемирный светильник преподобный Серафим Саровский, когда он паломничал из Курска в Киев за благословением на монашество - и преподобный Досифей Киевский благословил юношу. |
| иеромонах Иоаким (Сабельников) Заключение к книге первой Однажды отцу Иерониму был предложен вопрос: что он оставит братии своей в назидание после смерти? «Святое Евангелие, – был ответ. – В нем – вся ваша жизнь, в нем поучайтесь, им руководствуйтесь». Евангелие – это откровение Божие, это учение Самого Господа Иисуса Христа о том, каким должен стать человек, чтобы войти в Царствие Небесное. Научитеся от Мене, – говорит Спаситель мира, – яко кроток есмь и смирен сердцем ( Мф. 11, 29 ). Будьте совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть ( Мф. 5, 48 ). То есть человек должен очистить свою душу от греха и порока, стать добрым и святым. Евангелие от Иоанна заканчивается такими словами, что если бы подробно писать все, чему учил и о чем говорил Господь, то весь мир не мог бы вместить пишемых книг (см.: Ин. 21, 25 ). Пишемые книги – это предание святой Церкви, ее практический опыт, как человеку из ветхого, греховного преобразоваться в нового, благодатного; это житие святых отцев, в подвизе просиявших, их творения, в которых они описали свой личный опыт борьбы с грехом. Все они имели одну цель, одно средство для очищения – стяжание благодати Святого Духа, а отличались один от другого только условиями, временем, обстоятельствами жизни, личными качествами подвижника. Одна из таких книг создана на Святой Горе Афон в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре старцем-духовником иеросхимонахом Иеронимом. Книга эта – сама жизнь старца, долгая, святая и богоугодная, его душеспасительные творения и заповеди; это и сам богодухновенный устав святой обители, и совершенство ее духовного строя, созданного старцем. А продолжение этой книги – в осознании его последователями и всеми духовными чадами необходимости строгого исполнения старческих заветов и преемственности его трудов и подвигов. Книга старца есть не что иное, как практическое руководство для каждого христианина, и прежде всего для того, кто хочет спасти свою душу на Святой Горе в монастыре Русик. А в том, что отец Иероним обрел милость у Бога и пребывает в славе Его вечной, мы сомневаться не можем: не позволяет нам это сделать предание отцов афонских, ибо череп его желтого цвета имеем мы перед своими глазами тому в подтверждение. |
|
|
