| Центром И. к. при Августе Октавиане стал воздвигнутый в память о гибели Цезаря храм Марса Мстителя в Риме: т. о. в глазах армии и народа Август приобщился к «харизме» приемного отца и еще при жизни стал получать божественные почести на основании того, что был сыном «божественного Юлия». В Египте его именовали «богом от бога» (POxy. 1453; OGIS. 655) и почитали, как фараона и бога Ра , в Александрии ему был посвящен храм Кесарион. Многочисленные храмы в честь Августа (иногда вместе с богиней Ромой (Dea Roma): напр., храм Ромы и Августа в Эфесе, 29 г. до Р. Х.) были возведены в М. Азии. Август почитался на Востоке как спаситель, освободитель (Зевс Элевтерий), податель благ и отец человеческого рода (в Риме он был наречен «отцом отечества», Pater Patriae). Культовые мероприятия в честь основателя принципата были строго регламентированы. В храмах Ромы и Августа ежегодно с участием представителей провинциальных общин совершались торжественные богослужения, к-рыми руководил верховный жрец провинции. В 27 г. до Р. Х. сенат провозгласил Октавиана «Августом», т. е. «божественным», «возвышенным», «священным», (греч. σεβαστς - достойный наивысшего почитания). Культ Августа широко распространился и на западе империи: в провинциях по инициативе местной знати и ветеранов Августу и его преемникам были посвящены алтари, храмы, статуи, надписи. Вслед за Цезарем Август возглавил жрецов Рима, став в 12 г. до Р. Х. верховным понтификом. К тому времени он уже был членом ряда жреческих коллегий - авгуров, квиндецимвиров, эпулонов, арвальского братства, а также коллегий тициев и фециалов. Алтари богини Ромы и Августа были возведены в галльских провинциях (напр., алтарь в Лугдуне (ныне Лион), построенный в священном лесу и окруженный статуями, к-рые олицетворяли 60 галльских общин), а спустя неск. лет - в ряде городов провинций Германии и Асии. Иногда культ Августа сливался с культами др. богов, в частности Геркулеса и Меркурия. В Риме Август не был непосредственным объектом культа. При жизни императора обожествлялся только его гений (genius - личное божество-хранитель), культ которого стал частью культа домашних богов - манов, ларов и пенатов, и нумен (numen - божественная сила). |
| В Риме Л., по-видимому, хотел добиться от понтифика разрешения изучать языки мусульм. стран для подготовки христ. проповедников. 23 янв. 1286 г. был издан декрет папы Гонория IV (1285-1287) с предписанием канцлеру Парижского ун-та оказывать поддержку студентам, изучавшим в Париже арабский и др. вост. языки. Л. обращался с прошением основать при Парижском ун-те коллегию для изучения греч., араб. и «татарского» языков и к франц. кор. Филиппу IV Красивому (1285-1314). Попытки добиться от папы Римского создания новых ориенталистских коллегий не увенчались успехом. Кроме того, Л. тяжело заболел. Когда его здоровье улучшилось, он отправился с проповедью христианства в Сев. Африку. В Тунисе Л. устроил диспут с мавританскими учеными. Один из участников этой беседы донес о диспуте халифу Абу Хафсу Умару I (1284-1295), к-рый сначала осудил Л. на смерть, но затем ограничился его изгнанием из страны (весна 1293). После неудачной попытки бегства с генуэзского корабля, на к-ром ему было предписано покинуть Тунис, Л. прибыл в Неаполь. Неаполитанский период его жизни (1293-1294) был одним из самых плодотворных: чтение публичных лекций чередовалось с работой над сочинениями, среди них - «Всеобщий указатель» (Tabula generalis) и «Петиция Рамона об обращении неверных» (Petitio Raimundi pro conversione infidelium), где Л. призывал не только к созданию семинарий для изучения вост. языков, но и к союзу христиан с татаро-монголами против мусульман. В 1295 г. Л. обратился к новому папе Римскому Бонифацию VIII (1294-1303) с просьбами о создании ориенталистских коллегий, а также о воссоединении католич. Церкви с Вост. Церквами. Понтифик не проявил интереса ни к проектам Л., ни к его новым сочинениям. В 1295-1296 гг. Л. были написаны «Древо науки» (Агвог scientiae) и «О положениях веры» (Liber de articulis fidei), а также поэма «Смятение» (Lo desconhort). Из Рима Л. отправился в Геную (провел там зиму 1296/97), а затем в Париж. В 1297-1299 гг. он активно выступал против лат. аверроизма (см. ст. Ибн Рушд ), сторонников к-рого в это время было особенно много в Парижском ун-те. Главное произведение антиаверроистского периода в творчестве Л.- «Открытое заявление Раймунда в форме диалога» (Declaratio Raymundi per modum dialogi, февр. 1298), представляющее собой комментарий к 219 тезисам аверроизма, осужденным в 1277 г. Парижским еп. Стефаном Тампье. К этому же периоду относится трактат «Древо философии любви» (Arbre de filosofia d " amor, 1298), целью к-рого было уравновесить интеллектуалистские тенденции антиаверроистских трудов «действием любви» (per manera d " amor). |
| Автор «Истории монахов» упоминает по именам 24 видных подвижника 413 . Из них нельзя указать ни одного, кто однозначно происходил бы из хоры. Зато по косвенным данным, или по свидетельствам других источников можно с большой долей уверенности предполагать, что, как минимум, четверо из них имели городское происхождение. Во-первых – это авва Феона (cap. 6). Он, как известно, жил затворником недалеко от города. Уровень его образования – он знал три языка: греческий, латинский и коптский – выдает в нем образованного человека, возможно, куриала. К тому же есть косвенное доказательство того, что он происходил из достаточно зажиточной семьи: к нему пытались проникнуть ночью грабители, ожидая найти у него много золота 414 . Сведения о городском происхождении основателя монастыря Бауит, известного аввы Аполлона (cap. 8 ), содержатся в арабо-яковитском синаксаре. Там сообщается, что отец аввы происходил из Ахмима (копт. Шмин, греч. Панополь) 415 . Несмотря на то, что синаксарь довольно поздний, нет, на наш взгляд, оснований считать этот факт недостоверным – возможно, составитель синаксаря пользовался рядом копто-арабских источников до нас не дошедших, либо до сих пор не исследованных. Еще один известный подвижник вполне мог иметь городское происхождение – авва Апеллес (cap. 13 ). Сообщается, что по профессии он был кузнец (χαλκεθτικν τχνην/hic faber erat ferri). Кузнецы, правда, проживали и в деревнях, но с точностью можно сказать, что земледельцем Апеллес не был. И еще, как минимум, один известный подвижник предстает как городской житель – это Аполлоний мученик (cap. 19). Будучи за свои подвиги удостоен дьяконского чина, он во время гонений обходил исповедников, посаженных в тюрьму и напутствовал их, за что и был казнен. Фестюжьер отмечает, что в одной из греческих версий он назван жителем Александрии по прозвищу «саккофорос» 416 . Но здесь неясно, о каком времени идет речь: если о гонениях Диоклетиана, то упоминание Аполлона в качестве монаха скорее анахронизм. Происхождение еще одного известного аввы мы знаем точно – это Патермуфий (cap. 10 ). До того, как стать монахом, он был «некротафом», то есть работником коллегии ритуальных услуг, и одновременно являлся главарем разбойников 417 . Но профессию работника похоронной коллегии нельзя однозначно отнести «ни к селу, ни к городу», поскольку жили они, скорее всего, возле некрополей. Судя по данным папирусов греко-римского периода социальный статус «некротафов» был достаточно низким, хотя некоторые из них могли, вероятно, быть весьма обеспеченными людьми [Derda, 1991. Р. 28–31]. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУПЕРКАЛИИ [Лат. Lupercaliae], в Др. Риме празднества в честь бога Луперка, когда происходило ритуальное очищение от злых духов; праздник плодородия. Самое раннее упоминание о Л. принадлежит Эратосфену, греч. ученому и писателю из Кирены, подробно описано Овидием ( Ovid. Fast. 2. 267-452), Марком Теренцием Варроном ( M. Terenti Varronis. De lingua Latina libri. VI 3-4. B., 1885), упоминают Плутарх в жизнеописаниях Ромула и Юлия Цезаря ( Plut. Vitae. 21. 3-8, 61. 3-4), Цицерон, Дионисий Галикарнасский, блж. Августин и др. авторы. Л. проводились ежегодно 15 февр. Учреждение Л. в Риме приписывается Евандру из аркадского г. Паллантия, где таким же образом, вероятно, праздновали Пана Ликейского. Одна из древнейших рим. жреческих коллегий, коллегия луперков, собиралась на ритуальные празднества в гроте Луперкал (по преданию, так назван Евандром) у подножия Палатинского холма. В качестве учредителей коллегии луперков предание называет легендарных основателей Рима - Ромула и Рема. Священнодействия проводились только раз в год - во время празднеств Л. Коллегия делилась на 2 части, к-рые по традиции были связаны с 2 патрицианскими родами - Фабиев (Luperci Fabiani) и Квинтилиев (Luperci Quintiliani). Во главе каждой стоял магистр. Количество людей, входивших в эти коллегии, и срок их службы неизвестны. В 45/44 г. до Р. Х. появилась 3-я коллегия - в честь Юлия Цезаря (Luperci Iuliani/Julii; предположительно, была распущена уже в 43 г. до Р. Х.). Ее первым магистром был Марк Антоний. Впосл. патрицианская коллегия луперков была передана сословию всадников. В начале празднеств жрецы приносили в жертву козла (или козу, или коз) и, согласно Плутарху, собак. Далее Плутарх писал, что к алтарю подводили 2 знатных юношей, жрецы прикасались к их лбам окровавленным ножом, а затем стирали кровь шерстью, смоченной в молоке. Юноши должны были улыбаться или смеяться, выражая т. о. радость, что явились добровольной жертвой во время ритуала. Человеческая жертва была символической, но не исключено, что в период зарождения Л. она была реальной. Новый этап ритуала начинался с того, что жрецы, обнажив себя и сделав набедренные повязки из козлиных шкур, согласно сообщениям Дионисия и Плутарха, обегали границы Палатина (символическое окружение поселения магическим кругом, чтобы не допустить вреда извне). Из описаний Варрона и блж. Августина следует, что жрецы поднимались и спускались по Свящ. дороге (via Sacra). Луперки стегали ремнями из козьей шкуры встречавшихся им по пути людей, гл. обр. женщин. Считалось, что такой удар обладает магическим действием и представляет собой своего рода ритуал изгнания злого духа, избавляет женщин от бесплодия, облегчает процесс родов (коза известна своей плодовитостью, козел - символ похоти). |
| Подготовкой О. Б. к изданию занимались члены Острожского кружка (см. Острожская академия ) - культурно-просветительского и издательского центра, покровителем и идейным вдохновителем к-рого был князь Острожский. В кон. 1576 г. князь открыл в Остроге, перешедшем в его собственность в сер. 70-х гг. XVI в., издательство и основал «славяно-греко-латинский» коллегиум, для преподавания в к-ром он пригласил выдающихся ученых мужей того времени, по словам Ивана Фёдорова, « » (Азбука 1578 г. Л. 1). В работе острожской библейской комиссии ведущая роль принадлежала ректору Острожской академии Г. Д. Смотрицкому и Ивану Фёдорову, который руководил технической реализацией этого выдающегося научного предприятия, определял графическое и шрифтовое воплощение книги и был одним из главных справщиков текста. Призванная стать опорой в религ. полемике, О. Б. должна была, по замыслу ее составителей, представить выверенный по многочисленным источникам древнейший перевод Библии на слав. язык. Решение этой задачи поставило острожскую комиссию перед рядом текстологических проблем, к-рые были перечислены князем Острожским в предисловии к О. Б. В Западнорусской митрополии не было известно полное собрание ветхозаветных книг на церковнослав. языке, но из Москвы издателям удалось получить « » (О. Б. Л. III). Дополнительно были собраны Библии и на др. языках. При этом было установлено, что между этими текстами существуют значительные расхождения, поэтому были предприняты поиски исправных текстов в греческих, сербских и болгарских мон-рях. Был найден «звод» греч. Библии, наиболее близкий к еврейскому и славянскому текстам, к-рому и решено было следовать. Й. Добровский первым установил, что присланной из Москвы Библией была Геннадиевская Библия 1499 г. ( Dobrovsky. 1822. Р. XVI-XXIII, LII-LIII). Это наблюдение Добровского было подтверждено исследованиями А. В. Горского и К. И. Невоструева , И. Е. Евсеева . Текст Геннадиевской Библии, к-рый был получен князем Острожским в 1571 (или 1573) г. |
| 239 Агностицизм (от греч. – неизвестный, недоступный познанию) – философское учение о непознаваемости истинного бытия, т. е. о трансцендентности божественного, в более широком смысле – о непознаваемости истины и объективного мира, его сущности и закономерностей. Начала агностицизма можно обнаружить уже в античной философии, в частности у Протагора, софистов, в античном скептицизме. Первоначальные формы возникли в связи с обнаружением несовершенства, изменчивости знания. Осознание этого факта и породило скептицизм, а его крайней формой выступил агностицизм – принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей. Последовательный агностицизм представлен в учениях Дж. Беркли и Д. Юма. 240 Солипсизм (от лат. – один и сам) – философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное «я» и содержание его сознания. Шопенгауэр считал, что представителей крайнего солипсизма можно обнаружить только в доме для умалишенных. Но, однако, имеется и умеренный солипсизм, признающий сверхиндивидуальное «я» как носителя содержания сознания, а также методический солипсизм, который, как у Декарта и Дриша, начинается с крайнего солипсизма, для того чтоб от него двигаться к вне «я» существующей действительности. 241 Спиноза Бенедикт (Барух; 1632–1677), нидерландский философ, пантеист. Из семьи купца, принадлежавшего к еврейской общине. Учился на раввина в еврейском религиозном училище, но не окончил его. Испытал влияние философии элеатов, стоиков, из современников – Декарта, сблизился с республиканцами, коллегиантами и меннонитами, за что было отлучен от синагоги в возрасте двадцати четырех лет. Стал изгоем для своего народа, удалился в село и начал заниматься ремеслом – шлифовкой линз. В тридцать восемь лет анонимно опубликовал «Богословско-политический трактат», враждебный как христианству, так и иудаизму; авторство его было раскрыто, и началось преследование Спинозы, как врага религии. Бог в его учении деперсонализируется и дезантропо-морфируется, Он не обладает никакой творческой силой и отождествляется с субстанцией и природой вообще. В системе Спинозы пантеизм достигает кульминации, ценность Священного Писания в деле познания истины решительно отвергается. Чудо называется у Спинозы чистым абсурдом, а человеческая свобода – единственной основой нравственности. Расчет выгоды объявляется рычагом и жизненным нервом всех человеческих действий. Спиноза считается основоположником рационалистической критики и предшественником французских просветителей и атеистов XVIII в. Спинозизм стал синонимом крайнего пантеизма, вырождающегося в атеизм. |
| Префект киево-могилянской коллегии Виссарион Шулковский принимал ближайшее участие в рассматриваемом труде Паисия. Участие это выражалось в том, что он, будучи хорошим каллиграфом, переписывал черновики перевода Паисия. 31 Поэтому, когда последний отправился по указу государя в Москву, с ним отпущен был и Виссарион, причем в данном случае, без сомнения, имелась в виду не одна каллиграфия префекта, но и другие соображения – свидания Виссариона с Полоцким и, при его содействии, личные хлопоты об успешном исходе просьбы киевских ученых. О проезде Виссариона в Москву г. Эйнгорну известно. Но он сообщает об этом сведения очень неточные. Он говорит: «в половине 1675г. прхехал в Москву префект киевской школы, иеромонах Виссарион, которого пригласил в столицу Паисий Лигарид, обнадежа его государской милостью на Москве Виссариону не повезло; рекомендация Паисия Лигарида, вероятно, только повредила киевскому ученому: ему даже не назначили поденного корма; прожив четыре месяца в Москве, Виссарион уехал назад в Киев». (стр. 1007–1008), Но мы уже знаем, что и сам Паисий в половине 1675 года не был еще в Москве: он выехал сюда из Киева только 17 сентября означенного года, и притом выехал – как мы заявили – вместе с Виссарионом. Последнее видно из письма Лигарида на латинском языке, посланного 26 октября 1675 года на пути в Москву из Калуги к боярину Артамону Сергеевичу и писанного по-латыни рукой Виссариона (Арх. Мин. Иностр. Дел. Дела Греч. 7184 г. 8), и с особой ясностью из челобитной Паисия к государю от 19 января 184, т.е. 1676-го года. «Повинуяся указом твоим государским, – заявляет в челобитной Паисий – изыдох из града Киева, достигох же в великий град Москву, иже и приведох со мной иеромонаха Виссариона бывшего начальника школ киевских, сотворити ми пособие во тщаниях и в службе вашего царского величества, иже, яко человек благоразумен и искусен, к тому ж и наставник бывый училищ киевских, достоин явиться во всякую службу вашего царского величества, аще бы на то изволение ваше государское будет и милостивное призрение, яко на человека в своем учении искусна. Молю я убо, помилуй его, пресветлейший и милостивнейший величество ваше, да взыскан будет аки благой делатель церкве нашей кафолической. (См. то же дело в Арх. Мин. Иностр. Дел, которое указано выше. Здесь же помещен и подлинник челобитной на латинском языке, писанной рукой Виссариона). Пребывал в Москве Виссарион – как мы видели – еще и в конце октября (26) 1676 г. |
| Культ И. быстро проник и в зап. часть эллинистического мира, он установился на Сицилии, Сардинии и в Италии. В кон. II в. до Р. Х. в Помпеях построили храм И. В 1-й четв. I в. до Р. Х. культ И. был уже развит в портовых городах (Путеолы, Помпеи и Остия), в Риме же существовала коллегия жрецов-пастофоров, почитавших егип. богов. Развитию егип. культов в Риме способствовали связи с Делосом. В 43 г. до Р. Х. Второй Триумвират одобрил строительство храма И. в Риме, но в 28 и 21 гг. до Р. Х. имп. Август Октавиан пытался запретить в Риме ее культ, в 19 г. по Р. Х. имп. Тиберий распорядился изгнать из Рима иудеев и почитателей И. Конец гонениям положило объявление культа И. государственным (лат. sacrum publicum) в конце правления Калигулы или в начале правления Клавдия . Одной из форм отправления культа И. были мистерии, восходящие, по мнению нек-рых совр. исследователей, скорее к греческой, нежели к егип. культовой традиции. Античные авторы сравнивают мистерии И. с дионисийскими и элевсинскими таинствами. По сообщениям рим. авторов, таинства И. имели эротический характер ( Овидий. Наука любви. I 77). Сведения о культе И. в Риме, о подготовительных и завершающих ритуалах мистерий И. приводятся Апулеем в 11-й кн. «Метаморфоз». Согласно Апулею, И. отождествлялась с пессинунтской матерью богов, Минервой , Венерой , Дианой , Прозерпиной, Церерой , Беллоной, Гекатой и Немесидой. Культ И. был распространен по всей Римской империи, многочисленные свидетельства почитания И. дошли из Италии и большинства рим. провинций. Существует т. зр., что культ И. распространялся в провинциях в основном благодаря рим. легионерам и купцам. Миф об И. и Осирисе нашел отражение и в греч. герметической лит-ре. Влияние эллинизированного культа И. прослеживается в гностических текстах. Лит.: Münster M. Untersuchungen zur Göttin Isis vom Alten Reich bis zum Ende des Neuen Reiches. B., 1968; Witt R. E. Isis in the Graeco-Roman World. Ithaca; N. Y., 1971; Плутарх. Об Исиде и Осирисе/Пер.: Н. Н. Трухина//ВДИ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Имп. Марк Аврелий. Бюст. 170 г. (Музей Метрополитен, Нью-Йорк) Антонин [лат. Marcus Aurelius Antoninus Augustus; греч. Μρκος Αρλιος] (26.04.121, Рим - 17.03.180, Виндобона, пров. Норик, ныне Вена, Австрия), рим. имп. (с 7 марта 161) из династии Антонинов. Сын Марка Анния Вера (ум. в 124, претор, брат жены имп. Антонина Пия ) и Домиции Луциллы (ум. ок. 155-161). При рождении получил имя Марк Анний Катилий Север; он рано лишился отца и воспитывался в доме деда - сенатора Марка Анния Вера (ум. в 138). В 138 г., после смерти деда и незадолго до смерти имп. Адриана , М. А. был усыновлен имп. Антонином Пием (138-161) и стал именоваться Марк Элий Аврелий Вер Цезарь. С восшествием на престол он получил имя Цезарь Марк Аврелий Антонин Август. Вместе с М. А. Антонин Пий усыновил также Луция Коммода (род. 130), сына Луция Цейония Коммода Вера (ум. в янв. 138), к-рый принял имя Луций Вер и со 161 г. до своей смерти в 169 г. был соправителем М. А. В нач. 138 г., согласно плану укрепления династии, который начал реализовывать имп. Адриан незадолго до смерти, уже предполагалось, что кто-либо из усыновленных Антонином Пием юношей станет императором. Их положение следовало закрепить заключением браков. По решению Адриана М. А. был помолвлен с Цейонией Фабией, а Луций Коммод (Вер) - с Фаустиной Младшей (ок. 130-175), дочерью имп. Антонина Пия. Однако летом того же года, после смерти Адриана, Антонин Пий решил изменить этот план. Прежние брачные договоры были разорваны, а М. А. вскоре был помолвлен с Фаустиной, которая теперь приходилась ему одновременно сводной сестрой. Тем самым Антонин Пий явно отдавал предпочтение М. А., вероятно как более старшему из своих приемных сыновей. В 145 г. М. А. женился на Фаустине. В браке родились не менее 13 детей, но до взрослого возраста дожили лишь сын Коммод (161-192, император со 180) и 5 дочерей: Анния Аврелия Галерия Фаустина (147 - после 165), Анния Аврелия Галерия Луцилла (148/50-183; со 164 замужем за Луцием Вером; после его смерти замужем за Клавдием Помпеяном), Анния Аврелия Фадилла (159 - после 211), Анния Корнифиция Фаустина Младшая (160 - после 211), Фибия Аврелия Сабина (170 - до 217). Фаустина умерла в кон. 175 г., во время поездки по вост. областям империи, в сел. Галала близ Тианы (Каппадокия, ныне Турция); место ее смерти было преобразовано в рим. колонию Фаустинополь. М. А. оплакивал ее кончину, учредил в ее честь коллегию фаустинианских девочек. Статуи М. А. и Фаустины были поставлены в храме Венеры и Ромы на Римском форуме как воплощение идеального семейного союза. Молодожены совершали жертвоприношения перед ними. Золотое изображение умершей Фаустины выносили в имп. ложу в театрах, когда М. А. посещал зрелища ( Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 30-31; Scr. hist. Aug. Marcus Aurelius. 26 5-8). |
| На классической (героической) ступени мифологического развития архаика А. сохраняется только в качестве рудиментарных атрибутов божества. Он уже не лавр, но любит Дафну - нимфу лаврового дерева, он не кипарис или гиацинт, но любит одноименных прекрасных юношей. Он не мышь или волк, но повелитель мышей и волкоубийц; если когда-то Пифон победил А. и в Дельфах показывали его могилу ( Porphyr. Vit. Pyth. 16), то теперь он - убийца Пифона. Классический А., сильное, гармоническое, светлое, прекрасное божество эпохи патриархата, перекрывает архаического мрачного властителя над жизнью и смертью, одно появление к-рого на Олимпе внушало богам ужас (см. его эпифанию Hymn. Hom. I). Культ А. был широко распространен в Греции: храмы с оракулами А. существовали в Абах, Дидимах, Кларосе, на Пелопоннесе и в др. местах. Центром почитания А. был Дельфийский храм с оракулом А., где жрица-пифия изрекала пророчества, допускавшие самое широкое толкование; это позволяло дельфийской коллегии жрецов оказывать влияние на социально-политическую жизнь Греции. В Дельфах также проводились т. н. Пифийские игры, посвященные победе А. над Пифоном, по популярности уступавшие только Олимпийским играм. Победа героического А. над хтонизмом праздновалась в Тегее ( Paus. VIII 53, 1-4). В этолии славили А. Панэтолика (покровителя племен); на Родосе было празднество в честь архаического А.- Сминфия. На Делос, по преданию место рождения А. (Hymn. Hom. I 30-178; Callim. Hymn. IV 55-274), из Афин ежегодно отправляли священное посольство «феорию», на время к-рого отменялась смертная казнь. Там же, в храме А., хранилась казна Делосского союза греч. полисов и происходили собрания его членов. Т. о., А. постепенно приобрел черты устроителя политической, религ. и культурной жизни Греции. В классический период А. воспринимался прежде всего как бог искусства и художественного вдохновения. Ист.: Callimachea/Ed. O. Schneider. Lipsiae, 1870-1873. 2 vol.; Hygini Fabulae/Ed. M. Schmidt. Lipsiae, 1872; Hymni Homerici/Ed. A. Baumeister. |
|
|
