| Настал некоторый отдых для святителя и он употребил его на уврачевание ран, нанесённых Церкви арианами. Усердно объяснял он истинное учение своей пастве, вразумлял впавших в заблуждение, укреплял в преданности единой истинной Церкви. И отрадно отзывалась паства на труды для неё своего пастыря! Все как бы воспрянули духом и стали проявлять возбуждённые в них словом Афанасия чувства – усиленным усердием к молитве и ко всякому доброму делу. Каждый дом тогда как бы изображал церковь по христианскому настроению и христианской деятельности живших в нём. В то же время боролся Афанасий и письменными актами и с убедительным, неопровержимым красноречием отстаивал истину христианского учения против лжи Ария. «Допустив, – писал он, – что Сын существовал не от вечности, должны допустить, что Сын произошёл от кого-то вне Бога и мир, сотворённый Богом через Слово, сотворён Творцом, существующим вне Бога; если Сын не вечен, то было время, когда в Боге не было истины, так как Сын есть истина». «Божественность Сына есть та же самая, которая принадлежит Отцу, а потому она и нераздельна: «Я и Отец одно. – Когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» ( Ин.10:31,38 ). Отец и Сын едино существо, но не в том отношении, чтобы одно было разделено на две части, которые кроме этого сами по себе ничего не означали бы, также и не в том, что это одно носило на себе два имени, так что один и тот же Бог иногда был бы Отцом, а иногда Сыном у Себя Самого. Хотя Отец и Сын два лица, потому что Отец есть Отец, а не Сын, и Сын есть Сын, а не Отец, – однако существо их одно». Это единство св. Афанасий поясняет так: «Сияние есть свет, появляющийся не после солнца, свет не другой какой-либо, только заимствующий блеск от солнца, но это есть всецелое произведение солнца; такое произведение по необходимости составляет один свет с солнцем, и никто не скажет, что это – два света». На возражение ариан, что «Сын и Отец так составляют одно, как и об нас говорится: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как Мы. Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:11,21 ), св. Афанасий отвечал: – «Такие помышления о себе означают безрассудную гордость, потому что единство, какое выставляется между Отцом и Сыном, не усвояется в Писании даже ангелам и прилагается нам только в пример, никогда, впрочем, недостижимый для нас, подобно тому, как заповедуется: будите совершенни, якоже Отец ваш Небесный совершен есть». |
| Однажды пожелал он отправиться в Лавру святого Афанасия 21 , сел в челн с братьями и поплыли они по морю. Близь Лавры схватили их разбойники, но по Божьему усмотрению один их них убежал и пошел в Лавру святого Афанасия, рассказал он игумену о напасти, что нашла их. Услышав рассказ, опечалились игумен и вся братия о святом юноше и, получив совет Божий, послали за ними одного богоумного брата. Этот святой вопиил из глубин души к своему хранителю Христу: “К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня ( Пс.119:1 ); и Господи, сказал ты: “Воззовет ко Мне, и услышу его” ( Пс.90:15 ); и сейчас взываю и вопию непрестанно гласом Давида: помилуй меня, боже, помилуй меня ( Пс.50:1 ). Я взыскал Господа, и Он услышал меня ( Пс.33:4 ) и вот пришел”. И появился тот богоразумный чернец, посланный игуменом, и сказал им: “Хорошо, что пришли вы; придите в монастырь и утешьтесь всем, что потребно вам, что хотите”. Взглянув на святого юношу, как будто с великим гневом сказал ему: “Куда идешь ты? Разве не послал тебя игумен к нам, а ты чинишь по своей воле?” И бросился к нему, будто желая ударить его. А тот, охваченный великим страхом, побежал от него и выскочил из лодки. Те, как безумные, забыли обо всем и ничего не сказали. А он, Святой, избежал рук врагов своих и возблагодарил Бога -избавителя: “Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились. Помощь наша – в имени Господа, сотворившего небо и землю”. ( Пс.123:7–8 ). Узнав его, в монастыре поняли, кто он, и воцарили меж ними великая печаль и скорбь, будто потеряв великую ризницу. Воистину была великая ризница, хранимая Господом, и не получил ее враг, ибо не оставит [Господь] жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию ( Пс.124:3 ). Этот святой юноша вопиил к Господу, давшему ему добро: “Благодарю тебя, благодетель мой, за то, что с первого часа рождения моего и до сего часа делала, и что со мной делаешь и будешь делать”. И остался здесь, в Лавре святого Афанасия, и принял духовное и телесное веселие с игуменом и братией, и исполнил свое желание – поклонился гробу святого, облобызав церковь и игумена и всю братию, вернулся в дом Святой Богородицы Ватопедской, провожаемый Богом и братией Лавры. |
| Предание – это Христос, в Таинствах возвращающийся к людям. Так и говорит об этом последний византийский богослов Николай Кавасила: «Таинства – вот путь, вот дверь, которую Он открыл. Проходя этим путем, и этой дверью, Он возвращается к людям» . Предание не есть некоторые слова, которые можно шептать на ухо. Предание объемлет сразу и чувства, и мысли, и надежды, и действия. По прекрасному выражению И. Конгара, «Предание – это все, что нам было дано, чтобы мы могли жить в Завете» 1659 . А значит, недостаточно просто рассказывать людям о Христе, не допуская их в Сионскую горницу. В ту горницу, двери которой так и остались незаперты, в ту горницу, в которую вводит нас церковная Литургия, чтобы дать нам место рядом с апостолами и вместе с ними подойти к той точке, с которой начинается Церковь и ее Предание: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26-27). О том же Предании говорит и ап. Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал , что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб… « (1 Кор. 11, 23). И именно это Причастие христиане соделали таинством и скрывали от других. Блаж. Августин в своем толковании Евангелия от Иоанна (96 гл) говорит, что оглашаемым не раскрывали вполне две христианские истины: о Св.Троице и о Евхаристии. Причину для такого сокрытия Августин указывает вполне неэзотерическую: для возбуждения в приходящих в Церковь сильнейшего желания познать эти тайны. Как ревностно относились отцы Церкви III и IV веков к обнародованию Евхаристического таинства, можно видеть из реакции церковных иерархов на казус, происшедший во время гонений на св. Афанасия Великого со стороны ариан. Еретики обвинили св. Афанасия в том, что он, якобы ворвавшись во время совершения Литургии в храм, где служили еретики, опрокинул Чашу с Причастием. Против Афанасия было возбуждено дело в светском суде. |
| «Пророк предвозвещает здесь страдания Владыки и спасение уверовавших в него», – говорит о псалме 15 блаженный Феодорит. 158 Псалом 17 Святитель Филарет Московский пишет, что «В псалме 17 псалмопевец обещает к своему исповеданию Бога Спасителя приобщить язычников (стих 50: «За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему»), что, по изъяснению апостола ( Рим.15:8–9 ), совершил Иисус Христос». «Разумею то, – говорит святитель, – что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: «За то буду славить Тебя, Господи, между язычниками, и буду петь имени Твоему». Поэтому можно всю эту торжественную песнь Давида почитать прообразованием победной песни Воскресшего Иисуса Христа». 159 Обратим внимание и на другие места этого псалма. Стих 10: Говорится здесь о Боге: «Наклонил Он небеса и сошел». В славянском тексте: «И приклони небеса, и сниде». Святитель Афанасий Великий , толкуя эти слова, говорит, что они «самым ясным образом пророчествует о сошествии Господа». 160 «И мрак под ногами Его». Афанасий Великий объясняет, что псалмопевец здесь «дает разуметь сокровенность домостроительного пришествия и невидимость Божию, чтобы сказанное им не увлекло нас в плотские понятия». 161 Пришествие в мир Спасителя не сделало видимым Божественную Природу. Стала видима и изобразима Ипостась Бога Сына, но не Божественная Природа. Блаженный Феодорит Кирский также слова 10 стиха: «Приклони небеса и сниде» считает пророчеством о пришествии в мир Спасителя, Сына Божиего: «Слова «приклони небеса и сниде» будем разуметь так, что (Бог) явил собственное Свое пришествие». 162 Стих 11: «И воссел на херувимах и полетел, и понесся на крыльях ветра». «Этим, – говорит святитель Афанасий, – изображает (псалмопевец) Вознесение Его; Херувимами и крылами ветреными называет или то облако, которое взяло Его и о котором написано в Деяниях: и сии рек, зрящим им взятся и облак подъят Его от очию их ( Деян. 1. 9 ), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи». 163 |
| Псалом 101 Псалом начинается словами: «Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою!» В славянском тексте: «Молитва нищего, егда уныет и пред Господем пролиет уныние Свое». Страждущий – это человек, скорбящий о грехах, и ожидающий пришествия Спасителя. Можно также толковать как народ еврейский, как все человечество. Толкователи видят в этом псалме пророчество о пришествии в мир Спасителя, искуплении человеческого рода, основании Церкви Христовой, просвещении языческих народов. Святитель Афанасий Великий , приступая к толкованию псалма 101, говорит: «Нищий по Богу, т.е. лик пророков, исполненный печали о гибельной судьбе народа первого, приступает ко Господу, в посте и слезах воссылая моления о сем народе, чтобы и он был ущедрен; проповедует же и призвание язычников и Спасителя нашего Иисуса Христа». 222 Стихи 16–18: «И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей. Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей; призрит на молитву беспомощных (слав.: смиренных) и не презрит моления их». «Яко созиждет Господь Сиона» – т.е. Церковь , – толкует святитель Афанасий Великий . 223 Стихи 19–23: «Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа, ибо Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его – в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу». «Напишется о сем для рода последующего» – священные книги Нового Завета будут возвещать о Боговоплощении, искуплении человеческого рода, деяниях и учении апостолов. Можно понимать здесь и ветхозаветные пророчества. «Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю». Здесь псалмопевец, как толкует святитель Афанасий Великий : «представляет нам причину призвания язычников. И это есть явление Спасителя нашего Христа, когда пришел Он, приклонив небеса». 224 «Чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его – в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу». «Призрит на молитву беспомощных». Слав.: Услышати воздыхания окованных. «Кто эти окованные, как не те, кого ненавистник добра диавол связал пленницами греха?» 225 «И не презрит моления их». Слав.: Разрешити сыны умерщвленных. «Сыны умерщвленных суть уверовавшие из язычников; потому что отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих». 226 «Когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу». «Пророки, провидев Духом собрание язычников ко Господу, молились о том, чтобы и им сподобиться этого блаженного видения и события». 227 |
| Псалом 11 В конец, о осмей, псалом Давиду. С Евр.: «Начальнику хора. На осмиструнном. Псалом Давида» 71 . В сем псалме, говорит бл. Феод., «пророк жалуется на поступающих двоедушно, которые обещают дружбу, и выдают его врагу Саулу, извещают, где живет он. Надписание имеет псалом: о осмей, как упоминающий о праведном суде Божием, каковый праведный Судия произведет, как предварительно говорили мы, после седмицы времен. Поэтому и псалом надписывается: в конец, так как предречение исполнится на последок времен». Св. Афанасий разумеет в сем псалме тот лукавый род, о котором говорит Спаситель ( Мф. 12:41 ). 1 . Спаси мя, Господи, яко оскуде 72 преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих. Когда умаляется число благочестивых людей, и истины умалились, т.е. по Злат., низвратились, помрачились и отвергнуты сынами человеческими, – людьми, возлюбившими ложь, тогда горе живущим на земле, а особенно благочестивым. Тогда спасение – у единого Господа. Таковы были время и положение Давида, гонимого врагами и окруженного лживыми людьми. Св. Афанасий здесь и далее разумеет Иудеев, которые, оставя истину, выставляли противу Христа на вид одну ложь. С Евр.: «Спаси меня, Господи; ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими». Это нечестие порочных яснее и частнее изображается далее – ст. 3: каждый говорит ложь, у каждого лесть на языке, а в сердце притворство, зло, – и в следующем стихе. 5 . Язык наш возвеличим, устны наша при нас суть: кто нам Господь есть? С Евр.: – «Тех, которые говорят: языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин»? Это говорят люди нечестивые, которые надеются на свой дерзкий язык и думают властвовать над другими посредством злоречия и клеветы, – и при сем осмеливаются говорить: мы будем сильнее всех своим языком, кто нам воспрепятствует, кто нам господин? Таких нечестивцев Господь потребит – накажет, истребит. 6 . Страсти 73 ради нищих, и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь: положуся 74 во спасение, не обинюся 75 о нем. С Еврейск.: «Ради страдания нищих и воздыхания бедных, ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят». Т.е. видя страдания бедных и стенания убогих, Я восстану, говорит Господь, положу их во спасении, спасу, и соделаю это для всех явно, торжественно; «видимым и блистательным образом соделаю их спасение; ибо так, гов. бл. Феод., перевел Симмах слова: не обинюся о нем – устрою явное спасение». «Смело, открыто и явно буду защищать их так, чтобы все узнали» (Злат.). Св. Афанасий, относя к спасаемым верою, нищим и убогим по духу, говорит: положуся во спасение – т.е. для всех соделаю явным спасительное учение; так устрою, что оно будет всюду слышимо». |
| Псалом 12 В конец, псалом Давиду. С Евр.: «Начальнику хора. Псалом Давида». «И сей псалом, – говорит бл. Феодорит, – изрек великий Давид о себе самом, но не Саулом гонимый, а преследуемый Авессаломом. Гонение Саулово было прежде Авессаломова, а потому Давид говорил тогда со всяким дерзновением; а восстание Авессаломово было после греха, а потому слова Давидовы срастворены плачем и воздыханием». «Сей псалом, – говорит св. Афанасий, – воспевает Давид, принося покаяние во грехе и вместе благовествуя о нашем спасении» 79 . 2 . Доколе Господи забудеши мя до конца? «Замедление в помощи, – гов. бл. Феод., – пророк назвал забвением; умоляет же не предавать забвению до конца, т.е. не лишать совершенно Божия промышления». Но, справедливо замечает здесь св. Златоуст, что самое оставление Богом грешника самому себе, дабы он, искушенный опытом, лучше познал свою слабость, и, омытый слезами покаяния, достойнее сделался милости Божией, – самое такое оставление есть действие великого попечения Божия о нас с целию сильнее привлечь нас к Себе, есть доказательство благосердого промышления Божия о грешнике. А потому и Давид в словах: доколе Господи забудеши мя до конца? выражает не отчаяние, а надежду, ибо говорит: доколе, а не навсегда, выражая свою веру, что Господь рано или поздно прекратит его страдания – что и выражает в 7 стихе. Доколе отвращаеши лице Твое от Мене? Образ выражения взят с разгневанных, которые не хотят и видеть сделавших им неприятное. Т.е. доколе, Господи, будешь негодовать на меня, лишать меня Своей милости? С Евр.: «Доколе, Господи, будешь забывать меня в конец, доколе будешь скрывать лице Твое от меня»? 3 . Доколе положу советы 80 в души моей, болезни в сердце моем день и нощь 81 ? Т.е. доколе душу мою будут обуревать мрачные помыслы, горестные мысли? Доколе заботы, беспокойства, сокрушение, скорбь будут волновать мою душу? (Злат.). «Скорблю, помышляя в душе о том, чтобы не умереть в грехе, и это всего более причиняет болезни сердцу моему день и ночь» (Св. Афанасий). Доколе вознесется враг мой на мя? Враг мой, т.е. диавол. «Унижение человеков, – говорит св. Афанасий, – возвышение сатане. Как о Боге говорится, что возносится Он спасением нашим, так – о диаволе, что превозносится он нашею погибелию». Некоторые под врагом разумеют Саула, другие – Авессалома. С Евр.: «Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моем день (и ночь)? Доколе врагу моему возноситься надо мною»? |
| Св. Афанасий Великий говорит о том, «что всякому человеку измерено время, и измерено не случайно… как определил сам Он [Логос. – Г. Ф.], зиждитель по воле Отца» Защитительное слово, в котором св. Афанасий оправдывает бегство своё,,., п. 14]. Далее св. Афанасий приводит библейские примеры, как одним Бог продлял сроки жизни, а другим сокращал, «почему (и) увещевает в Екклесиасте, говоря: не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время своё » [там же]. Блж. Иероним по поводу слов Соломона рассуждает: «Пусть будет достаточно согрешить однажды; после падения мы должны восстановлять себя» 7, 17]. И он же говорит: «Смысл этих слов такой: не прилагай грехов ко грехам, чтобы не подвигнуть Бога на наказание тебя ещё в этой жизни» [там же]. Безрассудно спадать в один и тот же грех многажды. Как пример смерти не в своё время Иероним упоминает Корея, Дафана и Авирона, возмутившихся против Моисея и Аарона. Их живыми поглотали разверзшаяся земля. Египетский подвижник V века Стефан Фиваидский поучает словами Екклесиаста: «Не будь неслухом, да не умреши не во время своё » Аскетическое слово, п. 10]. Детское непослушание ведёт малышей-неслухов к синякам и ссадинам и прочим детским бедам. И недетские беды всё от того же. Непослушные умирают не во время своё! Еккл. 7:18 Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того. Здесь диалектика мудрости екклесиастовой. Истина в синтезе тезиса и антитезиса. Хорошо, если ты будешь держаться одного правила в жизни и не отнимать руки от другого . Есть вещи, взаимоисключающие друг друга, например, истина и ложь, любовь и злоба и так далее. В таких вещах невозможно держаться одного и тут же не отнимать руки от другого . А есть вещи взаимодополняющие: вера и дела, малое и великое, наука и искусство, молитва и чтение Писания. В таких вещах не должно избирать одного, а другое оставлять, наоборот, следует держаться одного и не отнимать руки от другого . Такую диалектику проповедовал и Екклесиаст Нового Завета Христос, обличая фарисеев в том, что они давали необходимые десятины, а оставили в забвении суд, милость и веру. По этому поводу Христос сказал: Сие надлежало делать и того не оставлять ( Мф. 23:23 ). Раши эту мысль обостряет. По его мнению, праведен тот, кто «долг свой выполнит, как следует по отношению к тому, что оправдано по его мнению, и к тому, что по его мнению не оправдано и является несправедливым» 7, 18]. В качестве примера Раши приводит пример Саула и Самуила. Саулу слово Самуила показалось несправедливым, и он его не выполнил, а надо было выполнить, и не был бы отвержен Богом. |
| Святитель Афанасий Великий говорит о псалме 23: «Настоящий псалом проповедует о Вознесении Господнем, о преподании учения язычникам и о том, как они соделаются достойными небесных селений». 176 Святитель Филарет Московский говорит, что этот псалом «написан Давидом после откровения о месте храма ( 1Пар. 21, 18; 22, 1 ), предварительно на случай внесения Кивота в будущее здание. Но новейшие толкователи относят псалом к перенесению Кивота в скинию Давида (2 Цар., 21). Как бы то ни было, в этом прообразовательном описании довольно ясно представлено шествие Божественного человечества Иисус Христова в нерукотворенную скинию небес». 177 Объясняя 1 стих псалма: «Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее на ней», святитель Филарет замечает, что это: «соответствует торжественному исповеданию Воскресшего, что Ему «дана всякая власть на небе и на земле» ( Мф. 28, 18 ). 178 Стих 7: «Поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь Славы!» Здесь толкователи видят пророчество о Вознесении Господнем. Святитель Афанасий толкуя слова «Возмите врата князи ваша», говорит: «Ангелы служат на земле Спасителю, при Вознесении Его, дают знать Небесным Силам, чтобы отверзли врата». 179 Стихи 8–10: «Кто сей Царь Славы? – Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь Славы! Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь Славы». Святитель Афанасий так толкует эти слова: «Кто есть сей царь Славы? Вопрошают Горние Силы, изумевая пред чудесами домостроительства. Господь крепок и силен. Силы же дивятся тому, что видят Его во плоти, одушевленной душою разумною. Потому и вопрошают: кто есть сей Царь Славы? Господь сил, Той есть Царь Славы. Восшедшие с Господом Ангелы открывают Горним Силам тайну, что поправший врагов мысленных, Той есть Господь сил». 180 Псалом 30 «В псалме тридцатом, – говорит святитель Филарет Московский , – заключается последнее молитвенное воздыхание умирающего на кресте Иисуса Христа». 181 |
| Святые отцы находили оправдание такому взгляду на «конечные судьбы» природы в Священном Писании . Один из их источников – Послание святого апостола Павла к Римлянам, где автор пишет: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:19–21 ). Св. Ириней Лионский высказывает аналогичную мысль, основываясь на тексте из Исаии: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их... Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей...» ( Ис. 11 ) 117 . Восстановление единства животных и материи с Богом произойдет через спасение человека, так как только люди могут поменять порядок вещей в природе через собственное совершенство, приводящее в конечном итоге к единству с Богом, к обожению. Восстановление чувственной (падшей) природы означает не ее разрушение, но, скорее, ее преображение, которое меняет только внешний вид вещей. Ориген описывает это в своей книге «О началах»: «...и если образ мира преходит, то это еще не означает совершенного уничтожения и погибели материальной субстанции, но указывает только на некоторое изменение качества и преобразование формы» 118 . Этот ход мысли относился не только к восстановлению тела человека, но также и к переменам в природной среде, то есть к восстановлению рая на земле. По Максиму Исповеднику , различие между раем и остальной сотворенной землей связано с онтологическими различиями (diaphora) в творении. Эти различия предрасположили людей к грехопадению, что и привело в результате к предпочтению ими чувственных реалий Божественым 119 . Пр. Максим связывает восстановление рая на земле с постижением целей и задач в видимой, чувственной части творения. От единообразия в природе к Слову (Логосу) Божьему. Святой Афанасий В своих фундаментальных христологических трудах св. Афанасий Александрийский настаивает на единообразии тварного мира, которое следует из того, что мир сотворен Словом (Логосом) Божьим и все в мире обнаруживает Божье присутствие, источник которого – во Христе, который есть одновременно Бог и Человек. Этот принцип единообразия дает возможность применить один и тот же метод познания к объектам разных масштабов, разных уровней сложности и порядка, так как святитель Афанасий утверждает, что именно через Свое Слово Бог дал порядок миру, так что он стал постижим для человека. Благодаря этой постижимости человек может узнать Бога изнутри творения: «Ибо хотя и благодать, сообщенная в образе Божьем, достаточна была к тому, чтобы привести к познанию Бога-Слова и чрез Него к познанию Отца; однако же Бог , зная немощь людей, промышлял о них и в случае их нерадения, чтобы, если и вознерадят познавать Бога в самих себе, не оставались в неведении о Создателе, имея пред очами дела Творения» 120 . |
|
|
