Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕКТАРИЙ ГРЕК († 3.06.1626, Вологда), архиеп. Вологодский и Великопермский (1613-1616, 1625-1626). По происхождению грек. Был архидиаконом, потом архимандритом в К-поле при Патриархии. Не ранее 28 мая 1598 г., после того как был убит архиеп. Охридский Варлаам, поставлен на Охридскую кафедру. В авг. 1598 г. Н. Г. прибыл для сбора милостыни в Молдавию, где оставался длительное время. В июне 1600 г. он председательствовал на местном архиерейском Соборе, где, возможно, утверждалось открытие новой Хушской епископии. И. Снегаров указывает, что между 1600 и 1613 гг. Н. Г. посетил Польшу и «ходил в Антверпен» ( Снегаров. 1995. С. 194), однако Е. Е. Голубинский отнес последнее сообщение к деятельности Охридского архиеп. Нектария II в 20-30-х гг. XVII в. ( Голубинский. Очерк ПЦ. С. 136). Н. Г. при освидетельствовании ризы Господней в 1625 г. сообщал, что посещал и Грузию ( Суворов. 1865. С. 795-796). По крайней мере с нач. XVII в. Н. Г. бывал в России. Во время пребывания в 1604 г. в Смоленске митр. Пелагонийского Иеремии 2 сопровождавших его переводчика объявили, что ранее бывали в России вместе с Н. Г. ( Муравьёв. 1858. С. 324-325). Н. Ф. Каптерев обнаружил свидетельство посещения Н. Г. России с целью сбора милостыни в 1601 г. Находясь в Чернигове, Н. Г. сам написал на племянников «Костьку да Степанку» «государево дело» (донос), после чего они «взяты были за пристава» ( Каптерев. 1888. С. 105). Дальнейшие подробности поездки Н. Г. в Россию и обстоятельства, при которых он остался в стране, неизвестны. В 1603 или 1604 г. двор царя Бориса Феодоровича Годунова посетил др. Охридский архиепископ Афанасий I Ризеа ( Муравьёв. 1858. С. 303). Н. И. Суворову была известна несохранившаяся грамота кн. Д. Т. Трубецкого и Д. М. Пожарского 1613 г., в к-рой Н. Г., названный архиепископом «Ахридским на Вологде», приглашался на Собор в Москву ( Суворов. 1865. С. 794). Когда Н. Г. поселился в Вологде, неизвестно. На утвержденной грамоте Земского избирательного собора 1613 г. подписи Н. Г. нет. 25-26 июня 1613 г. состоялось наречение и поставление Н. Г. во архиепископа Вологодского и Великопермского. Хиротонию возглавил Казанский митр. Ефрем ( Он же. 1863. С. 176).

http://pravenc.ru/text/2564890.html

(Сер. XVI в.- не ранее 1615), Архиепископ Охридский (между 1593 и 1596 - 1615, с перерывами), один из вдохновителей национально-освободительного движения на Балканах против Османской империи. В 1595 г. возглавил восстание в г. Химара Эпирской обл. В 1596 г. представил сенату Венецианской республики план восстания в Албании и в соседних с ней балканских землях как начало освобождения Балкан от власти Османской империи, однако Венецианская республика не решилась нарушить мир с султаном. В 1597 г. А. Р. прибыл в Италию для того, чтобы убедить неаполитанского вице-короля в том, что Албания, Эпир, Сербия и Болгария уже восстали, но вице-король отказался поддержать восстание без решения на то папы Римского Климента VIII . К папе А. Р. не был допущен, поскольку отказался подписать унию с католич. Церковью, несмотря на стремление папы Климента VIII к любому союзу против Османской империи. Из Рима А. Р. вернулся в Неаполь за разрешением на поездку в Испанию, но ему было отказано. Летом 1598 г. вместе с митр. Прилепским и Пелагонийским Иеремией и неким священником отправился в Прагу с надеждой убедить габсбургский двор в необходимости помочь национальному движению в юго-зап. части Балкан, ознакомил имп. Рудольфа II с планом боевых действий против турок. Несмотря на то что предложения А. Р. были чрезвычайно соблазнительными для Священной Римской империи, бывшей с 1593 г. в состоянии войны с Османской империей, А. Р. было отказано из-за отсутствия средств, и он был препровожден к испан. королю. Ректорат Пражского ун-та под воздействием проповедей А. Р. ходатайствовал перед городским советом Праги о посильной помощи Архиепископу. В пражской типографии отпечатали «Записку» А. Р. о положении христ. народов под игом Османской империи на испан. языке, с к-рой он и его племянник, а также митр. Иеремия отправились в Испанию, но по пути были арестованы в Милане. Освободившись в 1599 г., А. Р. неск. лет скитался по Европе в поисках поддержки и финансовых средств для осуществления своего замысла; с этой целью вместе с бывш. митр. Тырновским Дионисием в 1603 или 1606 г. посетил Российское гос-во. В 1615 г. через правителя Сицилии герц. д " Оссуну, оказывавшего А. Р. покровительство, обратился к испан. кор. Филиппу III и отправил в Мадрид «Записку о легкости изгнания турок из Европы», где сообщал о готовности к войне местного населения христ. владений Турции. Во многом под влиянием А. Р. герц. д " Оссуна, назначенный в 1615 г. неаполитанским вице-королем, пытался вести военные действия против Османской империи, но его предприятие окончилось неудачей (1619). Несмотря на явное стремление к сближению с католич. миром (согласно Льву Алляцию , был даже тайным католиком), А. Р. являлся проводником скорее политического влияния зап. держав.

http://pravenc.ru/text/76974.html

XII в.), Михаил (или Максим; между 1126 и 1132), Евстафий (1134-?), Иоанн IV Комнин (1143-1156/57), Константин I (ок. 1160 - после 1170), Адриан I (ок. 1180-1183), Иоанн V Каматир (после 1183-1215), Димитрий II Хоматиан (1216/17 - после 1236), Иоанникий (ок. 1238), Сергий (ок. 1241), свт. Константин II Кавасила (1250 - после 1262/63), Иаков Проархий (60-70-е гг. XIII в.), Адриан II (ок. 1285; см. Адриан , архиеп. Охридский), Геннадий (кон. XIII в.), Макарий (ок. 1295 и 1299), Григорий (II) (1299-1312/14 - ?), Савва (ок. 1321), Никодим (ок. 1322), Анфим Метохит (ок. 1341 - не позже 1347), Николай II (не позже 1346-1365), Григорий (III) (60-70-е гг. XIV в.), Арсений († 1400/01), Матфей (ок. 1408), Ди... (имя недописано; 1-я пол. XV в.), Николай III (ок. 1450-1453), Дорофей (до 1466), Марк (Ксилокаравис; 1467 - ?), Максим (1477-1481), Захария (ок. 1510), Прохор (1523-1550), Симеон (1550), Неофит (1551), Григорий (IV) (?), Никанор (1555-1557), Акакий (1557-1564), Паисий (1565), Софроний (1567-1572), Макарий (ок. 1574), Гавриил I (1585-1588, 1593), Феодул II (1588), Иоаким (1590-1593), Афанасий I Ризеа (между 1593 и 1596, 1615, с перерывами), Варлаам (1597-1598), Нектарий I Грек (до 1613), Митрофан (1614), Нектарий (ок. 1616-1623), Порфирий Палеолог (1623-1624), Георгий (1627), Иоасаф I (1628), Авраамий (1629-1634), Симеон II (1633?), Мелетий I (после 1631 - не ранее 1645), Харитон (ок. 1644-1646 и 1651), Даниил (1651), Дионисий I (1652-1656), Арсений I (1656-1657, 1657-1658, 1659), Афанасий II (ок. 1658-1660), Игнатий I (1658-1659, 1659-1662), Зосима I (1662-1669), Григорий (V) (1669-1670), Панарет (1671), Нектарий II (1671-1673), Игнатий II (1673), Григорий V (1673 - ?, 1683-1688), Феофан (ок. 1676), Мелетий II (1676-1679), Парфений (1679-1683), Герман (1688-1691, 1702-1703), Григорий (VI) (1691-1693), Игнатий III (1693-1695, 1703-1706), Зосима II (1695-1699, 1707-1708, 1708-1709), Рафаил (1699-1702), Дионисий II (1703-1706, 1709-1714), Мефодий I (1708), Филофей (1714-1718), Иоасаф II (1719-1745), Иосиф (1746-1751), Дионисий III (1752-1757), Мефодий II (1757-1758), Герман II (1758-1759), Кирилл (1759-1762), Иеремия (1762-1763), Арсений II (1763-1767).

http://pravenc.ru/text/2581773.html

В связи с подготовкой антитурецкого восстания в 1598 г. в Велесе был казнен Охридский архиеп. Варлаам. В поисках союзников для борьбы с турками Охридский архиеп. Афанасий I Ризеа в 1596-1615 гг. посетил страны Европы и Россию. Он предложил Габсбургам детально разработанный план освобождения европ. Турции. Архиеп. Афанасия поддерживали Прилепский и Пелагонийский митр. Иеремия, Касторийский митр. Митрофан и Преспанский еп. Захария. В XVI-XVII вв. греч. население постепенно возвращалось в города. При отсутствии офиц. статистики, согласно сведениям разных путешественников, во многих городах сохранялось преимущественно тур. население, в т. ч. в XVII в. в Штипе, Кратове, Кастории, Манастыре, Крива-Паланке, которые были полностью турецкими. Но в целом мусульм. население никогда не преобладало по численности над христианским. Процесс уменьшения тур. населения начался в кон. XVII в., после австро-тур. войн. Одним из факторов была эпидемия чумы, охватившая нек-рые равнинные районы, как, напр., юрюкские села по р. Крива-Лакавица. В это время весь тур. квартал в Серрах опустел и там поселились болгары-христиане. Исчез и тур. квартал в Крушеве, где осталось только 8 тур. домов. Главной причиной уменьшения тур. населения были войны, к-рые Османская империя вела в Европе. В них погибла большая часть молодых мусульман, и эти потери некому было восстановить. Примеры подобного значительного уменьшения тур. населения были в окрестностях Куманова, где неск. тур. сел стали болгарскими, а также в прилепских селах. После подавления восстания Карпоша (1689) мн. сербы бежали из Косова и Скопье на север за отступающими австр. войсками, а болгары - преимущественно на восток. Опустевшие территории начали заселяться албанцами-мусульманами. После Карловицкого и Пожаревацкого мирных договоров (1699, 1718), с одной стороны, стали очевидны амбициозные планы Габсбургов в отношении Балкан, а с другой - наладилась австро-османская торговля. Были установлены торговые связи городских центров М. с Зап. и Центр.

http://pravenc.ru/text/2561508.html

—262— единосущно Божеству Слова», что «Слово приложилось в плоть», что «Оно не из Марии, но из собственной сущности образовало Себе удобостраждущее тело (послан. к Епиктету, творен. Афанас. ч. III, стр. 330–3 31; Epiph. Haer. LXXVII; Творения св. Епифан. ч. 5, стр. 176)». Можно даже определить те местности, где с особенной силой оспаривались и защищались эти мнения, где, следовательно, христологический вопрос привлекал к себе наибольший интерес. Это – Антиохия, где не мало было людей, любивших «предлагать друг другу вопросы, входить в словопрения о бесполезном», «доискиваться чего-то сверх написанного в Никее (Афанас. Послан. к Антиох., ч. III, 195)», и Сирия (Творен. Епифан. ч. 5:176); затем Египет, приведенный «в великое смятение (Епифан., ibid., стр. 177)» разнообразием учений (ср. Афанас. посл. к Максиму, III, 353 см.); и древняя Ахаия с Коринфом во главе, епископ которого вынужден был обратиться с особым посланием к св. Афанасию по поводу возникших там горячих споров и состязаний (Афанас. послание к Епиктету III, 329 см.). Таким образом, к 60-м годам IV-ro века почти весь восток был уже обхвачен стремлением выяснить ближе Лице Богочеловека, точно формулировать учение об отношении Его Божества к человечеству. «Возникновение новых ложных учений и новых споров в церкви не могло не обратить на себя внимания виднейших деятелей. Собранный в 362-м году св. Афанасием собор в Александрии и был первым православным собором IV-ro века, который занялся обработкой христологической доктрины. Высказавши свое осуждение новых мнений, собор в силу своих примирительных стремлений не входил в подробное их обследование; он старался лишь о том, чтобы «довольствоваться и пользоваться теми речениями, катя употреблены в никейском исповедании». Но его значение и состоит в том, что его христологическая деятельность подняла еще бльший интерес к вопросам этого рода и побудила партии к точной формулировке своего учения, к разделению их на типичные христологические группы. Во главе группы, которая по преимуществу стремилась выставить на вид Божеское достоинство и природу Христа, стал Аполлинарий, епископ Лаодикии. В 363-м году в послании к царю Иовиану, сохранившемуся до нашего времени в слове о воплощении, приписанном св. Афанасию, он уже точно формулирует свое учение об одной природе Бога Слова воплощенной.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

227 По Афанас., Апол. прот. ариан, § 44 и послед.; св. Илар. Пикт., Отрыв. II; Феодорит, И. Ц., kh..II, гл. 6. 228 Собор так же признает, что был созван самими императорами: και αυρος εσεβεστατοι Βασιλεα συντγαγον μασ... 231 Феодорит добавил к посланию еще исповедание веры, которое на Востоке приписывалось собору Сардикийскому; но оно признается подложным. 232 См. св. Афанас., Ист. ариан к инок., § 15; Апол. прот. ориан, § 50 св. Илар. Пикт., (Отрыв. II), обозначает престолы многих из членов собора. 233 Утверждали бездоказательно, что Осия был посланным от епископа Римского. Должно прежде всего заметить, что епископ на соборе есть представитель собственной Церкви своей, а не епископа чужой Церкви. Осия не мог быть, следственно, представителем епископа Римского. Далее, в послании собора к Юлию, увидят, что представителями епископа Римского были два пресвитера и диакон. Осия избран был собранием в председателя, по старости своей, по уважению, которым пользовался во всей Церкви, но добродетелям своим и мужеству, оказанному при последнем гонении, когда исповедал веру. 235 Слова эти обозначают, что епископ Римский занимал первое место в епископстве, как Апостол Петр в сонме Апостолов. Но также как Апостол Петр был только primus inter pares в сонме Апостольском, также и епископ Римский только primus inter pares в епископстве. Собор Сардикийский ничего более сказать не хотел. 236 Если бы Осия был доверенным епископа Римского на соборе, то упомянут бы был прежде обоих пресвитеров и диакона, как обязанная сообщить Юлию о соделанном. 237 Епископы Римские имели власть над Церквами этих пригородных провинций, подобно епископам Александрийским над Ливией и Фиваидой, как то сказано было при изложении правил Собора Никейского. Должно заметить, что собор не обращается к епископу Римскому с просьбой о провозглашении его определений повсеместно, он не спрашивает утверждения своих определений, но выражается, напротив того, таким образом, который доказывает, что власть принадлежит собору. Для всех это несомненно, кроме слепо преданных папству.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Gette...

74 Св. Афанас. велик. Слов. о Вере: твор. ч. 4, стр. 513. Москва, 1854 г. Св. Васил. велик. Толков. на 45 псал: твор. ч. 1, стр. 345. Москва, 1845 г. 75 Св. Афанас. велик. Слов. 4 на ариан; твор. ч. 2, стр. 425, 436. Москва, 1852 г. Св. Григор. богосл. 1 Посл. прот. Аполлинария: твор. ч. 4, стр. 197. Москва, 1844 г. Бл. Августин. Ручн. кн. к Лаврентию, гл. 34 и 36, чл. 10, 11; твор. т. 6, стр. 153, 154. Антверпен, 1701 г. 78 Каковы: Иоанн, епископ антиохийский, Акакий, епископ милетинский, Феодор, епископ анкирский. Флери Церк. истор. т. 2, стр. 332. Париж, 1844 г. 79 Например: Св. Афанасий великий : « Церковь Божия учит, как написано, что Бог Слово, сущий прежде веков у Бога, при скончании веков пришел и от святой Девы и от Духа Святого родился сыном человеческим, по написанному: дондеже роди сына своего первенца ( Мф. 1:25 ), яко быти первородну во многих братиях ( Рим. 8:29 ) Ему, истинному Богу, и пострадать за нас, как человеку, и искупить нас от страдания и смерти, как Богу. – Сын – истинный Бог и прежде нежели сделался человеком, и после того, как стал ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Один и тот же не просто человек, но и Бог. Родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог». Св. Григорий богослов : «Само Слово Божие, предвечное, невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему созданию, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душею ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело предочищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить и девство предпочесть); однакоже произшедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), – единое из двух противоположных, – плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена». Бл. Августин: «Веруем в Сына Божия, не просто в Слово, имже вся быша, но в самое Слово, которое стало плотию, чтобы обитать среди нас, родилось от Девы Марии», и проч.

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Nov...

30 Евстаф. Антиох. по Феодор. И. Ц. кн. I. гл. 7 там же гл. 6; Св. Афанас. Посл. к Афрос. и по Феодорит. И. Ц. loc. cil. Созомен (кн I. гл. 21) утверждает, что Евсевий колебался принять ли слово единосущный, но обдумав, согласился. Он утверждает, что друзья Ария Евсевий Никомидийский, Феогнис, Марис и Патрофил подписали символ. Напрасно, однако, присоединяет к ним Секунда из Птолемаиды в Ливии. 39 Св. Афанас., Посл, к Иовиану, §3; Евсев., Послан. к Кесар.; Сократ, И. Ц кн. I, гл. 8; Руффин, И. Ц. кн. I, гл. 6. 44 См. s. Leon. Epist. 121 ad Marcian Imperat. edim. Ballerin; Ambros, Epist. 23, class, ad Epickop. per. Actil Constit; Епифания, О ересях 5Ο и 70, §§ 11 и 12. 45 Эти различия прекратились в VΙ веке, когда Дионисий Малый ввел в Риме цикл, согласовавшийся с циклом Церкви Александрийской для определения дня Пасхи. Церкви Восточные и Западные оставались по этому в единомыслии до XV века. Тогда Григорий XIII, епископ Римский, изменил календарь Юлианский, которому продолжают придерживаться в Церквах Восточных. От того новые различия. Не станем разбирать достоинств календаря Григорианского; но заметить только, что по счислениям римским, в Церквах Западных иногда празднуется Пасха в тот же день как и у Евреев, что совершенно противно постановлениям Никейским. Следуя древнему календарю Юлианскому, в Церквах Восточных никогда этого неудобства случиться не может. Следственно, предполагая, что реформа Григорианская справедливее в астрономическом отношении, то Церкви ее принявшие, должны бы были ввести другой способ определения дня Пасхи, который не имел бы неудобства, противного постановлению Никейского Собора. 46 Пытались не раз обнародовать эти акты, по крайней мере отчасти. Но все обнародованное не представляет никакого характера достоверности. В наше время говорили будто отысканы части этих актов, но то, что обнародовано было в периодических изданиях, не принадлежит, по мнению нашему, первому Вселенскому Собору, а походит скорее на труд позднейшего составителя. 51 Евсев., Жиз. Конст. В ., кн. III, гл. 17 и послед.; Феодорит, И, Ц., кн. I, гл. 9; Сократ, И. Ц. кн. I, гл. 9.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Gette...

В Великий четверг и пятницу часы поём просто, присовокупляя тропари св. страстей. §15.Поклоны кладутся до Великой субботы и прекращаются в этот день после трисвятого по утреннем славословии. Поклоны кладутся в Великую седмицу до четверга. §18.О лицах, наблюдающих за порядком. Иначе изложено. §19.О целовании братии после павечерницы. §21.О поучениях к братии на павечернице. §22.Об исповеди монахов. Запрещение стоять в церкви с жезлами и делать коленопреклонения на скамейках. §26.О чтении книг из монастырской библиотеки, о выдаче книг для чтения в праздники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. §31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. §33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский.   § 31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками.   Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре.   § 33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком;   например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники.  

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

Подобным образом и св. Кирилл иерусалимский , высказывающий, что они долгом своим поставляет поучать истинам веры на основании свящ. Писания, внушает, чтобы поучаемые им приобрели сведение о книгах ветхого и нового завета от Церкви и не знакомились с писаниями, не признанными в ней, чтобы приобрели и блюли только ту веру, которая преподается Церковию, и не принимали никакого другого исповедания, кроме преподаваемого ею, чтобы отвращались от учений чуждых, не принадлежащих Церкви, и чтобы прославляли Церковь на правое учение. Св. Афанас. вел. Слов. на язычников: твор. ч. 1, стр. 5. 13. Москва, 1851 г. Св. Кирил. иерус. 4, 5, 11 и 12 оглас. слово: твор. стр. 69. 70. 80. 81. 163. 169. Москва, 1855 г. 244 Св. Афанас. вел. К Серапиону посл. 1: твор. ч. 3, стр. 1–2. 25–26. 27. 28. 29–30. 31. Москва, 1853 г. 246 Тертуллиан , обличая почитавших тело Спасителя призраком, чтобы отвергнуть воплощение Его, и потому слова Его: кто есть мати моя и кто суть братия моя ( Мф. 12:48 )? объяснявших так: Ему возвестили о матери и братьях, которых Он не имел, собственно для того, чтобы искусить Его, пишет: «Свящ. Писание о том не говорит, хотя не упускает предуведомлять нас всякий раз, как скоро кто хотел искушать Его. И се законник некий воста, искушая Его ( Лк. 10:25 ). Также и в другом месте: и приступиша к Нему фарисее, искушающе Его ( Мф. 19:3 ). Кто бы воспрепятствовал Писанию возвестить и здесь, что хотят искусить Его? Я не принимаю того, что ты от себя прибавляешь или убавляешь в Писании». В другом месте, опровергая лжеучение Гермогена о бытии совечной Богу материи словами бытописателя: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1:1 ), Тертуллиан рассуждает: «Я удивляюсь полноте свящ. Писания: оно не открывает вместе и Создателя и творение Его... Но чтобы все было сотворено из первобытной материи, о том нигде я не читал. Долг Гермогена показать нам, где о том написано. Если это нигде не написано; то да страшится он ужасного изречения: горе тебе, имеющего постигнуть всех тех, кто дерзает приложить или отнять что-либо из слов свящ.

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Nov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010