| Оба трактата о причащении имели весьма широкое хождение в 1780-1785 гг. и навлекли на себя осуждение, вынесенное Патриаршим синодом, при этом ученые до сих пор не в состоянии прийти к однозначному выводу, какое именно из 2 сочинений было рассмотрено в Патриархии и осуждено (ср.: Παπαδπουλος. 2000. σ. 64-71). Источники, опубликованные до наст. времени, не дают ответа на этот вопрос. По мнению Манафиса и Арамбадзиса, данные, содержащиеся в письме Макреоса, позволяют сделать вывод, что осужденная книга была своего рода синтезом 2 трактатов. Возможно, именно поэтому прп. Афанасий нередко заключает, что Сергий не читал книгу, изданную в 1783 г.; мн. характеристики, которыми Сергий награждает обсуждаемый текст, подходят сочинению прп. Неофита Кавсокаливита, но не могут быть применены к книге свт. Макария и прп. Никодима. Споры между сторонниками К. Не все обвинения в адрес К. были совершенно беспочвенными. Как минимум одно из них обязано своим появлением заочному спору между Неофитом Кавсокаливитом и К. Прп. Неофит, которого тема богословия Евхаристии волновала в связи с вопросом о частом причащении, обратился к проблеме тленности Тела Господня. Ответ уклонившемуся от церковного учения прп. Неофиту вынуждены были дать прп. Афанасий Паросский ( Αθανσιος Πριος. 1806. σ. 369-372; Μανφης, 2000. σ. 218-244) и прп. Никодим Святогорец ( Νικδημος Αγιορετης. 1819. σ. 76-89). Мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы (Евангелистрии) на о-ве Скиатос, Греция Мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы (Евангелистрии) на о-ве Скиатос, Греция Прп. Неофит Кавсокаливит взял за основу своего рассуждения о Теле Господнем небольшой трактат, в рукописной традиции надписывавшийся именем прп. Иоанна Дамаскина : «О Пречистом Теле, коего мы причащаемся» (περ το χρντου σματος ο μεταλαμβνομεν: sp., CPG, N 8117; изд.: PG. 95. Col. 405-412). Прп. Неофит составил пространное сочинение, посвященное проблеме нетления Тела Господня, к-рое так и называлось: «О Теле Господнем» (περ το Κυριακο σματος), и в 1771 г. отправил его в качестве послания Никифору Феотоки (с 1779 архиепископ Славянский и Херсонский, затем Астраханский и Ставропольский) ( Νικδημος Σκρττας. 2004. σ. 78, σημ. 113). Прп. Неофит пытался подкрепить учение, изложенное в трактате, приписываемом прп. Иоанну Дамаскину, посредством своих излюбленных логических аргументов. Если К. утверждали, что освященные Св. Дары и прежде причащения, и по причащении суть одно и то же бессмертное, воскресшее и нетленное Тело Христово, которое не претерпевает никакого тления и изменения как божественное и бесстрастное ( Νικδημος Αγιορετης. 1819. σ. 82; Νικδημος Σκρττας. 2004. σ. 77), то прп. Неофит, в согласии с трактатом «О Пречистом Теле…», писал, что Господне Тело до причащения «претерпевает все, что свойственно тлению» (πντα τς φθορς πομνει), а по причащении им верных делается «нетленным» и «нерастленным» и делает нетленным человека (Ibidem). |
| Эрхарда (Überlieferung und Bestand...). Тем не менее мн. агиографические тексты, в т. ч. III-IV вв., до сих пор остаются неизданными или не имеют надлежащего критического издания. Не началась пока и публикация визант. житий в том контексте, в к-ром они по большей части бытовали, т. е. в составе календарных и иных сборников (единственное исключение - переводной Супрасльский сборник, дометафрастовская Минея-Четья за март с добавлениями). Немало памятников визант. Ж. л. сохранилось лишь в церковнослав. и груз. переводах, частично еще не опубликованных. В поствизант. период появилась необходимость перевода визант. житий на народный греч. язык. Одним из первых и самых значительных произведений на народном языке стал сб. «Сокровище» митр. Нафпактского и Артского Дамаскина Студита († 1577). В нем помимо слов религиозно-нравственного содержания были собраны агиографические тексты, напр. Чудеса вмч. Димитрия Солунского. В этом же направлении многое было сделано мон. Житие прп. Афанасия Афонского. Нач. XI в. (ГИМ. Син. греч. 242. Л. 104 об. - 105) Житие прп. Афанасия Афонского. Нач. XI в. (ГИМ. Син. греч. 242. Л. 104 об. - 105) Агапием Ландом (Ландосом) († после 1664), к-рый перевел на народный греч. язык жития святых, написанные прп. Симеоном Метафрастом, и издал их в неск. книгах: «Νος Παρδεισος» (Новый Рай) и др. Эпоха османского господства повлекла за собой сопротивление турецкому игу, вслед. чего появились греч. новомученики. В кон. XVIII - XIX в. их многочисленные жития были собраны такими видными деятелями церковной науки, как прп. Никодим Святогорец («Новый Мартирологион» - Νον Μαρτυρολϒιον. Ενετα, 1799), а также свт. Макарий Нотара , митр. Коринфский, прп. Афанасий Паросский , иером. Никифор Хиосский . При их участии был составлен сборник житий «Новый луг» (Νον Λειμωνριον. Ενετα, 1819). Важным этапом в развитии новогреч. агиографии стало составление прп. Никодимом Святогорцем свода «Синаксарист», включившего помимо основного корпуса житий небольшие сказания о новых греч., болг. и серб. святых (Συναξαριστς τν 12 μηναων. Ενετα, 1819). Им же были составлены и др. сборники, в т. ч. «Неон Эклогион» (Νον Εκλϒιον. Ενετα, 1803). В кон. XIX в. была возобновлена работа по составлению агиографических сводов. Наиболее значительны труд греч. агиографа и издателя мон. Константина Дукакиса (13-томный «Великий Синаксарист» - ουκκης Κ. Μϒας Συναξαριστς Μεϒλη Συλλοϒ πντων τν Αϒων. Αθναι, 1889-1896) и одноименный свод В. Матфеу ( Ματθαος Β. Ο Μϒας Συναξαριστς. Αθναι, 19562). В кон. XX в. иером. Макарием Симонопетритом было составлено многотомное собрание житий святых ( Macaire Simonopetrit è s, hi é rom. Le synaxaire: Vies des saints de l " Église orthodoxe. Thessalonique, 1987-1996. 6 vol.; переработанное издание на греч. яз.: Μακριος Σιμονοπετρτης, ερομον. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Ορμυλα, 2001-2007. 12 τ.). |
| Мощи свт. Спиридона Тримифунтского в соборе свт. Спиридона Тримифунтского в г. Керкира Мощи свт. Спиридона Тримифунтского в соборе свт. Спиридона Тримифунтского в г. Керкира Стремление папы Римского Григория XIII ввести в обиход новый стиль (1582-1583) вызвало бурный протест греков. С 1588 г. по особому разрешению папы Сикста V керкирские католики во избежание конфликтов стали отмечать Пасху и др. праздники в те же дни, что и православные. В 1716 г. тур. флот, осадивший Керкиру, был уничтожен сильной бурей по заступничеству свт. Спиридона. В честь этого события ген.-капитан Андреа Пизани решил поставить в соборе свт. Спиридона лат. престол для ежедневного совершения мессы. Но он не успел осуществить свое намерение, т. к. погиб при взрыве порохового склада в Старой крепости (1718). Православные восприняли это как божественную кару, впосл. прп. Афанасий Паросский составил в память об этих событиях службу «Небесный суд». Особенностью церковной жизни Керкиры являлось большое число духовенства (количество священнослужителей никогда не составляло менее 200 чел.- Τστσας. 1969. Σ. 105) и храмов. В 1675 г. только в г. Керкира действовал 21 приходский храм. В переписи 1755 г. указано 569 церквей (38 в столице острова и 531 в сельской местности) без учета парекклисионов, число которых было огромным. На о-ве Пакси в 1686 г. существовало 39 храмов, в 1739 г.- 45, в 1781 г.- 51. Храмы делились на 4 категории. Преобладали «коллегиальные», или «братчины» (συναδελφικο ναο, confraternità), прихожанами к-рых являлись представители одного рода или профессии, ктиторские частные, ктиторские общественные и монастырские. Постройка большого числа частных храмов объясняется тем, что в 1504 г. после бурных протестов православных венецианские власти освободили храмы от всякого налогообложения. Распоряжением 1584 г. вел. протопресвитеру вменялся в обязанность надзор за частными и монастырскими храмами. Все мон-ри венецианского периода были общежительными. Обязанностью правосл. духовенства Керкиры являлось участие в важнейших католических церковных торжествах. Этот обычай появился ранее XVI в. Согласно документу 1636 г. из Исторического архива Керкиры, правосл. клир должен был участвовать в процессиях в дни памяти ап. Марка, святых Бернардина, Иустины, Фабиана и Себастиана, в праздники Благовещения (день основания Венецианской республики), Тела Господня и в Страстную пятницу. Кроме того, в «Церемониале» 1758 г. упоминаются пасхальная вечерня и вечерня свт. Спиридона Тримифунтского (11 дек.). Правосл. духовенство также присутствовало на светских церемониях: торжественных въездах нового лат. архиепископа, капитана-проведитора и генерального проведитора моря, похоронах лат. архиепископа и знатных керкирцев, годовщинах победы над тур. флотом в битве при Лепанто. Вел. протопресвитер и члены «Священного ордена» должны были наносить визит лат. архиепископу с пожеланием многолетия 3 раза в год: накануне праздников Рождества Христова, Богоявления и памяти апостолов Петра и Павла. |
| —262— единосущно Божеству Слова», что «Слово приложилось в плоть», что «Оно не из Марии, но из собственной сущности образовало Себе удобостраждущее тело (послан. к Епиктету, творен. Афанас. ч. III, стр. 330–3 31; Epiph. Haer. LXXVII; Творения св. Епифан. ч. 5, стр. 176)». Можно даже определить те местности, где с особенной силой оспаривались и защищались эти мнения, где, следовательно, христологический вопрос привлекал к себе наибольший интерес. Это – Антиохия, где не мало было людей, любивших «предлагать друг другу вопросы, входить в словопрения о бесполезном», «доискиваться чего-то сверх написанного в Никее (Афанас. Послан. к Антиох., ч. III, 195)», и Сирия (Творен. Епифан. ч. 5:176); затем Египет, приведенный «в великое смятение (Епифан., ibid., стр. 177)» разнообразием учений (ср. Афанас. посл. к Максиму, III, 353 см.); и древняя Ахаия с Коринфом во главе, епископ которого вынужден был обратиться с особым посланием к св. Афанасию по поводу возникших там горячих споров и состязаний (Афанас. послание к Епиктету III, 329 см.). Таким образом, к 60-м годам IV-ro века почти весь восток был уже обхвачен стремлением выяснить ближе Лице Богочеловека, точно формулировать учение об отношении Его Божества к человечеству. «Возникновение новых ложных учений и новых споров в церкви не могло не обратить на себя внимания виднейших деятелей. Собранный в 362-м году св. Афанасием собор в Александрии и был первым православным собором IV-ro века, который занялся обработкой христологической доктрины. Высказавши свое осуждение новых мнений, собор в силу своих примирительных стремлений не входил в подробное их обследование; он старался лишь о том, чтобы «довольствоваться и пользоваться теми речениями, катя употреблены в никейском исповедании». Но его значение и состоит в том, что его христологическая деятельность подняла еще бльший интерес к вопросам этого рода и побудила партии к точной формулировке своего учения, к разделению их на типичные христологические группы. Во главе группы, которая по преимуществу стремилась выставить на вид Божеское достоинство и природу Христа, стал Аполлинарий, епископ Лаодикии. В 363-м году в послании к царю Иовиану, сохранившемуся до нашего времени в слове о воплощении, приписанном св. Афанасию, он уже точно формулирует свое учение об одной природе Бога Слова воплощенной. |
| 227 По Афанас., Апол. прот. ариан, § 44 и послед.; св. Илар. Пикт., Отрыв. II; Феодорит, И. Ц., kh..II, гл. 6. 228 Собор так же признает, что был созван самими императорами: και αυρος εσεβεστατοι Βασιλεα συντγαγον μασ... 231 Феодорит добавил к посланию еще исповедание веры, которое на Востоке приписывалось собору Сардикийскому; но оно признается подложным. 232 См. св. Афанас., Ист. ариан к инок., § 15; Апол. прот. ориан, § 50 св. Илар. Пикт., (Отрыв. II), обозначает престолы многих из членов собора. 233 Утверждали бездоказательно, что Осия был посланным от епископа Римского. Должно прежде всего заметить, что епископ на соборе есть представитель собственной Церкви своей, а не епископа чужой Церкви. Осия не мог быть, следственно, представителем епископа Римского. Далее, в послании собора к Юлию, увидят, что представителями епископа Римского были два пресвитера и диакон. Осия избран был собранием в председателя, по старости своей, по уважению, которым пользовался во всей Церкви, но добродетелям своим и мужеству, оказанному при последнем гонении, когда исповедал веру. 235 Слова эти обозначают, что епископ Римский занимал первое место в епископстве, как Апостол Петр в сонме Апостолов. Но также как Апостол Петр был только primus inter pares в сонме Апостольском, также и епископ Римский только primus inter pares в епископстве. Собор Сардикийский ничего более сказать не хотел. 236 Если бы Осия был доверенным епископа Римского на соборе, то упомянут бы был прежде обоих пресвитеров и диакона, как обязанная сообщить Юлию о соделанном. 237 Епископы Римские имели власть над Церквами этих пригородных провинций, подобно епископам Александрийским над Ливией и Фиваидой, как то сказано было при изложении правил Собора Никейского. Должно заметить, что собор не обращается к епископу Римскому с просьбой о провозглашении его определений повсеместно, он не спрашивает утверждения своих определений, но выражается, напротив того, таким образом, который доказывает, что власть принадлежит собору. Для всех это несомненно, кроме слепо преданных папству. |
| 74 Св. Афанас. велик. Слов. о Вере: твор. ч. 4, стр. 513. Москва, 1854 г. Св. Васил. велик. Толков. на 45 псал: твор. ч. 1, стр. 345. Москва, 1845 г. 75 Св. Афанас. велик. Слов. 4 на ариан; твор. ч. 2, стр. 425, 436. Москва, 1852 г. Св. Григор. богосл. 1 Посл. прот. Аполлинария: твор. ч. 4, стр. 197. Москва, 1844 г. Бл. Августин. Ручн. кн. к Лаврентию, гл. 34 и 36, чл. 10, 11; твор. т. 6, стр. 153, 154. Антверпен, 1701 г. 78 Каковы: Иоанн, епископ антиохийский, Акакий, епископ милетинский, Феодор, епископ анкирский. Флери Церк. истор. т. 2, стр. 332. Париж, 1844 г. 79 Например: Св. Афанасий великий : « Церковь Божия учит, как написано, что Бог Слово, сущий прежде веков у Бога, при скончании веков пришел и от святой Девы и от Духа Святого родился сыном человеческим, по написанному: дондеже роди сына своего первенца ( Мф. 1:25 ), яко быти первородну во многих братиях ( Рим. 8:29 ) Ему, истинному Богу, и пострадать за нас, как человеку, и искупить нас от страдания и смерти, как Богу. – Сын – истинный Бог и прежде нежели сделался человеком, и после того, как стал ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Один и тот же не просто человек, но и Бог. Родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог». Св. Григорий богослов : «Само Слово Божие, предвечное, невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему созданию, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душею ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело предочищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить и девство предпочесть); однакоже произшедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), – единое из двух противоположных, – плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена». Бл. Августин: «Веруем в Сына Божия, не просто в Слово, имже вся быша, но в самое Слово, которое стало плотию, чтобы обитать среди нас, родилось от Девы Марии», и проч. |
| 30 Евстаф. Антиох. по Феодор. И. Ц. кн. I. гл. 7 там же гл. 6; Св. Афанас. Посл. к Афрос. и по Феодорит. И. Ц. loc. cil. Созомен (кн I. гл. 21) утверждает, что Евсевий колебался принять ли слово единосущный, но обдумав, согласился. Он утверждает, что друзья Ария Евсевий Никомидийский, Феогнис, Марис и Патрофил подписали символ. Напрасно, однако, присоединяет к ним Секунда из Птолемаиды в Ливии. 39 Св. Афанас., Посл, к Иовиану, §3; Евсев., Послан. к Кесар.; Сократ, И. Ц кн. I, гл. 8; Руффин, И. Ц. кн. I, гл. 6. 44 См. s. Leon. Epist. 121 ad Marcian Imperat. edim. Ballerin; Ambros, Epist. 23, class, ad Epickop. per. Actil Constit; Епифания, О ересях 5Ο и 70, §§ 11 и 12. 45 Эти различия прекратились в VΙ веке, когда Дионисий Малый ввел в Риме цикл, согласовавшийся с циклом Церкви Александрийской для определения дня Пасхи. Церкви Восточные и Западные оставались по этому в единомыслии до XV века. Тогда Григорий XIII, епископ Римский, изменил календарь Юлианский, которому продолжают придерживаться в Церквах Восточных. От того новые различия. Не станем разбирать достоинств календаря Григорианского; но заметить только, что по счислениям римским, в Церквах Западных иногда празднуется Пасха в тот же день как и у Евреев, что совершенно противно постановлениям Никейским. Следуя древнему календарю Юлианскому, в Церквах Восточных никогда этого неудобства случиться не может. Следственно, предполагая, что реформа Григорианская справедливее в астрономическом отношении, то Церкви ее принявшие, должны бы были ввести другой способ определения дня Пасхи, который не имел бы неудобства, противного постановлению Никейского Собора. 46 Пытались не раз обнародовать эти акты, по крайней мере отчасти. Но все обнародованное не представляет никакого характера достоверности. В наше время говорили будто отысканы части этих актов, но то, что обнародовано было в периодических изданиях, не принадлежит, по мнению нашему, первому Вселенскому Собору, а походит скорее на труд позднейшего составителя. 51 Евсев., Жиз. Конст. В ., кн. III, гл. 17 и послед.; Феодорит, И, Ц., кн. I, гл. 9; Сократ, И. Ц. кн. I, гл. 9. |
| В Великий четверг и пятницу часы поём просто, присовокупляя тропари св. страстей. §15.Поклоны кладутся до Великой субботы и прекращаются в этот день после трисвятого по утреннем славословии. Поклоны кладутся в Великую седмицу до четверга. §18.О лицах, наблюдающих за порядком. Иначе изложено. §19.О целовании братии после павечерницы. §21.О поучениях к братии на павечернице. §22.Об исповеди монахов. Запрещение стоять в церкви с жезлами и делать коленопреклонения на скамейках. §26.О чтении книг из монастырской библиотеки, о выдаче книг для чтения в праздники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. §31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. §33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. § 31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. § 33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. |
| Боже! Я в сердце ношу те хвалебные молитвы, которые я в свое время излию пред Тобою. Пс.56:2. На сень крилу Твоею надеюся, Дóндеже прейдет беззаконие. Буквально: доколе не окончится беззаконное преследование Саула. Пока не изъяты будут из среды сатана и с ним лукавые силы, доколе не кончатся времена беззакония, то есть доколе не просветится мир чрез апостолов верою во Иисуса Христа. Сему соответствуют стихи 5,11, 12; так в лице Давида вопиет Господу Церковь Ветхозаветных. Ст.9. Востани слава моя, слава вместо славословие. Пс.59:7 . И юдоль жилищ размерю. Населю пустыню, то есть пустынную страну Израильскую; следовательно, обещает возвратить из плена. Ст.9. Ефрем крепость главы моея – укрепление власти моей; ему особенно приписывается сила. Ст.10. Моав коноб (сосуд) упования моего. По Афан., моавитяне, народ прежде безбожный, возложат надежду на Бога. Ст.11. На Идумею простру сапог мой. По Афанас., пройду по Идумее, или: Идумея покорится мне – говорит об обращении язычников. Пс.60:8. Пребудет в век пред Богом, милость и истину его кто взыщет. Афанас. соединяет так: кто взыщет милости и истины Божией, тот вечно пребудет пред Богом, то есть в блаженстве. Пс.61:5. Цену мою совещаша отринути, текоша в жажди. В буквальном смысле: желали уронить мое достоинство и делали сие с таким усилием, с каким томимый жаждою стремится к воде; архиереи отринули, не хотели принять сребренников от Иуды, за которые он продал им Господа. Когда Он сказал: жажду, тогда приблизились к Нему с оцтом; усты своими благословляху, говорили Учителю, вемы, яко истинен еси, и пути истины учиши, а замышляли предать Его. Ст.13. Единою глагола Бог, двоя сия слышах, зане держава Божия: и Твоя Господи милость. Афан.: Бог объявил слово о суде; а я слышал двоя сия: первое – что гневом воздаст тем, которые по множеству грехов требуют гнева; второе – что уделит милость тем, которые сделали достойное милости. По Феодор., единою, то есть произнес неизменяемое определение. Пс.64:10. Яко тако есть уготование. С тою целью Ты и дал земле плодотворность, что Ты питаешь. Феодор. Пс.65:17. И вознесох под языком моим. |
| Подобным образом и св. Кирилл иерусалимский , высказывающий, что они долгом своим поставляет поучать истинам веры на основании свящ. Писания, внушает, чтобы поучаемые им приобрели сведение о книгах ветхого и нового завета от Церкви и не знакомились с писаниями, не признанными в ней, чтобы приобрели и блюли только ту веру, которая преподается Церковию, и не принимали никакого другого исповедания, кроме преподаваемого ею, чтобы отвращались от учений чуждых, не принадлежащих Церкви, и чтобы прославляли Церковь на правое учение. Св. Афанас. вел. Слов. на язычников: твор. ч. 1, стр. 5. 13. Москва, 1851 г. Св. Кирил. иерус. 4, 5, 11 и 12 оглас. слово: твор. стр. 69. 70. 80. 81. 163. 169. Москва, 1855 г. 244 Св. Афанас. вел. К Серапиону посл. 1: твор. ч. 3, стр. 1–2. 25–26. 27. 28. 29–30. 31. Москва, 1853 г. 246 Тертуллиан , обличая почитавших тело Спасителя призраком, чтобы отвергнуть воплощение Его, и потому слова Его: кто есть мати моя и кто суть братия моя ( Мф. 12:48 )? объяснявших так: Ему возвестили о матери и братьях, которых Он не имел, собственно для того, чтобы искусить Его, пишет: «Свящ. Писание о том не говорит, хотя не упускает предуведомлять нас всякий раз, как скоро кто хотел искушать Его. И се законник некий воста, искушая Его ( Лк. 10:25 ). Также и в другом месте: и приступиша к Нему фарисее, искушающе Его ( Мф. 19:3 ). Кто бы воспрепятствовал Писанию возвестить и здесь, что хотят искусить Его? Я не принимаю того, что ты от себя прибавляешь или убавляешь в Писании». В другом месте, опровергая лжеучение Гермогена о бытии совечной Богу материи словами бытописателя: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1:1 ), Тертуллиан рассуждает: «Я удивляюсь полноте свящ. Писания: оно не открывает вместе и Создателя и творение Его... Но чтобы все было сотворено из первобытной материи, о том нигде я не читал. Долг Гермогена показать нам, где о том написано. Если это нигде не написано; то да страшится он ужасного изречения: горе тебе, имеющего постигнуть всех тех, кто дерзает приложить или отнять что-либо из слов свящ. |
|
|
