Прп. Никодим Святогорец не раз в своих сочинениях обращался к теме монашества. Ему принадлежит и апология монашества – известное «Послание к Фоме» 671 . Послание адресовано ученику знаменитого вождя колливадов и дидаскала, прп. Афанасию Паросскому; этот ученик отправился учиться в Вену и под воздействием царивших в этой европейской столице настроений начал критиковать монашеский подвиг как якобы лишенный всякого смысла. Говорит о монашестве прп. Никодим и в «Новой Лествице», и в других книгах. Но наиболее полное изложение его понимания монашества мы найдем в «Эксомологитарии» 672 – руководстве для духовников, и в знаменитом «Пидалионе» 673 – «Кормчей», где, впрочем, почти дословно повторяется текст, опубликованный в «Эксомологитарии». Прп. Никодим опирается на те самые тексты, которые мы уже не раз упоминали. Те же самые имена встречаются на страницах, посвященных монашеству: прп. Феодор Студит , свт. Григорий Палама , свт. Симеон Фессалоникийский... Следует отметить, что в «Эксомологитарии» (и, соответственно, в «Пидалионе») присутствует тот же набор ссылок на святых отцов, что и в любом современном исследовании этой проблематики 674 . Характерно, что, несмотря на многовековую традицию разделения «схимы» на «малую» и «великую», прп. Никодим начинает главу 9 второй части «Эксомологитария» словами, не предполагающими возможности какой-либо альтернативы: Схима монашеская свыше и изначально была единой и единственной, а именно – великой, и те, что становились монахами по истечении установленного канонами времени испытания, единожды становились великосхимниками, а не дважды или трижды... 675 Затем прп. Никодим приводит уже известные нам цитаты из прп. Феодора Студита , из «Послания иеромонаху Павлу Асеню» свт. Григория Паламы , из свт. Симеона Фессалоникийского , Иова Амартола 676 , из толкований Антиохийского патриарха Феодора IV Вальсамона 677 . Но далее прп. Никодим призывает тех, кто сподобился принять лишь «малую схиму», непременно принять и «великую», поскольку иначе, если смерть застигнет их «малосхимниками»,

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Является важнейшим из изданий, осуществленных М. Н. Оно увидело свет в Венеции в типографии Антонио Вортоли (Θιλοκαλα. 1782). Прп. Афанасий Паросский и прп. Паисий Величковский в качестве единственного составителя указывают М. Н., не упоминая о прп. Никодиме Святогорце ( Paschalidis. 2016). В то же время автор Жития прп. Никодима, иером. Евфимий Ставруда, сообщает, что в 1777 г. М. Н., поселившись в келлии св. Антония в Карее (на месте, где в наст. время расположен скит ап. Андрея Первозванного), поручил прп. Никодиму работу по сверке текста, а также по написанию предисловия и «житий», т. е. кратких биографических сведений, предваряющих публикацию творений отдельных авторов ( Εθμιος. 2007. Σ. 10-11). Очевидно, что работа была окончена к 1781 г., т. к. в окт. этого года было получено цензурное разрешение на печатание «Добротолюбия» (Θιλοκαλα. 1782. Σ. 1207). Представление о том, что к кон. 1777 г. вся работа над «Добротолюбием» была уже завершена, не соответствует прямому свидетельству Жития прп. Никодима Святогорца и не учитывает, что пространное упоминание благотворения Иоанна Маврокордата в предисловии к «Добротолюбию» (Ibid. Σ. 5-6) могло появиться только после его встречи с М. Н. и всех договоренностей о печатании книги в Венеции. Следов., отредактированный прп. Никодимом Святогорцем текст книги был выслан М. Н. позже, предположительно в 1778-1779 гг., а в Смирну в 1777 г. М. Н. привез подготовительные материалы ( Kontouma. 2012. P. 196). Столь серьезный вклад прп. Никодима Святогорца в издание (подчеркнем, что, несмотря на молодость, прп. Никодим был очень хорошо образован и подготовлен к такого рода деятельности: Paschalidis. 2016) не умаляет того факта, что сама антология была собрана и систематизирована непосредственно М. Н. Именно ему, имевшему высокий авторитет и происходившему из аристократической семьи, было под силу осуществить столь масштабный проект, предполагавший поиски и копирование рукописей святоотеческих творений в различных книжных собраниях островов Эгейского м. и Св. Горы (Ibidem). В этом смысле М. Н. может рассматриваться как подлинный «отец «Добротолюбия»». Поиски древних рукописных прототипов этого сборника, якобы положенных М. Н. в его основу, тем более таких, в к-рых содержался бы полный набор включенных в него текстов, по словам С. Пасхалидиса, «напрасный труд», т. к. проведенные в последние годы изыскания показали, что, с одной стороны, окончательный состав и композиция были определены М. Н., а с другой - список, содержавший полный и окончательный вариант «Добротолюбия», несомненно, остался в Венеции, в типографии Вортоли, как было принято в то время (Ibidem; ср.: Παπαδπουλος. 2000. Σ. 45-56; рукописи, к-рые могут быть связаны с подготовительным этапом издания «Добротолюбия», подробно описаны в ст.: Paschalidis. 2016). О составе антологии см. подробнее в ст. «Добротолюбие» .

http://pravenc.ru/text/2561450.html

Первое издание увидело свет в 1819 г. в Венеции в типографии Паноса Феодосиу из Янины. В 1855-1857 гг. в Эрмуполисе (о-в Сирос) было предпринято издание одноименной книги в 3 томах, в к-рой, однако, полностью изменена композиция издания 1819 г. и имеется немало произвольных добавлений и сокращений, в связи с чем его обычно не рассматривают как 2-е издание «Нового Лимонаря». Вторым является афинское издание 1873 г., к-рое представляет собой перепечатку издания 1819 г., произведенную без существенных изменений. Иногда 3-м и 4-м изданиями «Нового Лимонаря» считают 1-е и 2-е издания «Нового Хиосского Лимонаря» (ΝΧΛ. 1930, 1992), что не представляется корректным. Во вводной части «Нового Лимонаря» содержится написанная рифмованным пятнадцатисложником эпиграмма «На божественного Макария, бывшего архиепископа Коринфского, именуемого Нотара» (творение прп. Никифора). Основная часть «Нового Лимонаря» включает переведенные М. Н. на «простой язык» Жития свт. Авксивия, еп. г. Солы на Кипре, мч. Кодрата и его дружины, преподобных Варнавы, Софрония и Христофора (с рассказом об иконе Божией Матери Сумела), свт. Тарасия, патриарха К-польского, 42 мучеников Аморийских, прп. Христодула Патмосского, прп. Иосифа Самакоса. Кроме того, М. Н. были «переписаны» Жития прп. Филофеи Афинской (пам. греч. 19 февр.) и свт. Дионисия Закинфского, архиеп. Эгинского (пам. греч. 17 дек.). Согласно примечанию издателей (ΝΛ. 1819. Σ. 151), М. Н. составил Мученичество нмч. Митра ( 1794; пам. греч. 28 мая). «По просьбе и побуждению» святителя прп. Никифор Хиосский исправил службы прп. Герасиму Кефалинийскому (пам. греч. 16 авг.) и прп. Матроне Хиосской (пам. греч. 20 окт.) (Ibid. Σ. 32, σημ. 1), а прп. Афанасий Паросский перевел Синаксари Триоди и Пентикостария Никифора Каллиста Ксанфопула. «Новый Лимонарь» представляет собой сборник достаточно разнородного состава, к-рый был призван удовлетворить потребности самых разных групп греч. христ. сообщества. Часть текстов явно ориентирована на хиосскую общину, нуждавшуюся в книге, где были бы собраны службы по преимуществу местным, особо почитаемым святым. Многочисленные жития новомучеников и службы в их честь были востребованы в разных частях греч. мира, т. к. в этот период, с одной стороны, с особой силой возобновляется феномен «произвольного мученичества», а с другой - возрастает неприятие «нового мученичества» в кругах, связанных с К-польской Патриархией, а также у нек-рых иерархов (ср.: ΝΧΛ. Σ. 202). Поэтому «Новый Лимонарь» содержит апологетические тексты, призванные доказать важность «нового мученичества». Книга могла быть использована и на практике - при подготовке мученика к подвигу, а также при погребении совершившего подвиг мученика ( Γεργιος (Λιαδς). 2001. Σ. 126-130, 139-141). Гимнографические тексты в честь М. Н.

http://pravenc.ru/text/2561450.html

Мон-рь Кутлумуш на Афоне Постановление 1776 г. и решения Кутлумушского Собора не были признаны К. Кутлумушский Собор воспринимался ими как «беззаконный» и «разбойничий» ( π ατπιος Καυσοκαλυβτης. 2006. σ. 566, σημ. 10; Τζγας. 1969. σ. 154). К. по-прежнему не совершали заупокойных служб по воскресеньям. Но в условиях непрекращающихся нападок и под угрозой прещений многие вынуждены были оставить Афон. Так, прп. Афанасий Паросский обосновался в Фессалонике, продолжая общаться с афонскими К., в частности с прп. Никодимом Святогорцем. Свт. Макарий Коринфский также впосл. уехал с Афона. Прп. Афанасий неоднократно предпринимал попытки добиться в К-поле пересмотра дела, чтобы К., осужденные патриаршим постановлением, были оправданы. В 1781 г. при патриархе Гаврииле IV осуждение с Афанасия было снято (текст оправдания см.: Meyer. 1894. S. 241-242). Постепенно Св. Гору покинуло значительное число К. Многие из них обосновались на различных о-вах Греческого архипелага (наиболее известными как пристанища К. стали о-ва Хиос, Идра, Патмос, Парос и Скиатос). История спора о частом причащении Св. Таин Насколько позволяют судить известные на сегодня источники по истории движения К., вопрос о частом причащении стал предметом разногласий между монахами Св. Горы почти одновременно с началом спора о поминовении усопших, а именно, ок. 1770 г. ( Αραμπατζς. 2006; Πασχαλδης. 2007. σ. 29-37; Μανφης, Αραμπατζς. 2013). Обсуждение этого вопроса повлекло за собой написание многочисленных сочинений, к-рыми обменивались сторонники и противники частого причащения. Как указывают К. Манафис и Х. Арамбадзис, эти тексты по большей части остаются неизданными ( Μανφης, Αραμπατζς. 2013; ср.: Πασχαλδης. 2007. σ. 33). Свт. Макарий Коринфский, прп. Нифонт Хиосский и прп. Никодим Святогорец. Икона. Кон. XX в. (мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Икария, Греция) Свт. Макарий Коринфский, прп. Нифонт Хиосский и прп. Никодим Святогорец. Икона. Кон. XX в. (мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Икария, Греция) Есть все основания полагать, что начиная с 1770 г.

http://pravenc.ru/text/1841760.html

Нужно заметить, что ни в том, ни в другом тексте Афанасий Паросский не называет «Пидалион» утвержденным официально Патриаршим Синодом. Он говорит лишь о том, что сборник был рассмотрен и исследован Синодом и видными церковными мужами. 12. Значение «Пидалиона» Подводя итоги всему тому, что изложено в данной работе на основе как общеизвестных, так и еще не изданных источников, можно сказать в нескольких пунктах о значении «Пидалиона». 1 . Трудясь над составлением нового канонического сборника, прп. Никодим провел большую исследовательскую работу и отобрал важный и достоверный материал с целью вернуть прежнее значение византийскому каноническому праву. В течение многих веков оттоманского ига Православная Церковь , можно сказать, находилась также в духовном рабстве у «непригодных номоканонов», по выражению прп. Никодима, в которых границы между истинным и подложным были совершенно стерты. Кроме того, и в сам корпус правил, получивший всеобщее признание и утвержденный на Вселенских соборах, по самочинию некоторых людей многократно включались тексты псевдоканонического предания. В последние десятилетия турецкого владычества многие канонисты пытались решить эту проблему, но наилучших результатов достиг прп. Никодим. Поэтому Церковь приняла его сборник и рекомендовала всем, что подтверждается широчайшим распространением «Пидалиона». 2 . Широкое распространение «Пидалион» получил, безусловно, главным образом благодаря самому имени и авторитету прп. Никодима, одного из величайших богословов и плодовитейших писателей и учителей Церкви. На сегодняшний день греческий оригинал «Пидалиона» выдержал 18 изданий и переизданий. «Пидалион» переведен на иностранные языки: румынский (1844 г., митрополит Молдавский Вениамин Костачи), английский (1957 г. и переиздание в 1983 г., Д. Каммингс) 248 . Настоящее издание представляет собой перевод на русский язык. 3 . Распространению почитания прп. Никодима в современной Церкви содействовал прежде всего Феоклит Дионисиатский († 2006). Показывая глубочайшее уважение к личности преподобного и его труду над каноническим сборником, Феоклит между прочим пишет о «Пидалионе» следующее: «Примечания, написанные им [прп.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Василия Волудакиса). Последование составлено свт. Филофеем Коккином, но не все песнопения были написаны им заново — ему принадлежат оба канона и кондак с икосом, светилен, стихиры-подобны (по крайней мере часть), вероятно, седальны, — тогда как, например, 12 из стихир-самогласнов заимствованы (с небольшими изменениями) из последований вмч. Димитрия Солунского (6 самогласнов), святителей Иоанна Златоуста (2 самогласна), Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Афанасия Афонского (по 1 самогласну). Заимствование песнопений из службы вмч. Димитрия Солунского объясняется тесной связью свт. Григория Паламы с Фессалоникой, из других указанных служб — сопоставлением свт. Григория Паламы с великими богословами прошлого и с афонским монашеством (Boloudakes. S. 63–69). Сопоставление свт. Григория Паламы с величайшими православными богословами является основной темой и первого из двух канонов авторства свт. Филофея, свт. Григорию Паламе и Трем святителям; во втором его каноне и других написанных свт. Филофеем песнопениях не раз поэтически поднимаются темы нетварного Света и учения свт. Григория Паламы о Боге (см., напр.: Ibid. S. 64–65). Греческий текст написанных свт. Филофеем Коккином ноябрьского последования и Жития свт. Григория Паламы был впервые издан в 1784 г. в Вене прп. Афанасием Паросским (см.: BZ. 1899. Bd. 8. S. 71–73; Petit. P. 101–102); корпус седальнов и стихир в этом издании значительно отличается от выписываемых в рукописях, что заставляет предположить авторство самого прп. Афанасия для части из них (Boloudakes. S. 57–59); на утрене здесь — 2 канона, второй из указанных выше (1-го гласа) и из триодного последования; в книге также приведены два канона свт. Григорию Паламе для пения на молебне: авторства прп. Афанасия Паросского, 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, с обратным алфавитным акростихом от омеги до каппы в 1–6-й песнях (кроме богородичнов), ирмосы и богородичны взяты из малого молебного канона Божией Матери, начало: hOs organon theion tou Pantourgou (Как божественный орган Вседетеля), и авторства (согласно прп.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1204629...

Никодима и М. Н. ( Παπαδπουλος. 2000. Σ. 116-117). В 1795 г. М. Н. наставлял нмч. Феодора Нового (Византийского) . При этом важно, что готовившиеся принять мученический подвиг не просто получали на это благословение от М. Н., но жили при его келье, постоянно исповедовались и причащались Св. Таин (таинства совершались приглашенным священником, т. к. святитель, как уже упоминалось выше, по принятии великой схимы перестал священнодействовать) и молились вместе с М. Н. В 1799 г. при деятельном участии святителя был издан «Новый Мартиролог». В эти годы М. Н. помогал публиковать и переиздавать душеполезные книги, составленные или подготовленные к изданию его соратниками. Так, в 1800 г. он оказал помощь в переиздании «Христианской апологии» прп. Афанасия Паросского, а в 1801 г. выступил в качестве рецензента монументального сочинения прп. Никодима Святогорца «Пидалиона», а также «Сокращенного изложения божественных догматов» Афанасия Паросского. В то же время М. Н. не переставал укреплять новомучеников: в 1801 г. помогал подготовиться к мученическому подвигу нмч. Марку , а в 1803 г.- Димитрию Пелопоннесскому (ΝΧΛ. Σ. 203). В эти годы М. Н. стал подлинным духовным отцом для хиосцев. Он заботился и о помощи нуждавшимся, и о воспитании нравов, и о духовном возрождении местных христиан, в чем ему помогала группа ученых монахов, с к-рыми он познакомился во время своих странствий по островам Эгейского м. Наиболее известными из соратников М. Н. во время его пребывания на Хиосе были прп. Афанасий Паросский, прп. Никифор Хиосский, Нил Калогномос, Иосиф Фурноаграфиот, Мелетий Хиосский и др. ( Vretta. 1999. Col. 735). Последний год жизни и кончина М. Н. В 1804 г. главный труд М. Н.- «Новый Лимонарь» - собрание Житий святых, в т. ч. новомучеников, и служб в их честь был уже близок к завершению. По свидетельству прп. Афанасия Паросского, М. Н. сам переписывал тексты и некоторые из них перекладывал на простое греч. наречие. Когда М. Н. закончил работу над книгой и думал о том, чтобы опубликовать ее типографским способом, в нач.

http://pravenc.ru/text/2561450.html

Они выражали свое желание помочь прп. Никодиму, возлагая ответственность в данном деле на себя, поскольку распорядители, бравшиеся за издание «Пидалиона» в Константинополе, не внушали им доверия. Отрекшийся от престола патриарх Неофит был непоследовательным в своих обещаниях, к тому же было очевидно, что он затягивает решение вопроса, а его преемник Герасим отрицательно относился к новому каноническому сборнику. Вывод об этом можно сделать из того, какую позицию он занял на заседании Синода, когда рассматривался вопрос об издании «Пидалиона». Судя по всему, это заседание происходило в промежуток между Богоявлением 1794 г. и отречением патриарха Неофита (1 марта 1794 г.). Герасим (он тогда был митрополитом Деркским) и Мелетий Ларисский «хотя и согласились на рассмотрение книги, но возражали против ее издания, выставляя на вид то, что канонические тексты Церкви не следует издавать на простом наречии, чтобы священные правила не стали известны толпе» 119 . Афанасий Паросский в упомянутом письме к прп. Никодиму (от 3 августа 1794 г.) сообщает интересные сведения об «оправдании» одной книги, скорее всего книги «О непрестанном причащении», написанной свт. Макарием Нотарой и прп. Никодимом. Из этих сведений становится явной позиция патриархов Неофита и Герасима по отношению к изданию трудов колливадов, а также обнаруживаются разногласия между двумя патриархами. Одновременно у Афанасия Паросского мы находим полезные и важные свидетельства о том, какие усилия прилагали друзья прп. Никодима, чтобы найти подход к новому патриарху Герасиму III: «Мне сказал один человек, что митрополит Эврипский – твой родственник (двоюродный брат прп. Никодима 120 . – Ф. Я.) и что он очень любит тебя и ты любишь его. И нынешнему Вселенскому патриарху он весьма по душе. Лишь только митрополит узнал о восшествии его на Вселенский престол, тут же воспарил к его высоте, как легкокрылый орел. Итак, се время благоприятное и подходящее для оправдания священной книге: Никодим попросит митрополита Эврипского, тот патриарха – и дело пойдет.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Совр. исследователи склонны видеть в «Добротолюбии» главный труд М. Н., полагая, что именно он оказал влияние на весь ход процесса духовного пробуждения и возрождения в греч. мире на рубеже XVIII и XIX вв. Однако необходимо учитывать, что «Добротолюбие» вышло сравнительно небольшим тиражом - максимум 500 экз., а на деле, по-видимому, было напечатано ок. 200 экз. (на это указывают практика венецианских типографий того времени при издании столь объемных и крупноформатных книг, а также анализ числа сохранившихся экземпляров в б-ках Св. Горы, Европы и США). Переиздание антологии было осуществлено лишь в 1893 г. В отличие от слав. и рус. переводов «Добротолюбия», к-рые выдержали немало изданий и действительно оказали серьезное влияние на духовную жизнь в первую очередь русского монашества, ничего подобного в отношении греч. «Добротолюбия» по сохранившимся источникам не прослеживается. Хотя прп. Никодим Святогорец и нек-рые др. авторы цитируют аскетические творения, вошедшие в «Добротолюбие», по венецианскому изданию 1782 г., но ни эти факты, ни свидетельство прп. Афанасия Паросского о некоем христианине, дважды прочитавшем антологию и намеревавшемся прочитать ее и в 3-й раз (ΝΧΛ. Σ. 200), не могут указывать на необычайно сильное влияние этой книги, почти сразу ставшей редкостью. Подлинно глубокое воздействие на духовную жизнь греч. христиан оказал др. труд М. Н. и прп. Никодима Святогорца - «Книга душеполезнейшая о постоянном причащении...». «Евергетин» (Συναγωγ. 1783) представляет собой такой же пример сотрудничества М. Н. с прп. Никодимом Святогорцем, как и «Добротолюбие». М. Н. во время пребывания на Афоне получил копию хранившейся в монастыре Кутлумуш рукописи; редактирование же материала, а также составление предисловия были поручены прп. Никодиму ( Παπαδπουλος. 2000. Σ. 79-80; Citterio. 2002. P. 921-922). «Книга душеполезнейшая о постоянном причащении Божественных Таин» Этот трактат, вышедший анонимно в Венеции, в типографии Вортоли (Βιβλον ψυχωφελστατον. 1783), сыграл важную роль в событиях т. н. колливадских споров (см.: Νικδημος (Σκρττας). 2004; Kontouma-Conticello. 2010; Citterio. 2002. P. 926-927) и оказал в дальнейшем значительное влияние на возрождение духовной жизни в Греции, в т. ч. среди мирян. Популярности книги способствовали также ее малый формат, сравнительно небольшой объем, простой язык и важная для всякого христианина тематика.

http://pravenc.ru/text/2561450.html

в Яссах с благословения митр. Вениамина и в его присутствии состоялось первое представление профессионального театра. Также при его покровительстве в 1829 г. стала издаваться основанная Асаки 1-я газета на румын. языке «Albina româneasc» (Румынская пчела) ( P curariu. 1997. Vol. 3. P. 15). Митр. Вениамин, к-рого стали называть «просветителем Молдавии», внес решающий вклад и в книгоиздание. Он реорганизовал митрополичью типографию в Яссах, основал новую в Нямецком мон-ре (1807). В этих типографиях были изданы десятки книг, многие были переведены самим митрополитом или выпущены в свет под его руководством и на его средства. Особое внимание он уделил переводам сочинений святоотеческой литературы и авторов постпатристического богословия. Им были переведены на румын. язык и изданы: «Толкования на семь таинств» архиеп. Филадельфийского Севера Гавриила (Jai, 1807), «Кириакодром» архиеп. Никифора (Феотоки) (Neam, 1810/1811), «Адолесхия Филофея» мон. Евгения Вульгария (Jai, 1815-1819. 5 vol.), «История Ветхого Завета» (Jai, 1824), «История Нового Завета» (Jai, 1824. 2 vol.), «Любитель мудрости» Сергия Макреоса (Jai, 1831), «Православное учение» митр. Московского свт. Платона (Левшина) (Jai, 1839), «Церковная история» архиеп. Афинского Мелетия II (Jai, 1841-1843. 4 vol.), «Пидалион» (Neam, 1844) и др. Некоторые переводы митр. Вениамина были изданы посмертно: «Толкование Псалтири» мон. Евфимия Зигабена (Jai, 1850. 2 vol.), «Церковная история» Феодорита, еп. Кирского (Bucur., 1894), «14 посланий апостола Павла» архиеп. Охридского Феофилакта Болгарского (Bucur., 1904-1906. 3 vol.). Ряд его переводов остался в рукописях: «Гомилии Иоанна Златоуста на Деяния Апостолов и Послания ап. Павла» (7 т.), полное собрание сочинений еп. Феодорита Кирского (3 т.) и др. ( P curariu. 1997. Vol. 3. P. 16-17). Также по благословению и при содействии митр. Вениамина были изданы более 100 книг, среди к-рых сочинения свт. Афанасия I Великого, прп. Иоанна Дамаскина, прп. Ефрема Сирина, прп. Исаака Сирина, греческие постпатристические богословские произведения архиеп. Феофилакта Болгарского, церковного писателя Никифора Каллиста Ксанфопула , еп. Керницкого и Калавритского Илии (Миньятиса) , архиеп. Астраханского и Ставропольского Никифора (Феотоки) , прп. Афанасия Паросского , а также сочинения митр. Ростовского и Ярославского свт. Димитрия (Савича (Туптало)) , архим. Иоанникия (Галятовского) , архиеп. Феофана (Прокоповича) и др. В Ясской и Нямецкой типографиях были изданы практически все богослужебные книги (более 70 томов). На средства митр. Вениамина были изданы исторические сочинения, напр. «Описание Молдавии» Дмитрия Кантемира, «Хронограф» свт. Димитрия, митр. Ростовского, и др. Митрополит написал к изданным им сочинениям более 20 предисловий ( P curariu. 1997. Vol. 3. P. 17-18).

http://pravenc.ru/text/2564042.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010