| Ο Μετανον Διδασκμενος. Μι Μετφραση το Ε. Ρωμαντου; Επ. Β. Τσακρης. Θρα, 2005). Анализ лат. влияния на излагаемое в «Эксомологитарии» учение см.: Citterio. 2002. P. 945-946; особенно подробно проблема заимствований элементов зап. догматики и учения о таинствах в этом произведении Н. С. рассмотрена прот. Василием Петровым. Он приходит к выводу, что Н. С. демонстрирует в «Эксомологитарии» приятие лат. учения об «удовлетворении правде Божией» и ряда др. важных аспектов зап. покаянной доктрины ( Петров. 2016. С. 62-63), оказываясь в этом смысле «более схоластичным» автором, чем нек-рые его собратья по колливадскому движению, в частности прп. Афанасий Паросский (Там же. С. 62). «Слово о покаянии, или Слово душеполезное», включаемое в «Эксомологитарий» начиная с издания 1804 г. (о названии см.: Петров. 2017. С. 19-20) и входящее также в «Духовные упражнения» и «Извлечение из псалмов пророка и царя Давида», представляет собой довольно точный пересказ Н. С. сочинения Дж. П. Пинамонти «Открытый путь к Небу», к-рое в свою очередь являлось извлечением из книги того же автора «Духовные упражнения», положенной в основу одноименного труда Н. С. (Там же. С. 20). Как и в случае с текстами П. Сеньери, использованными Н. С. при подготовке основного текста «Эксомологитария», при составлении «Слова душеполезного» он также пользовался переводами на новогреч. язык, выполненными в сер. XVIII в. Романитисом (ср.: Там же. С. 29; текстологический и богословский анализ «Слова...» см.: Там же. С. 23-29). Прот. Василий Петров показал, что Н. С., с одной стороны, полагал, что полезное можно заимствовать и у врагов, т. е. латинян, к-рых преподобный однозначно считал еретиками, отвергать же следует худое; с др. стороны, отметил, что через использованные им тексты в произведения Н. С. проникали такие чуждые правосл. богословию таинств концепции, как, напр., учение о «сокрушении сердца» (понимаемом как физическая боль), как «материи» таинства исповеди, представление о «генеральной исповеди», доктрина «удовлетворения» и некоторые др. |
| А на земле православных восточных греков и Соборы созывались, и отцы, составившие правила, процвели, и толкователи их возросли... Так справедливо ли, чтобы только этот народ терпел лишение и не имел божественных правил в переводе на собственный язык? И если раньше наш народ понимал эти правила на древнегреческом языке, поскольку знал древнегреческий, то почему тот же самый народ не должен и сейчас читать правила на простом языке, когда, за редким исключением, люди знают только простой язык? Умолкни же, о человек!» 141 . Это примечание, которого, надо заметить, нет в вышеупомянутой рукописи монастыря Эсфигмен, служит прямым ответом патриарху Герасиму III Константинопольскому и в то же время является речью прп. Никодима в защиту перевода текста священных правил на общедоступный греческий язык. Такие слова, естественно, не могли быть написаны во время патриаршества Герасима III, если составители «Пидалиона» имели тогда хоть малейшую надежду издать книгу. Кроме того, тон этих слов теперь решительный, резкий, в них нет уже никакого «фимиама», который присутствовал в письме Афанасия Паросского, написанном в то время, когда патриарх Герасим еще был у власти... В. Более поздним добавлением является и упоминание в приложении 142 о «Руководстве для духовника» и «Наставлении кающемуся», равно как и отсылка к «недавно изданному „Эксомологитарию“» в примечании к II-мy ответу Николая Константинопольского (там сказано: «см. также на с. 82 в недавно изданном Эксомологитарии“ еще один страшный пример чрезмерной снисходительности духовника» 143 ). Первое издание «Эксомотогитарис» было осуществлено в 1794 г. в Венеции Николаем Глики. Следовательно, указанное добавление сделано не ранее 1794 г. Г. В образцах грамот, опубликованных в конце «Пидалиона», встречается дата 1796 г. (так было только в первом издании «Пидалиона»): на с. 529 – в образце канонического свидетельства, на с. 528 – в образце брачного договора, на с. 528 – в образце канонического свидетельства о разводе. Кроме того, в образце завещания в первом и более поздних изданиях встречается дата «июль 1793 г.». |
| В том же году начала работать типография. В 1756 г. число учеников достигло 100 чел., а еще через 2 года их было уже ок. 200. На начальной ступени обучение вели Неофит Кавсокаливит и Панайотис Палама. Вскоре место Неофита занял иерод. Киприан. По нек-рым сведениям, в уч-ще преподавал прп. Афанасий Паросский . Однако деятельность Евгения Булгариса стала вызывать недовольство афонских старцев и Патриарха Кирилла V, к-рый в то время находился на покое и проживал на А. 16 февр. 1759 г. Булгарис был вынужден покинуть школу. Афонскую академию возглавил Николай Зерзулис, до этого преподававший математику в Патриаршей школе в К-поле. Со временем академия начала приходить в упадок, количество учеников уменьшилось, и спустя 2 года Зерзулис и Палама оставили ее. В 1769 г. по приглашению жившего на покое на Св. Горе Патриарха Серафима II в академию приехал иером. Кирилл, но вскоре уехал обратно. С 1782 г. здесь преподавали выходцы с Крита иерод. Киприан и его брат Иоанн. Занимавший тогда Патриарший престол Гавриил IV старался материально помогать академии. В 1799 г. Афонская академия прекратила свою деятельность. Патриарх Каллиник V также пытался собрать деньги на ее восстановление, но безуспешно. В 1813 и 1842 гг. предпринимались попытки возобновления духовного образования в Карее. В 1930 г. Афониада была восстановлена как Афонская священническая школа (Ιερατικ Σχολ), среднее учебное заведение типа гимназии. До 1940 г. оно работало в одном из зданий скита ап. Андрея (Серая) под началом архим. Иоакима Ивирского, а затем архим. Афанасия Пантократорского. Наконец, в 1953/54 учебном году в странноприимном корпусе Андреевского скита (близ Кареи) открылось Афонское церковное уч-ще (Αθωνις Εκκλησιαστικ Σχολ), в 1972 г. преобразованное в академию с 6-летним периодом обучения. Основной целью обновленной Афониады является «достойное священства всестороннее образование святогорских монахов в согласии с духом Православной Церкви и древнего святогорского монашества». Уч-ще является учреждением афонских мон-рей и действует под надзором Свящ. |
| Вот текст этого решения: «Мы, по высочайшему повелению поставленные руководителями патриаршей типографии Константинополя, заявляем, что настоящая рукопись Каноникона“ представлена нам его превосходительством архонтом Василием, доктором и смотрителем настоящей типографии, и как не содержащая ничего противного нашей святой Церкви и светской власти сочтена достойной издания и допущена к свободной продаже в лавках, что и удостоверяется печатью» 125 . Подобного текста с разрешением не было в печатном «Пидалионе». Это явное различие между двумя книгами, которые находились в руках у святогорцев, очевидно, и вызвало у них сомнения и возражения. В патриаршем послании Неофита, которое помещается в «Пидалионе» начиная со второго его издания (1841 г.), есть следующие слова: «Во время нашего первого патриаршества ученейший Агапий Пелопонесский принес нам этот ныне изданный сборник правил с той целью, чтобы после рассмотрения и проверки он был издан типографским способом на общую пользу православных. Мы передали эту книгу находившимся тогда в Константинополе и заседавшим в Синоде преосвященнейшим архиереям. Все высказали свое одобрение, и только блаженно почивший патриарх Константинопольский, а тогда митр. Деркский, господин Герасим, и с ним блаженно почивший митр. Ларисский Мелетий» 126 не согласились с этим по упомянутым нами причинам. Исходя из того, что в печатном «Пидалионе» нет текста синодального разрешения, какой есть в «Канониконе» Христофора Продромита, а также судя по письмам прп. Никодима, в которых он нигде не упоминает о подобном тексте, а говорит только о простом принятии решения, вполне обоснованно можно предположить, что на заседании Синода повторилась та же самая (или подобная) сцена, какую описал Афанасий Паросский в письме к Никодиму. При противодействии митрополита Деркского патриарх Неофит не мог составить текст синодального решения, а если и составил его, то «разорвал бумагу». Публикация «Пидалиона» была дозволена, но соответствующий синодальный документ или вообще не был составлен, или был уничтожен и никогда не восстанавливался, поэтому он никому не известен. |
| Кон. XVIII в. В 1778 г. М. Н. вновь оказался на Хиосе, к-рый, по-видимому, он решил избрать в качестве постоянного места жительства. Близ Врондадоса, на сев.-вост. склоне горы Эпос, М. Н. нашел и обустроил кафизму ап. Петра, которую он приобрел в собственность у общины Хиоса. Поселившись там как пустынножитель, он принял в послушники пожилого мон. Иакова (Ibidem). В это же время М. Н. часть средств, собранных жителями Хиоса и Смирны, выделил иером. Нифонту на строительство мон-ря Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Икария (Ibidem; Κοσμπουλος. 2006; Πασχαλδης. 2015). В 1779 г. он посетил мон-рь иером. Нифонта и, пробыв там, как сообщается в Житии, «довольно времени», возвратился на Хиос (ΝΧΛ. Σ. 198). В пустынном уединении М. Н. подвизался в умной молитве, а в городских храмах иногда произносил проповеди. Мн. хиосские христиане приходили к нему за советом и получали утешение. Кроме того, М. Н. оказывал материальную поддержку многим нищим и нуждавшимся. Церковь свт. Макария, архиеп. Коринфского, в с. Елата на Хиосе. 1815 г. Церковь свт. Макария, архиеп. Коринфского, в с. Елата на Хиосе. 1815 г. Прп. Афанасий Паросский сообщает, что М. Н. в своем подвижническом уединении на Хиосе держал довольно строгий пост: в течение всей седмицы он не употреблял елея и вина, пищей ему служили тыква с уксусом и вареные макароны. «В субботу же и воскресенье он, лучше сказать, нюхал елей, а не вкушал, а вино (мы сами видели) он так портил водой, что поистине, качества вина [в том питье] не оставалось вовсе» (ΝΧΛ. Σ. 199). Послушник и спостник М. Н. старец Иаков рассказывал, что все большие посты церковного года его наставник соблюдал со всей возможной строгостью, в соответствии с уставом Церкви. В келье, по его словам, М. Н. подвизался «превыше естества», пребывая в постоянной молитве и совершая бесчисленные коленопреклонения (Ibidem). М. Н. нередко читал псалмы и др. тексты Свящ. Писания за богослужением в церквах о-ва Хиос. Чтение святителя было «спокойным, безмятежным, умиротворенным… поистине духовным»; как пишет автор его Жития, у присутствовавших не возникало сомнений, что подобная молитва достигает Господа (ΝΧΛ. |
| продолжали ту консервативную линию развития учения о Е., к-рая восходила к греч. богословию эпохи турецкого владычества и продолжилась в рус. догматических курсах синодальной эпохи. Так, один из наиболее известных греч. курсов догматики, изданный проф. Богословского фак-та Афинского ун-та Х. Андруцосом в 1907 г. и выдержавший в течение XX в. 4 переиздания, опирается на «Феологикон» архиеп. Евгения (Булгариса), «Сокращенное собрание Божественных догматов веры» прп. Афанасия Паросского и курсы догматического богословия архиеп. Антония (Амфитеатрова) и митр. Макария (Булгакова) (к-рые были доступны в греч. переводе). Раздел, посвященный таинству Е. (§ 58-61 по 2-му изд.), открывается кратким введением, за к-рым следует глава «О сущности таинства». В ней говорится о божественном установлении Е., о реальном присутствии (Андруцос признает термин «пресуществление» по причине его принятия Соборами XVII в., несмотря на то, что знает о его лат. происхождении), о следствиях из преложения природ, о плодах Е. Следующая глава посвящена «совершению и преподанию Е.». В ней говорится о хлебе и вине для Е., о совершителях таинства и о том, что причащение должно происходить под двумя видами и что детей нельзя отлучать от Чаши. Последняя глава раздела содержит учение о Е. как о Жертве. В 3-томном курсе догматического богословия крупнейшего греч. богослова и литургиста сер. XX в. проф. Богословского фак-та Афинского ун-та Трембеласа, вышедшем в Афинах в 1959-1961 гг. (19792; 19973; 20034), изложение учения о таинстве Е. очень близко к «Православно-догматическому богословию» митр. Макария (Булгакова). П. Трембеласу принадлежат также важные труды по истории Е. и чина литургии (см.: Τρεμπλας. Τρες λειτουργαι; Idem. 1961-1966). Сочинение др. известного греч. литургиста, митр. Пантелеимона (Родопулоса) , полностью посвящено учению о сущностном изменении Даров в таинстве Е., к-рое раскрывается на материале св. отцов, визант. авторов, литургических текстов и постановлений Поместных Соборов XVII в. ( Παντελεμων (Ροδπουλος), μητρ. 1968). Большое значение до наст. времени сохраняет изданный в 1952-1953 гг. (2-е, дополненное, издание вышло в 1960-1968) 2-томник проф. Богословского фак-та Афинского ун-та И. Кармириса ( Καρμρης. Τ. 1-2), в к-ром собраны все догматические постановления правосл. Церкви - от древних Символов веры до «Исповеданий...» Поместных Соборов XVII в. и ряда офиц. документов, принятых Поместными Церквами в XVIII-XX вв. Греческие богословы посл. трети XX - нач. XXI в. |
| Проект послания составленный прп. Никодимом Рукописное послание патриарха Неофита Христос есть Сама Истина, а значит, тот, кто противится истине, противится Самому Христу. Посему и мы считаем своим долгом для уверения читателей засвидетельствовать непреложную истинность этой книги. Во время нашего первого патриаршества ученейший Агапий Пелопоннесский принес нам этот ныне изданный сборник правил с той целью, чтобы после рассмотрения и проверки он был издан типографским способом на общую пользу православных. Мы передали эту книгу находившимся тогда в Константинополе и заседавшим в Синоде преосвященнейшим архиереям. Все высказали свое одобрение, и только блаженно почивший патриарх Христовой Церкви господину Дорофею, как знатоку священных правил, отличающемуся широтою познаний и добродетелями. Рассмотрев врученную ему книгу, он сразу же передал ее нам, отметив, что в ней не содержится ничего неправильного, кроме немногих погрешностей, которые легко могут быть исправлены переводчиками правил. Однако он убедил нас для полного уверения Церкви послать эту книгу живущему на Хиосе ученейшему дидаскалу господину Афанасию Паросскому и пребывавшему там же бывшему митрополиту Коринфскому преосвященнейшему господину Макарию. Отослав им книгу, мы и от них получили о ней доброе свидетельство. Тогда мы решили послать ее переводчикам на святоименную Гору, чтобы они за наш счет ее переписали и исправили, что мы и сделали, намереваясь издать эту книгу типографским способом опять же на наши средства. Но между тем из-за отречения от Вселенского престола мы лишились столь душеполезной мзды, и потому преподобнейшие отцы Святой Горы и многие другие, живущие за ее пределами, издали книгу на пожертвования. Извещаем всех православных христиан о том, что Феодорит, руководивший в типографии Лейпцига изданием канонического сборника, который был составлен усердием Агапия и Никодима и который по распоряжению святейшего господина Неофита, бывшего в то время патриархом, и священного Синода был первоначально рассмотрен и рецензирован главным образом ученейшим дидаскалом и священнопроповедником Великой Христовой Церкви господином Дорофеем, затем также ученейшим дидаскалом господином Афанасием Паросским, преподавателем школы на Хиосе, и бывшим митрополитом Коринфским преосвященнейшим господином Макарием, – этот самый, продолжаю, Феодорит дерзнул сделать в названной книге, напечатанной с дозволения Церкви, нелепые вставки и опущения. |
| «сподоби мя сей ядуща спастися... указывает вне всякого сомнения на частое причащение»??? «яко да прием умнаго бисера, освящуся... подчеркивается частое причащение»??? Это называется, притягивать доказательства за уши. Ежели перед каждым утверждением поставить «не» - не указывает, не подчёркивается, не ясно свидетельствует.. те же тропари и молитвы можно будет привести в подтверждение редкого причащения. Т. е. данные тропари не указывают, не подчёркивают, не свидетельствуют о частоте. Часто.. редко.. « Что лучше: редко или часто приобщаться Св. Христовых Тайн? — сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя — Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое не достоинство, не решился принять, и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству». / Прп. Никон (Беляев)/ «И не о том мы учим, чтобы приступать каждый день, как на нас клевещут. Но полагаем, что если и найдется кто-либо так поступающий с должным приготовлением, он не будет осужден за это постоянство, имея защитниками Святых и собственную совесть. Так мы рассуждаем о страшном Причащении. Тому же, кто говорит, что нет для этого необходимости в приготовлении посредством покаяния и исповеди и в возможном очищении, анафема да будет». /Св. Афанасий Паросский/ Антон, ответьте, пожалуйста, как часто Вы ходите ко Причастию? Раз в неделю это часто или редко? Вы хотите каждый день, а Вам не дают? Мне никто не препятствует каждую неделю. И в проекте я не увидела никакой категоричности. Мне не нравится лукавство тех людей, которые, требуя частого Причащения, " просто-таки напросто-таки " хотят устранить существующий порядок, как то: обязательная исповедь перед Причастием, приступать ко Причастию без установленного приготовления. Лукавят, говоря, что Исповедь - " билет ко Причастию " , молитва - " вычитывание " , не упоминая при этом о том, что в билет и вычитывание по сути связь с Богом превращают сами люди. |
| Что Вы своим студентам советуете или рекомендуете читать, кроме обязательной программы? Студенты настолько загружены программой, что дай Бог им прочитать то, что положено! Если они это осилят в полном объёме – уже будет здорово. Поэтому я особо ничего не советую. Если студенты чем-то конкретно интересуются, я могу что-то порекомендовать, исходя из конкретных запросов и нужд. Тем из студентов, которые общаются со мною и имеют сходную область научно-богословских интересов, интересуются вопросами экклезиологии, я советую читать свои собственные книги, например, недавно вышла моя работа «Богословие истории как наука». Через подобные взаимодействия преподавателей и учеников формируются важные потоки преемственности традиций духовных школ. А духовным чадам, которые не учатся в духовной семинарии? Я сторонник индивидуального подхода. Чаще всего, если речь идёт о святоотеческой литературе, советую авторов, которые близки нам по времени, с 18 века и до наших дней – начиная с отцов-колливадов (сер. 18 в.). Для справки: это было греческое просветительское движение, в него, в частности, входили равноапостольный Косьма Этолийский , преподобный Никодим Святогорец , святитель Макарий Коринфский, преподобный Афанасий Паросский. Традиция колливадских отцов через преподобного Паисия Величковского проникла в Русскую Церковь . Их наследниками стали оптинские святые отцы, святитель Феофан Затворник , преподобный Серафим Саровский , праведный Иоанн Кронштадтский . В чём наследниками? Обратил бы внимание на этот вопрос. Дело в том, что все эти святые ориентировались на широкое просвещение народных масс. Иногда говорят, что через Паисия Величковского в Русскую Церковь проникло и укоренилось богословие исихазма. Это ошибочная мысль. Как богословие исихазма сформировалась в грекоязычном мире с 10 по 14 век, так с тех времён оно и укоренилось в Русской Церкви. А через прп. Паисия (Величковского) в Россию проникает именно просветительское движение – движение за просвещение широких слоёв Церкви в условиях нарастающей апостасии и отхода от Церкви мира. Среди элементов этого движения – переводческая деятельность Святых отцов. Например, свт. Феофан Затворник перевёл Добротолюбие, к тому же и творчески переработал его, сделал более понятным современному человеку. Ещё широкая издательская деятельность святых отцов – опять же ради просвещения. И наконец, – движение за частое причащение. Эти некоторые важные компоненты были характерны для греческого просветительского движения, где натиск отступающего от Церкви мира проявился раньше, и они затем проникают в среду русских святых. |
| Келлия скуртеев в Карее на Афоне Келлия скуртеев в Карее на Афоне Апелляция к к-польским обычаям не убедила противников нововведения, что подвигло патриарха Кирилла к более решительным действиям. Он обратился к кириархальному монастырю скита св. Анны - Великой Лавре св. Афанасия, с тем чтобы эпитропы монастыря особым постановлением запретили допускать недовольных монахов в церковь, в кельи и на мельницу, что и было исполнено. Последнее было почти равносильно угрозе голодной смерти для тех, кто отказывались подчиниться постановлению. Действия, направленные против несогласных, привели к их уходу из скита. Первым покинул скит Иаков Пелопоннесский ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 29-30). Оставившие скит полагали, что теперь смогут спокойно продолжить подвизаться на Св. Горе, однако их не прекратили преследовать бывшие собратья. В те обители, куда отправлялись ушедшие из скита, немедленно посылали письма, оповещавшие местное руководство о том, что новоприбывшие находятся под осуждением Вел. Лавры. Пример таких писем приводит прп. Афанасий Паросский ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 30; ср.: Говорун. С. 92). В письмах также указывались лица, оказывавшие поддержку бывшим агианнанитам в тех обителях, куда они переселялись; таковые подлежали выявлению и изгнанию. Так, все перешедшие в находившийся неподалеку от скита св. Анны Новый Скит были по требованию дикея скита св. Анны изгнаны, вместе с ними вынуждены были покинуть Новый Скит известный в дальнейшем приверженец К. иером. Христофор и еще неск. монахов. Новым местом их прибежища стал скит св. Иоанна Предтечи (Продрома), находившийся в подчинении у Иверского мон-ря, поэтому иером. Христофор впосл. именовался Продромитом, т. е. насельником Предтеченского скита. Часть изгнанных из Нового Скита попыталась поселиться в скиту монастыря Ксенофонт, но этому воспрепятствовал живший там на покое бывш. митр. Алеппский Геннадий. Прп. Афанасий Паросский называет последнего «поварешкой» (χουλιρα) и уверяет, что он воздвиг гонения на К., с тем чтобы удостоиться благоволения бывш. патриарха Кирилла и получить доступ к его роскошным трапезам ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 30). |
|
|
