| 6 . В послании особо излагается мнение двух членов Синода, Герасима Деркского (впоследствии патриарха Константинопольского) и Мелетия Ларисского 245 , которые выступили против мнения большинства, в том числе и мнения патриарха Неофита. Несомненно, если бы в данном случае действовал канонический принцип соборности («пусть возобладает мнение большинства» 246 ), то мнение двух членов Синода не одержало бы верх. Из описания этой дискуссии на заседании Синода видно, что патриарх Неофит пытался остаться непричастным к делу, возможно, в связи с тем, о чем пишет прп. Афанасий Паросский прп. Никодиму и о чем мы подробно рассуждали чуть раньше. 7 . Искажения, сделанные Феодоритом, вызвали оживленные споры, что в итоге оказалось полезным для «Пидалиона». Феодорит против воли привлек к этой книге всеобщее внимание. 11. Отклик прп. Афанасия Паросского на «дерзости» Феодорита Чтобы получить ясное представление о том, как отнесся к поступку Феодорита, умышленно внесшего искажения в «Пидалион», иеромонах Афанасий Паросский, находившийся на острове Хиос, обратимся к двум текстам, которые ранее не издавались. Первый текст – это послание, адресованное «святейшим владыкам и всем преосвященнейшим и преподобнейшим отцам» (т. е. монахам, клирикам и главным образом архиереям), извещающее их о внесении искажений в «Пидалион». Сам «Пидалион», судя по его содержанию, предназначался прежде всего для клириков, и поэтому именно им нужно было сообщить о его фальсификации, в особенности ввиду того, что авторы в предисловии объявили, что они предлагают своим читателям «сладчайшие, чистые и живоносные воды» 247 канонических источников. Феодорит, задействовав давно известный прием, к какому прибегали когда-то главным образом в еретических кругах, пожелал использовать выпускаемый сборник, чтобы обнародовать свои воззрения и одновременно нанести удар колливадам и извратить их учение. Афанасий Паросский в ироническом тоне жестко и резко критикует Феодорита, осуждая кроме всего прочего и его лицемерие, жертвой которого оказался сам Афанасий. |
| Греч. ученые К. Манафис и Арабадзис реконструируют историю возникновения этого сочинения следующим образом. В 1776 г. прп. Афанасий Паросский и его соратники послали М. Н. пакет документов, содержавший письма, исповедания веры и протоколы собеседований по насущным для колливадов вопросам. Значительный объем этих текстов был посвящен проблеме частого причащения. Именно эти материалы составили основу книги, за переработку которой, по-видимому, по поручению М. Н., подготовившего первоначальный вариант, взялся прп. Никодим Святогорец ( Μανφης, Αραμπατζς. (в печати)). Кроме того, 1-ю часть книги составила переработка сочинения прп. Максима Исповедника «Толкование краткое на «Отче наш»», в оригинале вошедшее в «Добротолюбие». Учитывая, что оно содержится в рукописях, вероятно использовавшихся М. Н. при подготовке обеих книг, не исключено, что переработку и переложение на «простой греческий язык» осуществил сам М. Н. ( Paschalidis. 2016). Об обстоятельствах создания книги и об истории спора о частом причащении см. подробнее в ст. Колливады . Прп. Афанасий Паросский очень высоко оценивал эту книгу: «О, божественнейший отец! Много, очень много книг богоносных отцов, исполненных душевной пользы, ты издал, но эта [книга], «О Божественном Причащении», которую трудолюбиво сочинила твоя горячая ревность, то есть составила и подготовила на основе спасительных источников, может с полным правом именоваться (как и поистине является) источником и кладезем жизни вечной» (ΝΧΛ. Σ. 202). «Новый Лимонарь» Делом всей жизни М. Н. стали составление и подготовка к изданию «Нового Лимонаря». Тем не менее говорить об авторстве М. Н. применительно к этой книге можно лишь с изрядной долей условности, т. к. над ней трудились и др. выдающиеся деятели греч. духовного просвещения, такие как преподобные Никодим Святогорец, Никифор Хиосский и Афанасий Паросский, и она включает сочинения различных авторов. Об этом свидетельствует и титульный лист 1-го издания книги (ΝΛ. 1819), где, несмотря на то что составителем однозначно назван М. Н., ясно указан вклад каждого из работавших над сборником: «Новый Лимонарь, содержащий мученичества древние и новые и жития преподобных, которые были собраны приснопамятным митрополитом, святым Коринфским [т. е. архиепископом Коринфа], господином Макарием Нотарой, к которым приложены и синаксари Триоди и Пентикостариона, переведенные премудроученейшим учителем господином Афанасием Паросским, и к тому же песненные последования различным новомученикам, трудолюбиво составленные всепреподобноученейшим господином Никифором Хиосским». |
| В 1754 г. на А. начались споры о поминовении усопших. Монахи-келлиоты из скита св. Анны, работавшие в своем скиту на строительстве соборного храма (кафоликона), могли совершать поминальную службу только по воскресеньям. Это вызвало недовольство др. монахов, видевших в этом нарушение традиции, распространенной и на А., поминать усопших в субботу. Спор вылился в раздоры и нестроения, затронувшие все скиты и мон-ри Св. Горы. Сторонников «субботнего» поминания (среди них были Неофит Кавсокаливит, Афанасий Паросский, Христофор из Арты, Агапий Киприот, Иаков с Пелопоннеса, отшельник Паисий) стали называть савватианами (субботниками) или колливадами . К-польские Патриархи не раз пытались вмешаться в конфликт и разрешить все споры. Так, Патриарх Софроний издал указ с осуждением Афанасия, Иакова, Агапия и Христофора, постановив, что поминовение усопших может совершаться в любой день недели (1776). Афанасий Паросский был вынужден написать «оправдательное» письмо, официально принятое в 1781 г. Патриархом Гавриилом. В то же время на А. активно обсуждался вопрос, как часто следует причащаться Св. Таин. Патриарх Феодосий в указе 1772 г. постановил: «Точный срок не определять, но несомненно необходимо предварительное приготовление через покаяние и исповедь». Афанасий Паросский в соч. «Изложение, или Исповедование истинной и православной веры» подчеркивал, что не должно приступать к Божественному Причащению каждый день, а необходимо прежде покаяться в грехах и исповедаться. В 1785 г. Патриарх Гавриил под угрозой отлучения запретил святогорцам слишком часто причащаться. Однако в 1789 и 1794 гг. Патриарх Неофит отменил этот указ своего предшественника, а Григорий V указом от 1819 г. постановил, что причащаться следует по воскресеньям. Одним из самых ярких представителей афонской духовной жизни этого периода был прп. Никодим Святогорец . В 1775 г., в возрасте 26 лет, он пришел на Св. Гору и поселился в мон-ре Дионисия, где через 2 года был пострижен в монахи. Изучив рукописные сокровища мон-ря, он по просьбе прп. |
| Афанасия Паросского, в к-ром и содержится подробное описание трагических событий (см., напр.: Говорун. 2001. С. 92). Кроме того, сведения об убийстве есть в ряде др. источников. В 1774 г. в афонском мон-ре Кутлумуш состоялся Собор под председательством бывшего патриарха К-польского Кирилла V и бывш. Александрийского патриарха Матфея (1746-1766). Присутствовали 4 бывших и 2 действующих митрополита и ок. 200 монахов ( Ακριβπουλος. 2001. σ. 63; иногда указывается несколько иное количество: ок. 10 митрополитов, свыше 200 монахов - см.: Говорун. 2001. С. 94). На Собор были приглашены и К., но последние, понимая, что дискуссия вряд ли состоится, отказались прийти. В келлии старца Парфения Скуртоса К. провели собрание, на к-ром были высказаны обвинения в адрес Кутлумушского антиколливадского Собора ( π ατπιος Καυσοκαλυβτης. 2006. σ. 565-566, σημ. 10; ср.: Τζγας. 1969. σ. 153-154; Ακριβπουλος. 2001. σ. 63). Собор обратился к патриарху Софронию II (1774-1780), отправив в К-поль мон. Виссариона Рапсанского. В заседании Синода К-польской Церкви 1776 г. участвовали 16 архиереев, много священников и монахов, в т. ч. святогорцев, а также архонты и др. миряне. 9 июня Софроний II вместе с патриархом Иерусалимским Авраамием (1775-1787) подписал синодальное постановление (θσπισμα). В постановлении зачинщиками смуты и изобретателями нововведения были названы К., а именно Афанасий Паросский, Иаков Пелопоннесский, Агапий Кипрский и Христофор Продромит (причем Иаков, Афанасий и Агапий именуются «Зло-Иаковом», «Зло-Афанасием» и «Зло-Агапием» (Κακοαθανσιος, Κακοκωβος, Κακοαγπιος - Meyer. 1894. S. 240, ср.: S. 238; Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 41; очевидно, что Христофор не удостоился такого прозвания только из-за своего имени). Постановление обязывало всех совершать поминовение как в субботу, так и в воскресенье и др. дни седмицы без различия. Тех, кто совершают поминовение во все эти дни, постановление удостаивает прощения, а «зачинатели» и «предводители злочестия» (т. е. К.: Афанасий Паросский, Иаков Пелопоннесский и Агапий Кипрский) «извергаются Богом и Господом Вседержителем и обнажаются всякой божественной благодати и священнодействия» ( Meyer. 1894. S. 240; ср.: Говорун. 2001. С. 95). Между тем патриарх Софроний в бытность свою на Иерусалимском престоле придерживался иной позиции (о ней подробно пишет прп. Никодим Святогорец: Νικδημος Αγιορετης. 1819. σ. 30-32; ср. рус. пер. соответствующего фрагмента: Говорун. 2001. С. 95). Прп. Афанасий Паросский не признал постановления 1776 г. на том основании, что обвиняемые не были приглашены в К-поль и выслушаны ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 41). Прп. Афанасий также указал, что одно из выдвинутых в адрес К. обвинений, а именно в том, что они объявляют совершающих поминовение усопших в воскресенье находящимися под анафемой, является клеветническим (Ibid. σ. 42). |
| К этой теме прп. Афанасий обращается и в др., более позднем сочинении ( Αθανσιος Πριος. 1806), однако и в нем он не упоминает имени Неофита, хотя подробно рассматривает саму проблему. Прп. Афанасий Паросский не видел ничего удивительного в том, что прп. Неофит Кавсокаливит взялся за письменное подкрепление лжеучения с «неудержимой ревностью» ( Μανφης. 2000. σ. 219), поскольку считал главным качеством Неофита упрямство (σχυρογνωμα: Ibid. σ. 222). Несмотря на то что прп. Неофит Кавсокаливит, несомненно, воспринимался К. как человек, принадлежащий к их кругу, его непримиримость, склонность к ревности не по разуму и произвольной ревизии церковного Предания не вызывали симпатий у протагонистов движения К. Афанасий Паросский писал: «…с печалью говорю, что и учителем, и другом нашим был Неофит, но да будет предпочтена истина. Ибо то ли от самомнения, то ли по какой другой причине почитая свои собственные утверждения больше должного, он явился упрямствующим не только в этих догматических [вопросах], но и в своей «Грамматике»… И страшно не только то, что он сам себе повредил, но и то, что он [нанес вред] и многим другим…» (Ibid. σ. 225-226). Прп. Афанасий говорит о том, что прп. Неофит устно раскаивался в своем заблуждении (Ibid. σ. 224). Позиция Неофита в данном вопросе повлекла за собой обвинения всех К. в ереси, в связи с чем и были написаны как соответствующие тексты прп. Афанасия, так и «Исповедание веры» прп. Никодима. Аргументация их такова: они утверждают, что таинство Евхаристии есть воспоминание всего спасительного домостроительства, но в особенности - воспоминание крестной Жертвы, смерти и воскресения Господа Иисуса Христа, Который после Его воскресения посредством причащения постоянно предлагается в пищу верным (см., напр.: Αθανσιος Πριος. 1806. σ. 370). Лжеучение, утверждающее, будто верные приобщаются Телу Христову до Воскресения, представляет собой соборно осужденную ересь, а мнение, что Господне Тело «в нас, как во гробе, погребается и с того момента становится нетленным,- явный вздор» (Ibid. σ. 372). Именно поэтому К. считают крайне необходимым соблюдение возношения Св. Даров на возглас «Святая святым» как «образа» и «символа» Воскресения, и, следов., причащения Воскресшему Христу, чтобы не оказалось ущербным воспоминание домостроительства спасения (Ibid.; Μανφης. 2000. σ. 237). Приступая к причащению, верные приобщаются не бездушному, но живому и одушевленному Телу Господа. Тело Христово до преложения лежит на дискосе «не как на Кресте, но как во Гробе» (Ibid. σ. 235-236). По преложении и возношении, представляющем собой «образ Воскресения», Тело Христово - живое и одушевленное (Ibid. σ. 236; Ζαχαρπουλος. 1984. σ. 74-75). Тело Христово не могло бы иметь свойств нетленного, если бы не было воскресшим. |
| Гонения, воздвигнутые на К. на Св. Горе в 70-80-х гг. XVIII в. и периодически возобновлявшиеся, позднее привели к тому, что значительное число К. посвятили себя возрождению духовной жизни и обустройству пришедших в упадок монастырей в других областях Греции, преимущественно на о-вах. О некоторых из них известно немногое (так, напр., о Сильвестре Кесарийском, опытном молитвеннике, упоминается в небольшой заметке в сочинении прп. Афанасия Паросского ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 93-94); он, как и др. К., одно время подвизался на о-ве Идра и был знаком с юным Николаем Калливурцисом (буд. прп. Никодим Святогорец). Иером. Иерофей, переселившись на о-в Идру, стал ктитором мон-ря св. прор. Илии, и, по свидетельству издателя его Жития, даже в наши дни жители острова свято чтут предания этой обители, в частности, там никогда не совершают поминовения усопших в воскресные дни ( Χαλδακης. 2000. σ. 157, σημ. 71). На о-ве Скиатос на руинах древнего монастыря τν Αγαλλιανν иером. Нифонтом Хиосским, «вождем колливадского рассеяния» ( Νικδημος Σκρττας. 2004. σ. 548; о Нифонте см.: Κανλλος. 2003), и мон. Григорием Хаджистаматисом была воздвигнута обитель Благовещения, к-рая впосл. стала знаменита благодаря подвижнической жизни ее основателей и насельников, их духовно-просветительской деятельности и богатой б-ке (о последней см.: Δημητρακπουλος. 2012). Мон-рь Благовещения был известен преимущественно как «колливадская» обитель. О нем и о его насельниках с благоговением отзывались многие видные греч. просветители, напр., прп. Никодим Святогорец, Константин Икономос и др. Прп. Никифор Хиосский (1750-1821) был сначала послушником мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос, затем учился в Хоре у прп. Неофита Кавсокаливита, учительствовал, когда прп. Афанасий Паросский был схолархом. В 1802 г. был наречен игуменом мон-ря Неа-Мони; вслед. нестроений вскоре оставил руководство обителью и удалился в маленький мон-рь св. Георгия, где в ту пору жили свт. Макарий Нотара , митр. Коринфский, Иосиф и Нил Калогномосы. В 1812 г., после ухода с должности схоларха, там же поселился и прп. Афанасий Паросский. Подвижническая жизнь прп. Никифора и совершаемые им чудеса привлекали к нему много людей, к-рые желали исповедаться у него или получить духовный совет. |
| Служба М. Н. была составлена прп. Никифором Хиосским, возможно, в последние годы его жизни (в 1819-1821: Γεργιος (Λιαδς). 2001. Σ. 107). Однако на утрене помимо канона, принадлежащего перу прп. Никифора, в отдельных рукописях и изданиях приведен также канон «на чудеса святого», составленный прп. Афанасием Паросским (см., напр.: Ακολουθα. 1883. Σ. 12; ср.: Δουκκης. 1892. Σ. 172), что говорит о возникновении этого текста по крайней мере до 1813 г. (года кончины прп. Афанасия). В составе службы есть и др. тексты, принадлежащие прп. Афанасию. Оригинальная редакция службы была опубликована в 1930 г. (ΝΧΛ. Σ. 187-194), и в ней отсутствует канон, составленный Афанасием Паросским, а вместо канона Никифора Хиосского, помещенного в упомянутых выше изданиях, приведен иной (акростих с алфавитом в обратном порядке). Недавно была предпринята попытка объединить весь этот гимнографический материал в одной службе ( Χονδρπουλος. 1999. Σ. 177-211), где на утрене приводятся уже 3 канона (2 - прп. Никифора и 1 - прп. Афанасия). В честь М. Н. был также составлен акафист («Икосы по алфавиту»), нач.: Τν Ιερρχην το Χριστο νευφημσωμεν. В рукописной традиции (см., напр., ркп. Ath. Pantel. gr. 492 (5999)) и в изданиях акафист представлен как творение неизвестного песнописца ( Χονδρπουλος. 1999. Σ. 212-221). Автором этого гимна является иером. Исидор (Кириакопулос; 1819-1889), к-рому принадлежит также Житие колливада прп. Нифонта Хиосского ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2005. Σ. 571-572). В икосе «K» содержится важное свидетельство о постриге М. Н. в великую схиму, осуществленном Парфением Скуртосом (к-рый назван здесь святым: Χονδρπουλος. 1999. Σ. 215). Имеется и молебный канон (параклис) М. Н., составленный совр. гимнографом Х. Бусьясом (акростих: «Макарие, добротолюбивыми нас покажи. Х[аралампиос] Б[усьяс]» (Μακριε, φιλοκλους μς νδειξον. Χ. Μ.)). В 2007 г. в Фессалонике была издана служба «преподобным и богоносным отцам-колливадам», составленная известным греч. гимнографом мон. Исидорой Агиерофеитиссой (т. е. из мон-ря св. Иерофея). Согласно этому изданию, Собор св. колливадов «совершается в субботу Светлой седмицы» ( Ισιδρα Αγιεροθετισσα. 2007. Σ. 3). Между тем составленное мон. Исидорой последование представляет собой полную бденную службу, что вызвало определенные споры в среде греч. церковных певцов. Однако очевидно, что служба может совершаться и в др. дни, по желанию настоятеля, что и происходит, как правило, в тех обителях, к-рые связаны с кем-либо из св. колливадов или где особо чтится их память. На утрене по 6-й песни помещен достаточно пространный синаксарь, в к-ром на 1-м месте находится описание жития и подвигов М. Н. (Ibid. Σ. 32). |
| ч. и в качестве подготовки к причащению, не находили оснований в Свящ. Предании для подобных постов (кроме, разумеется, обязательного воздержания от пищи начиная с полуночи). Абсолютный приоритет Свящ. Предания заставлял К. воздерживаться от «канонизации» любых, пусть даже полезных обычаев, тем более что в случае 3-дневного, а тем более недельного поста возникали серьезные противоречия с соборными постановлениями, воспрещающими пост в субботу и воскресенье (см.: Νικδημος Αγιορετης. Πηδλιον. σ. 82-84). Поэтому К. ограничивались увещанием придерживаться посильного воздержания перед причащением Св. Таин как необходимой составляющей правильного приуготовления ( Νικδημος Σκρττας. 2004. σ. 141-149). В течение споров 2-й пол. XVIII - нач. XIX в. затрагивались и др. темы, как правило, свою позицию К. формулировали, защищаясь от часто вполне беспочвенных обвинений противников; в таких случаях тезисы К. не бывают развернутыми и сводятся к простому отрицанию приписываемого им мнения с весьма кратким разъяснением. В частности, противники К. обвиняли их в том, что те не видят различий между малым и великим освящением воды и даже между антидором и Св. Дарами. Прп. Афанасий Паросский отвергает подобную клевету, в 1-м случае указывая на уникальный характер великого освящения, «имеющего силу бани пакибытия» ( Αθανσιος Πριος. Εκθεσις. 1988. σ. 124), а во 2-м - говоря, что антидор отличается от Св. Даров постольку, поскольку он «причастен некоей благодати, а там (т. е. в Св. Дарах) истинно и в собственном смысле слова по пресуществлении (μετουσωσις) обретается Сам Иисус Христос, Бог наш» (Ibidem). Интересно разъяснение К. по поводу освящения икон. Так, прп. Афанасий Паросский, ссылаясь на учение Вселенского VII Собора , утверждает, что иконы не требуют к.-л. внешнего освящения или молитвы, «чтобы стать священными, святыми и достойными поклонения», поскольку они сами по себе, т. е. от самого изображения и надписания, имеют освящение. Необходимость специальных молитв или помазания миром для освящения иконы прп. Афанасий решительно отвергает, приравнивая такие действия к иконоборчеству. Вероятно, в качестве доказательства своей позиции противники К. приводили свидетельство Требника (Евхология), однако эта апелляция к совр. богослужебным книгам также не вызывала сочувствия у К.: прп. Афанасий говорит, что, во-первых, молитва, помещенная в Требнике, не может быть главнее, чем авторитет Вселенского Собора, а во-вторых, что она появилась не ранее чем 100 лет назад, а в древних Евхологиях не находится (Ibid. σ. 122-123; эту позицию вполне разделял и прп. Никодим Святогорец, о чем он прямо пишет в комментариях к вступительной части толкований на каноны VII Вселенского Собора). В этих опровержениях снова на первый план выступает основной нерв учения К.: авторитет Свящ. Предания не может быть поколеблен позднейшими обычаями и нововведениями, какими бы намерениями ни руководствовались их защитники. Судьба наследия К. в островной Греции |
| Первое посмертное чудо произошло еще в день погребения святителя, когда у 4-летней девочки мгновенно затянулись долгое время мучившие ее неисцелимые язвы на руке, после того как ее перекрестили скуфьей М. Н. Хирург, обследовавший девочку после исцеления, был в изумлении и воскликнул: «Непостижимо! Они все закрылись!» (Ibid. Σ. 204). Записи о первых чудесах М. Н. скрупулезно собраны прп. Афанасием Паросским и приводятся сразу после основного текста Жития святителя (Ibid. Σ. 204-210). Прп. Афанасий был очевидцем ряда описанных им случаев, другие чудеса он пересказал со слов непосредственных участников событий, непременно приводя названия селений и имена тех, кто сподобились чудесной помощи М. Н. или явились свидетелями чудес. М. Н. стали почитать святым вскоре после смерти без офиц. канонизации. Частицы его мощей, к-рым, по свидетельствам очевидцев их обретения в 1808 г., Господь даровал благодать «источать святое благоухание и совершать многочисленные чудеса» ( Αθανσιος Πριος. 1988. Σ. 66-67; см. также: Νικδημος Αγιορετης. 1819. Σ. 48-49; Χαλδακης. 2000. Σ. 373), в наст. время находятся на Хиосе, на Икарии и в Коринфе; гробница М. Н. на Хиосе сохранилась и является объектом почитания. Первые посвященные М. Н. храмы были построены мон. Констанцием из Фессалии в 1815 г. в с. Элата на Хиосе и ок. 1820 г. в с. Мили на Самосе. Издания М. Н. В 70-х гг. XVIII - нач. XIX в. М. Н. принимал участие в издании мн. книг, однако, как правило, участие это ограничивалось изысканием средств, необходимых для печатания тиража в одной из европ. типографий или написанием отзыва о готовящейся к публикации книге. Поэтому, хотя современники и связывали с именем М. Н. довольно значительное число вышедших в указанный период изданий, как о его непосредственных трудах можно говорить лишь о «Добротолюбии», «Евергетине», «Книге душеполезнейшей о постоянном причащении...» и «Новом Лимонаре». Именно эти издания выделяются прп. Афанасием Паросским в Житии святителя (ΝΧΛ. Σ. 198, 200-201, 203). Автор Жития упоминает и др. издания, указывая, однако, что М. Н. лишь помог в их осуществлении (см., напр.: Ibid. Σ. 200). В др. источниках упоминаются и др. книги, в издание к-рых М. Н. внес свой вклад (см. обзор: Παπαδπουλος. 2000). Вместе с тем необходимо учитывать, что книги, составителем и, по-видимому, редактором к-рых выступал М. Н., по праву считаются одновременно и трудами прп. Никодима Святогорца и включены во все авторитетные библиографические описания подготовленных последним изданий с соответствующим обоснованием (см.: Citterio. 2002. P. 919-923, 926-927, 933-934). Это связано с тем, что не сохранились подготовительные материалы, к-рые позволили бы с точностью установить масштабы вклада М. Н. как соредактора или даже как соавтора прп. Никодима. «Добротолюбие» |
| прп. Афанасий Паросский берется за составление своего рода флорилегиев, содержащих святоотеческие высказывания на тему частого причащения. Эти флорилегии используют в дальнейшем сторонники К. ( Αραμπατζς. 1998. σ. 50-52; Idem. 2006. σ. 31-37; ср.: Μανφης. 2000. σ. 222-223, где приводится свидетельство самого прп. Афанасия). Первым из ученых святогорцев, выступившим в защиту частого причащения, как свидетельствуют источники, был Христофор Продромит (указание неизданных писем, содержащих соответствующие данные, см.: Μανφης, Αραμπατζς. 2013, σημ. 6, а также: Πασχαλδης. 2007. σ. 231-249), за к-рым последовали Нифонт Хиосский, Иаков Пелопоннесский и Афанасий Паросский. В настоящее время обнаружены также документы, свидетельствующие о том, что в 1770-1775 гг. на Афоне в рукописях распространялось анонимное соч. «О причащении», которое К. предлагали для прочтения духовникам и дидаскалам Св. Горы (эти данные содержатся в дошедшем до нас в значительном количестве рукописей письме прп. Афанасия Паросского дидаскалу Афониады Киприану, см.: Μανφης, Αραμπατζς. 2013, σημ. 8, а также: Αραμπατζς. 2006. σ. 393; Δημτρακπουλος. 2012. σ. 97-98). Когда были изданы анонимные сочинения, посвященные теме частого причащения (в 1777 составленное прп. Неофитом Кавсокаливитом «Руководство», в 1783 - «Книга душеполезнейшая», принадлежащая перу свт. Макария Коринфского и прп. Никодима Святогорца), нападки противников К. обратились против этих сочинений, поначалу гл. обр. как анонимных, так и не получивших одобрения священноначалия. Встречающееся иногда мнение о том, что греч. сочинения о частом (или «постоянном») причащении были вдохновлены книгой испан. автора Мигеля де Молиноса «Краткий трактат о ежедневном причащении» (Breve tratado de la comunión cotidiana, 1675) (см., напр.: Stiernon D. Nicodème d " Hagiorite//DSAMDH. Vol. 11. Col. 234-250), было опровергнуто совр. исследователями архим. Никодимом (Скреттасом) и В. Контичелло: сличение текста греч. книг и испан. трактата показало, что, за исключением близости темы, ничего общего между указанными сочинениями нет (см.: Νικδημος Σκρττας. |
|
|
