| 22 мая 352 года скончался защитник святителя Афанасия епископ Римский Юлий, на его место был избран Ливерий. В 353 году Магненций погиб, и теперь вся империя, включая и православный Запад, оказалась во власти Констанция. И он, и арианствующие епископы сочли момент благоприятным для полного реванша, для склонения или прямого принуждения Запада к отказу от Никейского символа. В октябре 353 года на юге Галлии, где закончилась авантюра Магненция, в Арелате, Констанций велел созвать собор для суда над святым Афанасием. В Арелат прибыли православные епископы, среди которых находились и представители Римского папы Либерия. Западные епископы отказывались рассматривать обвинения против Афанасия заочно, но Констанций настаивал на необходимости срочного рассмотрения дела, поскольку Афанасий обвиняется в государственном преступлении – сношениях с низвергнутым узурпатором Магненцием. В качестве обвинителя на соборе выступил сам император. Большинство участников собора, включая и представителей папы Либерия, подчинились диктату; отказавшийся поставить свою подпись под актом о низложении Афанасия Павлин Трирский был отправлен в ссылку далеко на Восток – во Фригию. Папа Либерий, а также епископы Медиоланский Дионисий, Веркелльский Евсевий и Каральский Люцифер заявили протест против заочного обвинения святителя Афанасия. Тем временем в самой Александрии предпринята была попытка арестовать Афанасия, но православный народ пришел в такое волнение, что силенциарий Монтан, которому было приказано осуществить полицейскую операцию, отказался от ее проведения из опасения спровоцировать бунт. Безуспешным было и повторение подобного опыта нотарием Диогеном в 355 году. Народ стеной стоял за своего архипастыря. Епископ Римский Либерий настаивал на соборном рассмотрении дела святителя Афанасия, и Констанций решил уступить. В 335 году был созван собор в Медиолане, где тогда находилась резиденция Констанция. В соборе участвовало несколько десятков епископов – западных и восточных. Руководить соборными деяниями император приказал арианам Урсакию и Валенту, которые, правда, в свое время, когда им показалось, что перевес на стороне никейской партии, принесли покаяние епископу Римскому Юлию, в частности, и в клевете на Афанасия, благодаря чему удержали за собой свои кафедры, но затем, при перемене конъюнктуры, сделали обратный ход и дезавуировали свое прежнее покаяние. И вот теперь, когда епископ Медиоланский Дионисий предложил предварить соборные деяния исповеданием приверженности Никейскому символу, «Валент бросился на него со своего председательского места, вырвал у него трость и заявил, что ничего подобного он не допустит… Произошел шум и беспорядок. Введена стража. Собору объявлено, что заседания его переносятся во дворец. Император решил сам присутствовать, но секретно, за занавесом» . |
| Последние годы своей жизни он провел в уединении, занимаясь составлением стихотворений, и умер в 389 или 390 году 1202 . Собор Константинопольский, прибавив член о Духе Святом (который, в сущности, взят из одного творения Епифания, написанного несколько лет перед тем), придал Никейскому символу его теперешнюю форму (без упоминания, конечно, о происхождении св. Духа «и от Сына» 1203 . Одним из его канонов епископу Константинополя дается преимущество вслед за епископом Римским, – «так как это есть новый Рим» 1204 . Из ересей, осужденных собором, единственная, о которой еще не упомянуто было, есть ересь аполлинариева. Основатель ее Аполлинарий, – был сын александрийского ритора того же имени, жившего в Лаодикии, в Сирии. Как отец, так и сын – оба были известные писатели; они были главные авторы тех мудрых замен классиков, которыми христиане старались подорвать намерение Юлиана касательно лишения их образования в литературе, и младший Аполлинарий особенно приобрел высокую славу своими полемическими трудами против различных видов ереси. Он имел высокую честь состоять в дружбе со св. Афанасием 1205 , и в 362 году был назначен на епископию Лаодикийскую. Мнение, осужденное Александрийским собором 362 года, неверно отождествляют с заблуждением Аполлинария, которое появилось только позднее. Оно, однако же, существовало уже в течение последних лет жизни Афанасия, который писал в опровержение его, хотя – вероятно, под влиянием старой дружбы и вследствие услуг, которые Аполлинарий раньше оказал делу православия, – он и воздерживался от упоминания его имени 1206 . В то время, как ариане совершенно отрицали существование человеческой души во Христе 1207 и пользовались текстами, указывающими на Его человечество, как доказательством несовершенства Его высшего естества, Аполлинарий следовал Платоновой школе при делении природы человека на тело, животную или жизненную душу (ψοχ) и духовную или разумную душу (ν) 1208 . На основании изменчивости и греховности разумной души человека он доказывал, что если бы Спаситель имел такую душу, то Он вместе с ней должен бы иметь и свободу воли, а отсюда и наклонность ко греху; следовательно (продолжал он), эта часть природы человека не была принята Спасителем, но место ее заменил божественный Логос, господствующий над злыми влечениями животной души, для которой тело есть страдательное орудие 1209 . Некоторые из последователей Аполлинария, если и не сам он, учили, что плоть Христова существовала до Его явления в мире; не была заимствована Им от естества пресвятой Девы, но была принесена с неба, – для какового мнения они будто бы находили основание в некоторых текстах св. Писания 1210 . |
| Таким образом, видно, что положение защитников Православия в Понте было не тем, каким оно было в Александрии, Риме и Иллирике. К числу отдельных защитников Никейской догмы на Востоке должно отнести: в Константинополе – Павла, бывшего некоторое время епископом столицы 131 ; в остальной части Фракии – епископов, перечисляемых Афанасием 132 ; в Сирии – мужей, упоминаемых Феодоритом 133 . В руках ариан оставался, за исключением Египта и Палестины, весь церковный Восток, где защитники Никейского собора составляли явление не частое. Это страны Сирии, Фракии, Азии, Понта. Здесь арианство, говоря сравнительно, господствовало в Церквах. Центральным пунктом антиникейского направления была Антиохия Сирийская, подобно тому, как Александрия была главнейшим пунктом, откуда распространялось направление Никейское. Антиохия в глазах христианского мира стояла очень высоко. Василий Великий пишет: «Что для вселенских Церквей важнее Антиохии? Она – глава (κεφαλ), в случае здравия сообщающая то же и всему телу» 134 . Но чем важнее была Антиохия для христианского мира, тем опаснее для Церкви было её наклонение в сторону неправославия. А такой она и была во время арианских движений IV века. Антиохия сделалась истинным гнездом, где широко зажил арианизм 135 . Отсюда, из Антиохии, по свидетельству самих арианствующих, больше всего выходило догматических арианских определений, Символов; арианские догматы здесь возникали о отсюда же распространялись 136 . Здесь со всею решительностью на многочисленных Соборах провозглашаемо было отвержение символа Никейского. Так, однажды, говорит Созомен , ариане «под предлогом обновления храма собрались здесь для низвержения Никейских определений в числе девяноста семи епископов» 137 . Это было в 341 году. На этом Соборе присутствовали епископы восточных Церквей и больше всего из округа Антиохийского 138 . Здесь образовалось регулярное преемство епископов арианских 139 с их вредным влиянием на церковное благосостояние. Под их влиянием древняя православная община в Антиохии с течением времени сократилась до самых незначительных размеров 140 . Здесь, в Антиохии, создавались козни, при помощи которых уловлялись ко вреду для Церкви защитники Православия: так, здесь совершилось осуждение Евстафия, епископа Антиохийского, поборника Православия на I Вселенском соборе по причине «привязанности его к Никейскому символу» 141 ; здесь же находит себе исход вражда против Афанасия Великого 142 ; из Антиохии разносились клеветы на великого учителя Церкви Василия 143 . Вообще, Антиохия, даже с точки зрения умеренных ариан, распространением ереси готовила опасность, крушение для всей вселенной 144 . |
| procedens " . Этот символ, впервые упоминаемый на Западе в 660 г. на соборе в Autum, постепенно к IX в. вошел там во всеобщее употребление, но оставался, однако, совершенно неизвестным на православном Востоке. Впервые встретились там с ним в IX-XI вв., когда латиняне стали опираться на него в своих столкновениях с православными греками из-за Filioque, как это было в известном споре между греческими и латинскими бенедиктинскими монахами из-за Filioque на Елеонской горе в 807-808 гг. и при кардинале Гумберте в 1054 г. в Константинополе. Латиняне же в XIII веке перевели Псевдо-Афанасиевский символ с полемическими целями на греческий язык. Впрочем, вскоре появились другие греческие переводы, сделанные православными, где место et Filio было исключено. В таком " исправленном " виде символ приобрел сравнительно большое распространение и авторитет в православном богословии. В славянском переводе (без et Filio, конечно!) его даже стали со времени Симеона Полоцкого печатать в Следованной Псалтири, а в конце XIX века и в греческом Часослове. В последних изданиях его, впрочем, перестали печатать. О значении, которое приобрел Псевдо-Афанасиевский символ в русском богословии XIX в., свидетельствует следующее мнение о нем митр. Макария: " Около того же времени появился символ так называемый Афанасиев..., хотя составленный не на Вселенских Соборах, но принятый и уважаемый всею Церковью " . Немного далее он рекомендует, как непреложное основание богословия, наряду с Никео-Цареградским символом и вероопределениями Вселенских соборов символ, " известный под именем св. Афанасия Александрийского, принятый и уважаемый всею Церковью " . Последнее утверждение фактически неверно. Никогда и нигде Православная Кафолическая Церковь свое суждение о Псевдо-Афанасиевском символе не высказывала и его не принимала. Более осторожно высказывает свое отношение к Псевдо-Афанасиевскому символу, а также и к так называемому Апостольскому, проф. И. Кармирис. Нисколько не защищая их подлинность и всецело признавая их западное происхождение, он, тем не менее, считает целесообразным официально признать оба символа, хотя и не наравне с Никео-Цареградским, по как древние и досточтимые догматические памятники, не содержащие в себе ничего противного православной вере (после исключения Filioque, очевидно). |
| Церковь и мир Церковь существует в мире и не вне мира, в свете Божественного Откровения, а значит и в свете и Священного Писания и Церковного Предания понятие «мир» имеет два значения. Первое понимание мира – позитивное. Это – то, о чем сказал апостол Иоанн в своем Евангелии: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». (Ин.3:16,17). Два файла в формате МР3 О Церкви Говорить о Церкви – значит говорить о самой сути христианства, о самой сути Божественного Откровения. Иногда кажется нам, читая Откровение Ветхозаветное и Новозаветное, и даже творения святых отцов, что как будто бы много слов о Церкви нет. Нет такой специальной книги или особого текста, послания в Библии или трактата в творениях святых отцов, которые были бы посвящены только Церкви. Но это только кажется нам. (2 файла в формате МР3 ) О святости Из бесед с отцом Афанасием (Евтичем) на молодежном съезде в 1985 году. К трудному вопросу о том, есть ли святые вне христианства или есть ли святые вне Церкви, что такое праведность и как понимать слово «святость», отец Афанасий указал на различие между благодатными дарами и природными дарами в человеке, растолковал различие разных уровней и качеств. (MP3 файл. Продолжительность 37:34 мин. Размер 18.1 Mb ) Учение святых отцов Прежде всего надо сказать, что Бог положил Свое Откровение в личности Сына Своего Единородного. Его откровение – не одна теория, не одна наука в смысле чего-то независимо и объективно данного вне Бога. Суть Божественного Откровения, Его истины – в лице Его Единородного Сына, воплощенного как Иисус Христос, исторический Богочеловек. Это очень важно для Православия, для учения святых отцов.(МР3 файл. Продолжительность 46:22 мин. Размер 22.3 Mb ) О святых отцах Редакция сайта Православие.Ru предлагает вниманию читателей аудиозаписи лекций, прочитанных протосингелом Афанасием (Евтичем) в 1984 году в мюнхенском монастыре преп. Иова Почаевского на молодежном съезде . Записи лекций были любезно предоставлены для публикации на сайте протоиереем Николаем Артемовым.(МР3 файл. Продолжительность 40:45 мин. Размер 19.6 Mb ) |
| 138. " Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля Его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет " . 139. В этой заботливости о достойном погребении усопших братий, очевидно, сказывается искреннее желание загладить грехи прежнего образа жизни. 140. Один из обычных способов искушения. " Сатана нередко покушался прельстить меня златом, — говорит святой Антоний, — златом, которое для того и приносил, чтобы или обольстить мои глаза или осквернить мои руки " . Жизнеописание святого Антония/Сост. св. Афанасием. 30, 40. 141. Свидетельство глубокой христианской древности о молебствиях на полях! 142. Основателем манихейства признается Манес, родом вавилонянин, живший в III веке. Его заблуждения произошли от смешения древней персидской религии Зороастра с христианскими понятиями. Основные положения манихейства: 1) признание двух вечных царств света и тьмы; 2) борьба между ними; 3) происхождение мира из смешения света и тьмы; 4) необходимость освобождения частиц света из области тьмы; 5) это совершается при помощи Христа и Святого Духа; 6) признание в человеке двух душ: доброй и злой, и т.п. 143. Знамения, подобные описанному, нередко встречались в истории Церкви Божией. См., например, 36 гл. " Луга Духовного " в новом переводе. Подобное же знамение произошло в Киеве при обращении русских в христианство. " История христианства в России до равноапостольного князя Владимира " . Преосв. Макария. 265. Спб., 1846. Припомним также обращение зырян святым Стефаном Пермским. См. также в издании Миня Patrolog. cursus compl., XXI. Series latina, p. 426, прим. 3. 144. Память преподобного Ануфа или Анувия — 5 июня. Он удостоился дивных видений. В состоянии духовного восторга все существо подвижника преображалось, как бы отрешаясь от уз плоти — от всего земного, и входило как бы в соприкосновение с высшим духовным миром. В таком состоянии у некоторых подвижников замечалось просияние лица, как бы луч солнечный озарял его. В видениях ему открывались тайны мира духовного. См. прим. к гл. 51 " Луга Духовного " в новом переводе. О каком гонении говорит подвижник Ануф, решить трудно; вероятно, о гонении Юлиана Отступника. |
| 13 . Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо: и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрылбыхся от него. С Евр.: «Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; ненавистник мой величается надо мною, – от него я сокрылся бы». 14 . Ты же человече равнодушне 339 , владыко мой и знаемый мой. С Евр.: «Но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой». Равнодушне, т.е. человек одной души и сердца с другим. Владыко мой, т.е. мой руководитель, советник. Симмах вместо слов: владыко мой, перевел: «коротко мне знакомый». «Это, – замечает бл. Феод., – никак не относится к блаженному Давиду; потому что его, гонимого Саулом, не предавал ни один из близких к нему, ни Доик, ни Зифен не были (его) короткими друзьями», и разумеет с св. Афанасием и другими – Иуду предателя ( Ин. 13:18 ). «В сих словах, – говорит бл. Феод., – пророчественная благодать ясно изобразила нам предателя Иуду, которого Царь Христос поставил владыкою ( Пс. 44:17 )», т.е. Апостолом. Некоторые западные толковники и Еврейские раввины под человеком единой души или единомысленным разумеют здесь Ахитофела, который был человеком очень близким к Давиду, а после сделался его врагом и предателем ( 2Цар. 15:12, 31, 16:23 ), и относят самый псалом ко временам гонений от Авессалома 340 . 15 . Иже купно наслаждался еси со мною брашен: в дому Божии ходихом единомышлением. С Евр.: «С которым мы разделяли искренние беседы, и ходили вместе в дом Божий». Единомышлением – в единомыслии, в едином духе; в дому Божии, т.е. в храм, в скинию. «Говорит это, потому что неоднократно входил с ним (Иудою) во храм», поясняет св. Афанасий, по мнению которого, здесь говорит сам Спаситель. 16 . Да снидут во ад живи. Это не зложелание, а пророчество о том, что случнтся со врагами: они снидут во ад живые, т.е. умрут не смертию естественною, а необыкновенною, пораженные гневом Божиим. Так враги Давида при Сауле погибли на войне с иноплеменниками. Так погибли, удавившись, Ахитофел и Иуда предатель. Так погибли Христораспинатели, пораженные вражеским оружием Римлян. Причина их поражения та, что лукавство или злодейство в жилищах и внутри их. Бл. Феодорит под жилищем разумеет настоящую жизнь, как временную. С Евр.: «Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад; ибо злодейство в жилищах их, посреди их». |
| 2). Иисус Христос на кресте произнес эти самые слова именно о Себе ( Мф. 27, 46 ); «оставлением же называет не отлучение соединенного Божества, но попущение совершиться страданию, ибо присуще было Божество и страждущему зраку раба, и попустило пострадать, устрояя спасение всему естеству, впрочем, само не потерпело оттого страдания, – изрекает сие Владыка Христос, как Человек». Я червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе; все, видящие Меня, ругаются надо Мною, говорят устами, кивая головою: Он уповал на Господа; пусть избавит Его, пусть спасет, если ОнугоденЕму (ст. 7–9). «Подобно червю малозначительным казался Я и соделался предметом осмеяния». Эти пророчественные слова исполнились тогда, когда мимоходящие злословили Распятого Иисуса Христа, кивая головами своими и говоря: уповал на Бога, пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему ( Мф. 27, 39, 43 ). Язык Мой прильпнул к гортани Моей (ст. 16), – «сим изображает, по замечанию святителя Афанасия Александрийского , Свою жажду на честном кресте, когда просил Он пить и поднесли Ему оцет с желчию ( Ин. 19, 28 )». Скопище злых обступило Меня, пронзили руки Мои и ноги Мои (ст. 17), – «говорит о гвоздях, которыми пригвожден ко кресту», – можно было бы перечесть все кости Мои (ст. 18), – «пригвождавшие так напрягли тело Мое, что, если бы кто пожелал, не трудно было бы ему узнать число костей». Делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий (ст. 19), – на исполнение этого пророчества при распятии Иисуса Христа указывает евангелист Иоанн (19, 23–24; ср. Мк. 15, 24 ). Вспомнят и обратятся к Господу все концы земли и поклонятся пред Тобою все племена язычников (ст. 28), – «не один народ и не два народа, говорит блаженный Феодорит, но из всех народов по вселенной притекут тысячи и с усердием приимут Свет Боговедения». В Псалме 44-м, объясняемом святыми Отцами – святителями Иоанном Златоустом , Василием Великим , Афанасием Александрийским и блаженным Феодоритом – о Христе Спасителе, пророк представляет Мессию опять в виде Царя, превосходящего всех Своею красотою, вооруженного, победоносного, торжествующего. |
| II. Мы видели, братия, что преподобный Еллий вышел победителем в борьбе с представившимися ему искушениями. Какие же он употреблял «средства к побеждению греховных искушений»? а) Первое средство , которое им было употреблено и оказалось действительным, было слово Божие . Это же оружие было употреблено и Господом нашим И. Христом во дни Его сорокадневного поста в пустыне во время искушения Его со стороны диавола. И действительно, слово Божие есть истина ( Иоан. 17, 17 ), жизнь, ( Иоан. 6, 68 ) и свет ( Пс. 118, 105 ). Все священное писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления во праведности ( 2Тим. 3, 16 ); да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим. 3, 17 ). б) Второе орудие , заповеданное Господом к побеждению греховных искушений ( Марк. 9, 48 ) – воспоминание о смерти и вечных муках . Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изведали мучений адских. Некоторый инок, подвижнической жизни, сказал святому старцу: «душа моя желает смерти». Старец отвечал: «ты так говоришь потому, что желаешь избежать скорбей, а не знаешь, что будущая скорбь несравненно жесточе здешней». Другой брат вопросил старца: «отчего я, живя в келлии моей, пребываю в небрежении?» Старец отвечал: «потому, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущей муки. Если б ты знал их как должно, то терпел бы, и не ослабевал бы и тогда, когда б келлия твоя была полна червей, и ты стоял бы в них по шею». Подвижники благочестия, которым были показаны адские муки, без ужаса и не могли воспоминать своих видений, и в непрестаннных слезах покаяния и смирения искали обрести отраду – извещение спасения. Так случилось с затворником наших отечественных киевских пещер, Афанасием. Он, после продолжительной болезни, скончался. Братия убрали тело его, по обычаю иноческому, но скончавшийся оставался непогребенным в течение двух дней, по некоторому встретившемуся препятствию. |
| За сим началось оглашение ефесян Евангелием. Сначала святой Павел, по обычаю, обратился к иудеям. Три месяца ходил он в синагогу, небоязненно проповедуя и удостоверяя всех, что Царствие Божие пришло в Господе Иисусе Христе. Но как успеха было мало, а напротив, с ним спорили, ожесточались против него и святого учения его, понося путь Господень, то святой Павел оставил синагогу, отделил уверовавших и перешел к язычникам с проповедию, которую и предлагал каждодневно в училище некоего Тиранна (Деян. 19:9). Два года учил здесь Апостол. К нему приходили иудеи и эллины, местные и неместные, близкие и дальние, — так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе. Церковь Божия пустила широкие ветви (Деян. 19:10). Верно не щадил святой Апостол трудов и слова, возвещая волю Божию и истолковывая глубочайшие тайны веры, как замечает святой Златоуст. Но успех — не от убеждений словесных, а от силы Духа, приводившего в движение Апостольское слово, особенно же от впечатлительных знамений и чудес. Сказанное святым Марком: «они же (Апостолы), изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменми» (Мк. 16:20), повторялось с каждым Апостолом. Это было и со святым Павлом, как во всех местах его проповеди, так и в Ефесе. Святой Лука замечает в Деяниях: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:11, 12). И славилось имя Господа Иисуса, святым Павлом проповедуемого, так что какие-то заклинатели стали употреблять сие поклоняемое имя над имеющими злых духов, чтоб изгонять их. Вероятно, бывали и действия от сего, подобно тому, как были они еще при жизни Господа на земле, как доносил Ему святой Иоанн (Лк. 9:49). Это могло быть по страшливости бесов, кои, быв поражены Господом вконец, от одного звука имени Его не знали, куда деваться, по слову Писания: «Бегает нечестивый, ни единому же гонящу» (Притч. 28:1), — тем паче бес, как замечает святой Антоний Великий в слове, сохраненном святым Афанасием Великим в житии его. Сам Господь терпел это до времени. Но потом надлежало всем показать, что в области Божией не слова и имена страшны, а паче дух веры, с коим они произносятся. Почему разрешил бесу в одном бесноватом восстать на сих заклинателей, и он с словом: «Иисуса знаю и Павла свем, вы же кто есте?.. бросился на них... и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома, где был бесноватый». Их было семеро (Деян. 19:13-16). |
|
|
