| Для протестантской или лютеранской ветви евангелической церкви такими символическими книгами служат: 1) малый катехизис Лютера (pro parochis et concionatoribus), 2) большой катехизис Лютера же, 3) аугсбургское исповедание, представленное императору Карлу V в 1530 г. курфюрсгом Иоанном саксонским, ландграфом Филиппом гессенским и др. и редижированное Меланхтоном, 4) апология аугсбургского исповедания, составленная в 1531 г. Меланхтоном на латинском языке и переведенная на немецкий Юстом Ионою, 5) артикулы учения, составленные Лютером в 1537 в виде ответа на возможные на будущем соборе вопросы (т. н. шмалькальденские артикулы). Для евангелическо-реформатской ветви символических книг, которые бы пользовались общим признанием, не существует; в отдельных странах получали обязательное значение: 1) гейдельбергский катехизис 1562 г. 2) бранденбургское исповедание 1614 г., 3) галликанское исповедание, представленное французскими гугенотами королю Карлу IX в 1581 г. Символические книги, сами по себе, юридического значения не имеют и к практике непосредственно не прилагаются; но с одной стороны они представляют собой предел, далее которого не должно переходить юридическое развитие разных деталей церковного устройства и управления, а с другой содержат в себе положительные общие принципы устройства, которые в особенности должны служить руководящими при обсуждении вопросов de lege ferenda. § 78. Церковные уставы (Kirchenordnungen) 823 Подробности церковного устройства и управления с XVI-ro уже столетия стали определяться особыми церковными уставами, Kirchenordnungen. Содержание их, впрочем, не одинаково. Одни из них содержат в себе так называемый agenda, т. е. богослужебные правила, или требники, функции духовной должности, управление церковным имуществом, дело призрения бедных и т. п. Другие церковные уставы дают предписания относительно того, как должна быть производима визитация церквей, и как должны быть прекращаемы замеченные при визитации злоупотребления. К третьему классу церковных уставов должны быть отнесены те, которыми регулируются устройство, компетенция и отправления консисторий. |
| Над территориями светских чинов, принявших аугсбургское исповедание, было приостановлено осуществление юрисдикционных прав католических епископов. Подданным протестантских князей, желавшим оставаться в прежней вере, а равно подданным католических князей, принявшим аугсбургское исповедание, гарантирована свобода выселения в другую территорию (beneficium emigrandi). То jus reformandi, которое в исходе средних веков означало право католического светского начальства исправлять к лучшему пришедшие в упадок церковные дела территории и восполнять таким образом нерадение духовных властей, а в эпоху деятельности реформаторов означало право и обязанность светского начальства восстановить религиозный порядок согласно с истинным разумением Евангелия, теперь это jus reformandi превратилось в формальное право территориального начальства определять исповедание подданных. Таким образом имперский чин, присоединившийся к новому вероисповеданию, имел право вводить его в своей территории, а католический чин имел также право поддерживать и вводить в своей территории католическую веру. При этом могло случиться, что территория раз уже «реформированная», с поступлением под власть князя другого вероисповедания, снова «реформировалась» в противоположном направлении. Свобода выселения тех подданных, вероисповедание которых не совпадало с вероисповеданием начальства, в действительности превратилось в изгнание. Следовательно для свободы совести аугсбурский мир содержал в себе лишь то, весьма скромное, приобретение, что в германской империи, вместо одной принудительной церкви, стало две, и что приверженцы одной, находившиеся в пределах господства другой, не наказывалось уже смертной казнью как еретики, а только изгонялись; последователи же каких-либо других религиозных учений, кроме католического и аугсбургского, все еще должны были рассматриваться и наказываться государством как еретики. Почти столетие спустя, вестфальский мир, закончивший тридцатилетнюю войну, сделал более решительный шаг на пути веротерпимости. |
| Относительно церковных владений и прав исходным моментом было взято 1 января 1624 г.: что тогда было протестантским или католическим владением, то должно было оставаться таковым и на будущие времена. Духовные лица, переменяющие свое исповедание, должны оставлять свои места. Избирательное право духовенства должно оставаться неограниченным. Избираемые из принимающих «Аугсбургское исповедание» в архиепископы, епископы и прелаты должны быть тотчас утверждаемы императором. Имперские чины, зависящие от духовенства, пользуются защитой их исповедания. Протестантские подданные католических имперских чинов, которые в 1624 г. «вследствие ли договора или привилегий, вследствие ли долгого обычая или простого соблюдения держались ‘Аугсбургского исповедания”, сохраняют это исповедание со всеми принадлежностями», то есть с правом утверждать консистории, церковное и училищное управление и т. д. Католические подданные протестантских земских чинов пользуются той же свободой. На обыкновенных имперских депутатских собраниях число представителей обеих религий должно быть равное. В экстраординарных комиссиях, которые должны решать споры, католики или протестанты или та и другая сторона вместе должны иметь представителей своих исповеданий. В делах веры большинство голосов не должно иметь силы. К статье, дающей реформатам равные права с католиками и лютеранами, было прибавлено: «Из вышеупомянутых религий никакая другая не должна быть допускаема или терпима в Священной Римской империи». В XVIII столетии этой оговоркой воспользовались против пиетистов. Таковы основные религиозные положения Вестфальского мира 1648 г., которым закончилась опустошительная Тридцатилетняя война между католиками и протестантами и которым надолго была упрочена свобода протестантизма. Вестфальский мир показал, что возврата к прежнему быть не может. Таким образом, начиная с первой половины XVI столетия среди разнообразных церковных течений лютеранство стремится четко определить свои границы и добиться юридического права на свое существование. Эта борьба сплотила лютеранство и позволила ему не только отделиться от Римско-католической Церкви, но и отмежеваться от таких сопутствовавших ему движений, как баптизм, меннонитизм, спиритуализм, то есть от всего «левого» крыла Реформации и даже от цвинглианства и кальвинизма. |
| Начало Реформации в Англии чаще всего связывают с именем Генриха VIII, но ее творцом и идеологом был его современник – архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер . Становление в первой половине XVI столетия англиканской ветви Реформации в силу исторических условий существенно отличалось по своему характеру от зарождения германской и швейцарской ветвей. Если в Европе Реформация шла преимущественно «снизу», то в Англии она началась «сверху», что отразилось на ее сравнительном консерватизме и сохранении иерархического устройства церкви. Кроме того, английская Реформация запоздала во времени по сравнению с европейской и приняла смягченный характер компромисса между католичеством и Реформацией, хотя в дальнейшем он все более размывался под натиском крайнего, преимущественно кальвинистского протестантизма. Символических книг Англиканской церкви немного по сравнению с другими протестантскими исповеданиями. Их часто отличает некая намеренная богословская неопределенность, ибо они были составлены в эпоху религиозного противоборства как выражение, скорее, компромисса, чем принципа, и отражают общую двойственность англиканского вероучения. Прежде всего это так называемые «39 артикулов Англиканской церкви», которые представляют собой позднейшую редакцию составленного Т. Кранмером на основе «Аугсбургского исповедания» и некоторых положений кальвинизма изложения англиканского вероучения. Окончательно они были утверждены лишь в 1571 году и представляют собой краткое изложение основ англиканского вероисповедания. Несомненное значение для веры и жизни всех англикан представляет так называемая «Книга общих молитв», содержащая порядок англиканского богослужения. После ряда редакций ее окончательное утверждение состоялось в 1661 году, и до сих пор она остается символом церковного единства всего Англиканского содружества. Третьей символической книгой является «Англиканский катехизис», окончательно сложившийся к 1604 году. Хотя англиканство сохраняет уважение к преданию Церкви, частично признает и использует его, но, как и все протестантские исповедания, оно отрицает его вероучительное достоинство, равное Священному Писанию, ибо по утверждению 6-го артикула англиканского исповедания: «Священное Писание содержит в себе все необходимое для спасения». |
| 3. Вы пишете: « Термин «конфессия», применяемый В.В. Бурегой в отношении раскольников несостоятелен ни с религиоведческой, ни с канонической точки зрения ». Слово конфессия происходит от латинского confessio, что дословно означает «исповедание». В религиоведческой литературе понятие «конфессия» используется как синоним термина «вероисповедание», под которым принято понимать либо «принадлежность к какой-либо религии, церкви, деноминации», либо «религиозное объединение, имеющее свое разработанное вероучение, культ и устойчивую организационную структуру» (Христианство: Словарь/ Под общ. ред. Л. Н. Митрохина. М., 1994. С. 81, 241). Это сугубо религиоведческий термин. И усваивать ему какое-то строгое каноническое смысловое наполнение некорректно. Термин «конфессия» получил широкое распространение, начиная с XVI века, когда различные протестантские течения объединялись вокруг различных вероисповедных текстов, именовавшихся конфессиями (Аугсбургское исповедание — Confessio Augustana, Гельветическое исповедание — Confessio Helvetika и т.д.) Впоследствии и сами религиозные образования, члены которых принимали те или иные вероисповедные тексты, стали именоваться «конфессиями». Сегодня в религиоведческой литературе «конфессиями» именуется подавляющее большинство религиозных организаций, имеющих христианские корни (в том числе и те, которые с точки зрения православного богословия следует именовать сектами). Порой этот термин прилагается и к нехристианским религиям. В современной православной литературе термин «конфессия» обычно употребляют именно в тех случаях, когда нужно обозначить религиозную организацию, которую с канонической точки зрения некорректно именовать Церковью. Я в своей статье руководствовался именно этим принципом. Конфессиями я назвал те религиозные сообщества, которые находятся вне лона Святой Православной Церкви. Поэтому Ваше обвинение считаю необоснованным. 4. Что касается Четвертого крестового похода, то я достаточно подробно пояснил свою позицию в ответах на поступившие на сайт комментарии (там можно найти и перечисление тех версий, которые я имел в виду, и другие замечания принципиального характера). |
| Патриарх Иеремия II — Главные источники и пособия, их указание и критические замечания на них. 363 Благосклонные отношения турецкой власти к протестантам и протестантским державам: значение этих отношений для Греческой церкви. — Попытка Филиппа Меланхтона завести сношения с церковным Константинополем, ее неудача. — Более удачные и интереснейшие сношения Греческой церкви с протестантами в Германии во второй половине XVI в.; сведения о Тюбингенском университете (70-х и 80-х гг. того же века), где сосредоточивались нити этих сношений. Ближайший повод к сношениям Греческой церкви с протестантами. — Состав протестантского посольства в Константинополе в 70-х гг. XVI в. — Состав лиц, принадлежавших к Греческой церкви и принимавших участие в сношениях. — Сведения о научных и житейских сношениях Тюбингена и Константинополя, письмо Феодосия Зигомала к студентам Тюбингенского университета и ответ им на это письмо. — Стефан Герлах, протестантский пастор в Константинополе, и посещения им патриарха Иеремии II и отставного патриарха Митрофана, отъезд Герлаха на родину (по «Дневнику» последнего). — История сношений догматического характера. Первый ответ из Константинополя, повод к нему — сообщение Иеремии и представителями греческой науки «Аугсбургского исповедания» с просьбой протестантов выразить свой голос о нем; какая редакция этого «Исповедания» была сообщена в Константинополь? Общее содержание первого ответа, его источники, некоторые наиболее оригинальные мысли из него. Второй ответ: чем он вызван (тюбингенцы прислали pesponsum oppositum на первый константинопольский «ответ»), краткое содержание второго ответа, его источники, некоторые мысли из него. Третий ответ: чем он вызван со стороны протестантов; немногие сведения об этом ответе. — Мысли протестантов относительно ответов и одного православного писателя о полемических произведениях тюбингенцев, написанных в оппозицию «ответам». — Решение вопроса о цели вышеозначенных взаимных сношений протестантства и Греческой церкви. |
| 51 Ср. с лютеранским учением о таинствах: «Об употреблении Таинств наши церкви учат, что Таинства заповеданы не только для того, чтобы служить отличительными признаками веры среди людей, но, скорее – чтобы быть признаками и свидетельствами воли Божьей по отношению к нам, учрежденными для пробуждения и утверждения веры в тех, кто употребляет их [Таинства]. Поэтому мы должны употреблять Таинства с верой, чтобы веровать в обетования, предоставляемые и учреждаемые Таинствами» (Аугсбургское исповедание, артикул XIII, 1, 2). 52 Это согласуется с положением римо-католического богословия о совершении Таинств ех ореге operato – в силу совершенного действия. Здесь «выражается мысль, что самая вода в крещении, при невидимом наитии Св. Духа, возрождает человека, очищает и омывает его от грехов; самое возложение рук или помазание миром в миропомазании низводит на человека благодатные дары; самое тело и кровь Христовы в Евхаристии доставляют человеку бессмертие; самое рукоположение в таинстве священства сообщает рукополагаемому особое дарование, – что вообще каждое из таинств, по самому существу своему, необходимо действует на человека благодатию, когда только ему преподается» (митр. Макарий (Булгаков) . Православно-догматическое Богословие. Т. 2. С. 386). Из этого вовсе не следует, что приступающий к Таинствам не должен истинно веровать и по-христиански жить (см. определение 17), но это необходимо ему не для того, чтобы Таинства могли действовать благодатью, а чтобы их принятие было достойным и не обратилось в осуждение недостойно принимающему, а, напротив, было спасительным и плодоносным в душе верующего. 53 Выражение из соответствующего члена «Исповедания» Кирилла Лукариса. Реформаторы, с которыми здесь идет полемика, подчеркивали необходимость веры у принимающего таинство, чтобы последнее имело силу. Таинства – это орудия, которые Бог использует, чтобы подтвердить свои обетования верующим в Него, считали они. 54 Оригинал фрагмента: τι ποπτομεν ς κθαρμ τι κα μασμα τ· λλιπς γρ χοσης τς πστεως ζημιοται λοκληρα το μυστηρου. Ο γρ αρετικο, ος τν αρεσιν ποσεισαμνους κα προστεθντας τ καθολικ κκλησ, δχεται κκλησ· κατοι λλιπ σχηκτες τν πστιν τλειον λαβον τ βπτισμα· θεν τελεαν στερον τν πστιν κεκτημνοι οκ ναβαπτζονται. В данном фрагменте обосновывается традиционное учение Церкви о независимости действительности таинства от еретических взглядов того, кто его совершает или принимает. Сам составитель «Исповедания» патриарх Досифей определенно считал, что Крещение, правильно совершенное за пределами Церкви, следует считать действительным. См.: Δοσθεος. Δωδεκβιβλος Ι.16.1//E. Deledemos. Δοσιθου Πατριρχου εροσολμων στορα περ τν ν εροσολμοις Πατριαρχευσντων, λλως καλουμνη Δωδεκβιβλος Δοσιθου. Τ. 1. 1982. Σ. 155. Подробный разбор фрагмента см. в нашей статье: Федоров С. Учение о действительности таинств во внецерковных сообществах по «Посланию Восточных Патриархов». URL: |
| В те годы некоторые выпускники Киевской Духовной Академии избирали для своих кандидатских работ сходные темы: «Символическая книга лютеран – «Формула согласия» (Ярослав А.,1874), 919 «Аугсбургское исповедание (происхождение, содержание, текст и значение)» (Попов В.Д., 1910 г.) 920 и др. Аналогичные разработки велись и в С.-Петербургской Духовной Академии. В 1872 г. профессор СпбДА И.Т. Осинин осуществлял руководство по написанию студентами СпбДА кандидатских сочинении на темы: «Аугсбургское исповедание» и «Апология Аугсбургского исповедания». Заслуживает упоминания и сочинение бывшего питомца Казанской Духовной Академии И.В. Боркова «Лютеранское учение по Шмалькальденским членам» (Казань, 1915). «Манифест о веротерпимости», обнародованный в России 1 апреля 1905 года, облегчил знакомство русских читателей с лютеранским вероучением. В 1906 году в Москве вышла хрестоматия под названием: «Источники по истории Реформации» (вып. 1, М. 1906). В этом издании были опубликованы некоторые произведения раннего Лютера под общим заголовком «Взгляд Лютера на светскую власть» (С. 3–56). Переведенные на русский язык Д.Н. Егоровым, в этот раздел вошли различные послания, лекции, толкования Библии и другие работы Лютера. Среди наиболее важных заслуживают внимание такие как: «Христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния. (Окончено в монастыре августинцев 24 июня 1520 года» (С. 3–13); «О свободе христианина» (1520 г.) (С. 14–16); «Пастырское увещание всем христианам остеречься мятежа и возмущения» (С. 16–20); «О светской власти, в какой мере люди обязаны ей повиновением» (С. 20–22); «Ратманам всех городов немецкой земли, об учреждении и поддержании христианских школ» (1524 г.) (С. 34–36). Важным событием в истории русской «лютеранистики» был выход в свет сборника под названием: «Хрестоматия по всеобщей истории» (ч. I. Эпоха гуманизма и Реформации. Киев, 1914). Составленная профессором П.Н. Ардашевым, эта хрестоматия включала в себя некоторые произведения Мартина Лютера. В сборнике были помещены некоторые из знаменитых «95-ти тезисов», 921 обнародованных Мартином Лютером в Виттенберге 31 октября 1517 года и положивших начало Реформации в Германии. При этом следует отметить, что часть лютеровских тезисов была опубликована на русском языке еще в 1861 году в книге священника Евграфа Бенескриптова «О западных вероисповеданиях» (Спб. 1861, ч. II). 922 |
| В 1794 г. немецкий историограф С.-Петербурга И. Г. Георги, упоминая о приходе Анненкирхе, сообщал: «В последние пять лет имел оный от 130 до 155 крестников и от 950 до 1100 причастников». 497 В эти годы церковное управление лютеранскими приходами подверглось некоторым преобразованиям. В 1786 г. была упразднена Юстиц-коллегия; согласно проекту, составленному Екатериной II, «Аугсбургского исповедания (лютеранским – а. А.) пасторам быть под ведомством С.-Петербургской Консистории того же исповедания». 498 Примечательно, что это предписание предварялось разделом под названием: «Дозволение иноверным и иностранным свободного отправления веры» (§ 84). «Не запрещается иноверным, инородным и иностранным свободное отправление веры, как от прежних достойныя памяти российских премудрых предков наших и нас самих уже установлено и подтверждено, – повелевала императрица, – да славят Бога различными языками многие народы, благословляя царствование наше, прося у Творца вселенной помощи, покровительства и силы Российскому скипетру и самодержавной нашей руке». 499 Традиционно благожелательное отношение к протестантам сохранялось и при внуке Екатерины II – императоре Александре I. Об этом свидетельствовал Генрих Шторх в своей книге «Россия при Александре I», изданной на немецком языке в виде периодического издания (СПб., 1803–1811. 27 выпусков). (Будучи вице-президентом Санкт-Петербургской Академии наук Генрих (Андрей Карлович) Шторх (1766–1835) преподавал политическую экономию великому князю Николаю Павловичу). «Дух религиозной терпимости, который отличает русское правительство и русскую нацию, к их чести уже многие столетия, – пишет Генрих Шторх, – находит себе все новую пищу при большом смешении религий в польских, немецких, а отчасти и в собственно русских провинциях». «Как известно, – продолжает немецкий автор, – лютеранские общества в Лифляндии и Эстляндии, с тех пор как они находятся под русским владычеством, всегда имели своих генерал-суперинтендентов. Теперь, именным императорским указом, должность генерал-суперинтендента основана и для Ингерманландии, и эта должность поручена бывшему пробсту и пастору при церкви св. Анны в Петербурге, Ф. Фр. Рейнботу. Протестантское духовное лицо с такой властью, которое имеет свое местопребывание в резиденции православного императора и св. Синода, – есть прекрасный пример терпимости». 500 |
| 267 Наше законодательство знает христиан следующих инославных исповеданий: римско-католического, армяно-католического, армяно-грегорианского, евангелическо-лютеранского, евангелическо-аугсбургского, евангелическо-реформатского, Архангельского евангелического прихода, представляющего собой соединение лютеранского и реформатского исповедания; евангелических братьев в Сарепте и в Прибалтийских губерниях, шотландских колонистов в Каррасе, базельских колонистов в городе Шуше, колоши Гнаденбург в Терской области, менонитов, баптистов. В действующем законодательстве они называются также «христианами иностранных исповеданий». (Свод Зак. Росийск. Имп. Т. XI, ч. I. Уст. иностр. исповед.). Этот термин удерживают и некоторые русские исследователи (Граф Дм. Толстой, Ив. Соколов, Дм. Цветаев и др.). 268 Хотя религия есть дело совести, дело внутреннего человека, но нельзя забывать, что религиозное мировоззрение так охватывает всего человека, так сливается с его общим мировоззрением, с его научными и жизненными интересами, что правила религиозные весьма часто становятся вместе с тем главными правилами общественной и индивидуальной деятельности человека, а потому государство не может относиться безразлично не только к тем вероучениям, который в их внешнем проявлении, в их культе, представляются несовместными с государственной моралью (скопчество, мормонство), но и с теми, которые в их принципах и положениях идут вразрез с охраняемыми государством принципами морального и общественного порядка. Уголовное Уложение. Проект редакционной комиссии и объяснения к нему. СПб. 1897. Т. IV, стр. 105. 269 Dr. August Wilhelm Dieckhoff. Staat und Kirche. Principielle Betrachtungen über das Verhältniss beider zu einander aus dem Gesichtspuncte des christlichen Staates. Leipzig, 1872, стр. 27–29. Μ. Рейснер. Христианское государство. (К вопросу об отношении государства и церкви). Томск. 1899, стр. 47. 271 Friedrich Julius Stahl. Über christliche Toleranz. Berlin, 1855, стр. 3–14. Рейснер. Христианское государство, стр. 64. |
|
|
