| Но, быть может, здесь мы имеем дело с близкой к ненормальности утонченностью модного философа половой любви? Откинем тогда пятнадцать веков и найдем у христианского философа – блаженного Августина – следующие строки: «Мы знаем, что многие наши братья по взаимному согласию воздерживаются от плотской похоти, но не супружеской любви. Чем более подавляется первая, тем более усиливается вторая» 62 . Опять можно возразить, что и Августин подчиняется здесь духу чрезмерного аскетизма. В таком случае откинем еще семь веков и найдем ту же мысль у философа, которого было бы странно обвинять в аскетических тенденциях, у самого главы евдемонизма – Эпикура: «Плотское соединение никому не принесло пользы, а любящего может и оскорбить» 63 . Те же мысли встречаем мы у Плутарха, Цицерона, Галена, Порфирия. От философов старого и нового времени обратимся к Библии и к святоотеческой изящной литературе. Книга Бытия повествует, что Иаков любил не плодовитую Лию, а бесплодную Рахиль. Во Второй Книге Царств с обычной библейской прямотой излагается история трагической любви Амнона к красивой Фамари. ...И полюбил ее Амнон, сын Давида. И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари. Но вот у Амнона любовь побеждена похотью. Хитростью и насилием он добился падения Фамари, и ...потом возненавидел ее Амнон величайшею ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какую имел к ней... И позвал отрока своего, который служил ему, и сказал: прогони эту от меня вон и запри дверь за нею ( 2Цар. 13, 1–2, 15, 17 ). И в древней церковной письменности мы постоянно встречаем мысль об антагонизме между половой и родовой жизнью. Климент Александрийский замечает, что «от пресыщения любовь часто обращается в ненависть» 64 . «Когда хранится чистота, – пишет Астерий Ама-сийский, – хранится мир и взаимное влечение, а когда душа объята незаконной и чувственной похотью, она теряет законную и справедливую любовь» 65 . Златоуст доказывает, что «от целомудрия рождается любовь» 66 , что «любовь делает людей целомудренными» и что, наоборот, «распутство бывает ни от чего другого, как от недостатка любви» 67 . |
| – Пришедши в Фессалонику, св. Павел подвергся ненависти неуверовавших иудеев, которые, взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпой и возмущали город и приступив к дому Иасона (где находились проповедники), домогались вывести их к народу. От дальнейших бедствий спасла проповедников лишь заботливость христиан, которые ночью отправили Павла и —56— Силу в Верию 567 – Мирное и плодотворное проповедование в Вереи скоро нарушилось вторжением сюда фессалоникийских врагов, которые, узнав, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, пришли и туда, возбуждая и возмущая народ 568 . – Посетив после этого Афины, Ап. Павел прибыл в Коринф; но когда он и здесь проповедал иудеям, что Иисус есть Христос, то они противились и злословили; а затем, в проконсульство Галлиона в Ахаии иудеи единодушно напали на Павла и привели его пред судилище, как обвиняемого. Но благоразумие Галлиона обеспечило безопасность св. Павлу, и он, пробыв еще довольно дней, простился с братьями 569 . – Вышеприведенные случаи проявления ненависти иудеев к св. Павлу, конечно, не исчерпывают собой всех, какие только приходилось ему испытывать. Св. Дееписатель, обычно краткий в своем повествовании, не имел возможности и нужды заносить в свою священную книгу непременно всех без исключений фактов из жизни св. Апостола. С другой стороны, краткое сообщение и о записанных фактах естественно умалчивает о силе и степени ненависти враждовавших против Апостола иудеев и скорбей, причинявшихся ими многострадальной душе его. Но кажется, – не будет преувеличением, если и на основании только записанных у св. Луки и приведенных случаев сказать, что в иудейском обществе почти всех, посещенных св. Павлом, городов и местечек он имел непримиримых врагов, которые противились ему, как проповеднику новой христианской религии. Эти враги были исключительно неверующие иудеи. Но были ненавистники св. Апостола и среди тех иудеев, которые, хотя и склонны были внимать его проповеди и были готовы даже принять ее, но, смущаемые проповедуемой им христианской свободой от Моисеева закона не только для язычников, но и для иудеев, не могли мириться с этой будто бы изменой его святым заветам иудейского народа и восставали против него, —57— как врага своей родной религии и родного народа. |
| Слав.-гр.-лат. мо – переносное знач. слова (итто тай, – букв. времена мои, Ак., Симм., Иерея.), но лучше выражает мысль текста и более здесь уместно (Евсев., Афан., Феодор., Зигаб.), чем близкое к букве значение; дни мои; цоэтому изъ русск. прр. лучше Пумаянский и Лонд. «судьбы моя» (Ср. Словари Фюр- ста и Штейнберга). Просвт лиц тво на раба твоего: спси м твоею. 17. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. 17 . Просвт лиц тво на раба твоего... См. выше на Пс.4:7 стр. 109; спси м твоею – см. Пс.6:5 стр. 123. Гди, да не постыжс, к призвахъ т: да постыдтс и снидтъ во адъ. 18. Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Нмы да бдтъ устны льстивы, глаголющы на првнаго гордынею и 19. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем. 18–19. да не постыжс … см. выше Пс.24 :1б; да постыдтс см. Пс.6:11 и 24:3, и снидтъ во адъ=да будут поражены смертию (Афан., Феод., Зигаб.) и осуждены на вечное заключение во аде (ср. на Пс.6:6 , стр. 123–124), и так. обр. онемеют лживые и коварные уста их; т. е. пусть враги и гонители, нисшедши в Шеол, как страну молчания ( Пс.93:17 ), лишатся возможности продолжать свои клеветы и злословия, которого они, живя на земле, и с свойственною им гордостью и презрением (ср. 1Цар.22:7–8; 25:10 ), постоянно преследуют праведника, т. е. Давида, не сделавшего против Саула никакой несправедливости (неправды 1Цар.22:1 ) и ничем не заслужившего взводимых ва него нареканий и преследований ( – 24:12 и 18; ср. Евсевия). Такая мольба псалмопевца не есть выражение пожелания его своим гонителям, а лишь предоставление правосудию Божию того справедливого отмщения, на которое сам он имел право по Моисееву закону ( Исх.21:23–26 ) и не противоречит духу евангельского закона, так как проистекает из благочестивой ревности по Боге и справедливости (ср. Пс.54:16; 138:19–21 ; Ин.2:15–17 ) и ограничивается желанием превращения зла, к вразумлению других нечестивцев (ср. Астерий Амас. у Зигабена), и кроме того, как изречете пророка, может быть понимаемо в смысле пророчества о погибели нечестивых противников преобразованного им Христа Спасителя и всех врагов и гонителей Церкви Божией на земле (ср. 2Цар.23:6–7 и Евсев., Афан. и Зигаб. на Пс.54:16 ). |
| Ст. 9–10. Рече же к нему Иисус: яко днесь спасение дому сему быть, зане и сей сын Авраамль есть. Прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго. Смотри: вот прежде, нежели творил Закхей дела Авраамова, называл его (Христос) не сыном Авраамовым, а Закхеем; когда же совершил дела патриарха, являя отложение неправды и любовь к нищим, тогда сказал: Яко и сей сын Авраамль есть (св. Иоанн Златоуст ). Как он от Авраама, когда происходил из Иерихона, города хананейского? Верно то, что если бы он и не был по плоти сын Авраама, но теперь, когда обратился ко Христу, по нравам и делам, соделался и познан был с большим правом сын Авраамов, нежели кто другой, происшедший от чресл Авраама (Астерий). Ягодичина (смоковница) означает покаяние, толпа народа – страсти. Итак, тот, кто возвысится над страстями посредством покаяния, тот в себе самом узрит Иисуса и будет познан Иисусом, приимет Его как гостя у себя, получит спасение и соделается сыном Авраама (Anonymus). И он (Закхей) вышел (подобно Аврааму) от земли своей, и из сродства своего, и из дому отца своего. Ибо самое лучшее исхождение – это возвышение над всеми плотскими удовольствиями, которые можно назвать землею, это удаление от услаждения предметами чувственными, которые означаются именем сродства; это изменение жизни развращенной, беззаконной в жизнь добродетельную, что и есть как бы исхождение из дому отеческого ( Василий Великий ). Закхей-мытарь ( Лк. 19:1–10 ) Свящ. М. Предтеченский. «Духовная беседа», 1871 Едва разнеслась молва, что Иисус Христос приближается к Иерихону, как весь народ устремился встречать Его, все желали хотя взглянуть на великого Чудотворца. Между прочим, жил тогда в Иерихоне один богатый человек, начальник над сборщиками податей, по имени Закхей. Ему также хотелось видеть Господа; но как он был невелик ростом, а Иисуса Христа сопровождала огромная толпа народа, то он никак не мог удовлетворить своему желанию. Наконец, он забежал вперед и влез на дерево, стоявшее при дороге, по которой надлежало проходить Господу. Когда Господь подошел к дереву, Он устремил взор Свой на начальника мытарей и воззвал: «Закхей, слезь скорее; сегодня Мне надобно быть у тебя в доме». Закхей тотчас же слез и с неизъяснимою радостью повел к себе Небесного Гостя. Видя это, народ стал роптать на Иисуса Христа, зачем Он пошел к грешнику, потому что мытарей в те времена считали грешниками; но Закхей, желая показать пред всеми, что он дорожит посещением Господа, стал пред Ним и сказал: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». На что Господь ответствовал: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». |
| Я – Тот, Который погасил пламя огня под тобой. Я – Тот, Который погасил печь бани под тобой. Это Я дал тебе все эти силы, Я – Тот, Кто находится с тобой в этой пустыне. Я – Иисус, твой Царь. Истинно говорю тебе, о Виктор, что ты будешь со Мной вечно. Ты проведешь целый год в этой пустыне и на следующий год умрешь в этой крепости. Тебе снимут голову у (букв, «вне») крепости. Ты примешь страдания во имя Мое. Я снова приду и дам тебе силу, так что ты посрамишь дука. Не печалься же, что ты в этой пустыне. Я не удалюсь от тебя, и Мои ангелы будут бдить над тобой. Проведи в печали немного дней в этом мире, о Виктор. Я знаю, что ты принял страдания во имя Мое. Твое имя прославится, и о страданиях, которые ты принял, Я заставлю все народы земли услышать и изумиться. И всякое место, которое было местопребыванием твоего тела в течение твоей жизни, Я заставлю назвать твоим именем. И Я заставлю народы и всех великих почтенных (людей) прийти в твое место ...» Тотчас апа Виктор встал и поклонился в ноги Иисусу, говоря: «Кто я, чтобы Ты говорил со мной так?». После этого Он простился с ним и взошел на небеса, и ангелы пели перед Ним славу. Апа Виктор же был в крепости один, воздавая славу Богу днем и ночью. Иисус сжалился над апой Виктором и населил крепость множеством воинов. И апа Виктор радовался . . . Блаженный же апа Виктор удвоил свои молитвы, которые он творил. Третье мучение апы Виктора, которое он претерпел в ссылке. Случилось после ссылки блаженного апы Виктора в крепость следующее. Дук Себастиан прибыл на юг, чтобы посетить крепость. Астерий же, ее начальник, повергся перед дуком, и он вручил ему анафору, чтобы представили ему блаженного апу Виктора . . . Воины схватили блаженного апу Виктора в то время, как он находился в башне и ел бобы. Благородный же апа Виктор выбросил бобы из окна башни на гору, говоря: «Мой Господь Иисус Христос, да превратишь Ты бобы в камни, чтобы не нашли их эти нечестивые и не съели, и чтобы они не разрушились на этой горе до скончания века и стали знамением всем поколениям». |
| Д.С. Бирюков Астерий Фигурой, переходной между представителями первой фазы ариан-ских споров и неоарианами, является т. н. Астерий-софист. Астерия обычно не относят к движению неоариан, однако именно в его системе появляются моменты, характерные для неоарианской доктрины. То переосмысление и тот синтез, которые осуществил Астерий в отношении доктрины Ария, пытаясь, с одной стороны, смягчить радикализм в отношении понимания статуса Христа, который был характерен для Ария, и, с другой, более четко сформулировать специфические положения нео-арианства, очевидно, в той или иной мере послужили для представителей второй волны арианского движения, Аэция и Евномия, базисом для выстраивания своей системы. Астерий родился в Каппадокии между 260 и 280 г. По профессии он был ритором. Подобно Арию, Астерий, вероятно, учился у св. Лукиана Антиохийского. Во время гонений императора Диоклетиана Астерий стал отступником и принес жертву, в итоге чего по канонам он считался недостойным священнического и епископского сана. Однако он имел большое влияние на многих представителей арианского движения. Астерий был главным адвокатом ариан на первой стадии арианских споров. Около 325 г. он, по настоянию Евсевия Никомедийского и Ария, написал свое сочинение «Синтагматион», а в 327 г. письменно выступил в защиту положений осужденного на Никейском соборе письма Евсевия Никомедийского Павлину Тирскому. Отрывки из «Синтагматиона» сохранились у свт. Афанасия, а также в отрывках и в пересказе Маркелла Анкирского. По свидетельству свт. Афанасия, Астерий разъезжал с этим произведением по городам и зачитывал его в церквях, вероятно имея успех. В своем «Синтагматионе» Астерий пытался сгладить острые углы учения Ария. Против писаний Астерия выступил Маркелл Анкирский. В 336 г. Маркелл передал свое сочинение, посвященное опровержению Астерия, императору Константину; в итоге Маркелл был низложен, а против его воззрений Евсевием Кесарийским , который нашел их савеллианскими, был написан труд «Против Маркелла» (полемика с Маркеллом велась Евсевием также в сочинении «О церковном богословии»), в котором и сохранились свидетельства о полемике Маркелла с Астерием. Астерий известен также как плодотворный толкователь Писания. Он создал толкования на Евангелия и на Послание к Римлянам, которые до нас не дошли. Сохранились «Толкования на псалмы», авторство Астерия относительно которых установлено не твердо, хотя это весьма вероятно. |
| Укажем на основные положения системы Астерия-софиста. Астерий отказался от Ариева различения двух Слов Божиих – Слова по причастию (Христос) и Собственного для Бога; Слово Божие для Астерия это только Христос. Однако, согласно Астерию, Богу присуща внутренняя Премудрость и Сила, посредством Которой Он сотворил тварный мир. Видимо, Астерия не совсем устраивала позиция Ария относительно того, что Бог является непознаваемым и невыразимым, а Сын не может знать Свою сущность. Вместе с тем Астерий стремился оспорить слова свт. Александра Александрийского о том, что смысл понятия «нерожденность» невыразим. Астерий считал, что если свт. Александр, как ему казалось, делает акцент на невозможности установления точного значения того существенного признака, который отличает область Божественного от сотворенного, то необходимо провести работу над определением этого признака. Астерий следующим образом определяет нерожденное: «Нерожденное есть то, что не сотворено, но всегда существует» 72 ; «Нерожденное есть то, что не имеет причины бытия, но само является для возникшего [=рожденного] причиной их возникновения» 73 . Таким образом, соглашаясь некоторым образом с пониманием свт. Александра Александрийского , что понятие «нерожденности» не тождественно просто представлению об отсутствии начала во времени, Астерий добавляет некий положительный признак для определения нерожденности, а именно, что в отношении нерожденного нельзя говорить о его создателе, т. е. что нерожденное не имеет причины для своего существования, но само является причиной для иного. Астерий не делал акцента на учении об изменяемости Сына, характерном для Ария, которое вносило сотериологический элемент в доктрину последнего (поскольку, согласно Арию, если Сын изменяем, то Он в определенном смысле равен остальным людям), но разрабатывал космологическую составляющую христологической концепции Ария. В системе Астерия элиминируется представление о Сыне как о существе, по особенностям своей природы близком ко всем людям, и, хотя Астерий говорит о Сыне как об одном из людей, он рассматривает Его в качестве первой из тварей по чести и близости к Богу. Важной является специфика переосмысления Астерием арианского понимания применения понятия «отцовства» в отношении Бога, что связано также и с пониманием Христа как Сына Божия. Арий утверждал, что Бог не может называться Отцом до того, как он создал-родил Сына, и потому Бог был Отцом не всегда; в понимании Астерия, Бога и до рождения Сына (Христа) можно называть Отцом, так как существование Сына, когда Его актуально еще не было, имело место в замысле Отца – вследствие полноты Божественной жизни, могущей распространиться в направлении дарования бытия Сыну. Учение о том, что Бог является Отцом и до рождения Сына (Христа), рожденного «из ничего» посредством воли Отца, Астерий разделял со своим товарищем по братству лукианистов Феогнисом Никейским – видимо, это учение было популярно в школе Лукиана. |
| Под гомилией в широком смысле слова, или на нашем языке под беседой, как специальной формой христианской проповеди, разумеется такая проповедь, где предмет раскрывается аналитически. Изображение предмета по частям, анализ – характерная черта беседы, как особой формы проповеди. Бесед, в этом техническом смысле слова, у Астерия мы находим четыре. Это беседы: о Богаче и Лазаре, Против корыстолюбия, О разводе и О неправедном домоправителе. Не все они одинаково хороши по своему формальному построению. Не все они выдерживают тип беседы. Но везде чувствуется высокоискусный оратор, неспособный довольствоваться простым неукрашенным словом. По нашему мнению, характер и тип беседы, как особой формы проповедного слова, безусловно выдержан у Астерия только в беседе о Богаче и Лазаре. Беседа начинается приступом, где проповедник высказывает общую тему беседы и намечает ее составные части. Общая мысль, к раскрытию и уяснению которой все направлено в беседе – это „повеление надменного и высокомерного богатства отвращаться, а человеколюбивое настроение и бедность, с праведностью соединенную, любить» 382 . Эту главную мысль беседы проповедник расчленяет на три частные мысли, обусловливающие собою три главные части беседы. Св. Астерий сначала „показывает честолюбивое услаждение одного» (богача), потом, „угнетенную жизнь другого» (Лазаря), и, в третьих, „конечные следствия жития обоих» 383 . Каждую из этих основных мыслей своей беседы Астерий развивает, строго придерживаясь евангельского текста. Он приковывает свою речь и свои мысли к словам притчи. Поэтому первая главная часть беседы, где св. Астерий показывает честолюбивое услаждение богача, у него распадается еще на две части, соответственно тексту притчи, и двоякому проявлению этого честолюбивого услаждения – в роскоши одежды („одевался в порфиру и виссон) и в роскоши стола („каждый день пиршествовал блистательно»). Св. Астерий говорит об одежде с точки зрения закона правды, обличает тщеславный обычай современников носить дорогие одежды, разукрашенные живописью, даже евангельскими сюжетами. Осуждает далее „страстное рабствование чреву и глотке», обличает обстановку жизни и привычки богачей своего времени 384 . Во второй, главной, части беседы св. Астерий рисует угнетенную жизнь бедняка, и в сопоставлении ее с жизнью богача находит новые основания для жестких обличений последнего 385 . Последняя часть беседы рисует конечные следствия жития обоих. Св. Астерий говорит о посмертной судьбе нищего, потом о смерти и погребении богача, наконец описывает его загробные мучения, его просьбу к Лазарю и ответ последнего 386 . В заключении св. Астерий дает нравственный вывод из этой притчи. Он увещает слушателей „избегать опыта подобных зол, и оказывать сострадание и человеколюбие, как вину (или средство для достижения) будущей жизни». Предостерегает также тех легкомысленных христиан, которые смотрят на заповеди Писания, как на слова только устрашающие, но не доводящие угрозу до наказания 387 . |
| Что касается места его рождения, то вместе с Panill’eм можно думать, что родиной св. Астерия была славная Антиохия. По крайней мере, есть основание предполагать, что значительный период времени в первой половине своей жизни св. Астерий провел в Антиохии. Здесь именно он получил первоначальное общее образование 42 . Кратким воспоминанием из этого периода своей жизни св. Астерий делится со своими слушателями 43 в одной из своих проповедей. Он вспоминает о своем замечательном учителе, коим был некий скиф или гот, раб одного антиохийского гражданина, заслуживший себе свободу своею замечательной ученостью и удивительным знанием классической литературы, в особенности знанием римского права. Из простого домашнего учителя детей своего господина, из скромного преподавателя грамматики, этот скиф сделался потом знаменитым среди Греков и Римлян 44 . Под руководством такого классически образованного человека Астерий и изучал красноречие, словесные науки и особенно право. Св. Астерий был несомненно очень прилежным и талантливым учеником своего наставника. О тщательном и успешном изучении правил классической римской риторики и законов ораторского красноречия свидетельствуют все речи и беседы св. Астерия. В своих проповедях он никогда не позволяет себе пренебрегать ими, а, напротив, всегда старается строго держаться их. Прекрасное зияние классической ораторской литературы и любовь к ней Астерий сохранил на всю свою жизнь. Так, в одной речи своей он говорит, что он недавно пред этим „имел в руках известного славного оратора Демосфена и читал ту речь его, в которой он вооружается против Эстина язвительными энтимемами», и что „занимался этим чтением довольно долгое время» 45 . Св. Астерий был хорошо образован и в художественном отношении. Он был знатоком и опытным ценителем живописи и вообще искусства. Сам он называл себя „воспитанником муз» 46 . Астерию была хорошо известна древнегреческая мифология с ее мистериями; причем он глубоко понимал всю красоту мифологии древнего мира. В своих речах он часто упоминает Цереру, Прозерпину, Медею, Диониса, Силена, Геркулеса, Элевзинские таинства, Дионисиевские торжества, культ Цибелы в Малой Азии 47 . |
| А что такое осел? Это подъяремное Божественного Слова – есть подобное нашему тело, которое Он носил, – в котором и чрез которое всех держа и нося, Он приводит к врачеванию и к церкви» 482 . Но такое таинственно-аллегорическое, мистическое истолкование Писания не является характерным для экзегеса св. Астерия. Это „некоторым образом обязательная дань его господствующему вкусу своего времени к аллегорическим и типическим объяснениям» 483 . От такого толкования Писания Астерий был далек и по методу, и по приемам своего экзесгеса. „Исследователю чтений надо иметь как здравый рассудок, так при этом и сильную память, дабы таким образом он мог обнимать вместе все написанное» 484 . Итак, „здравый рассудок», а не вдохновенная фантазия, „сильная память», а не горячее воображение – вот необходимые условия для правильного толкования Св. Писания. „Обнимать вместе все написанное», т. е. иметь всегда в виду контекст речи – вот необходимый прием экзегета. Св. Астерий Амасийский всегда стремится понять текст писания, прежде всего в его исторической обстановке. Так, объясняя псалмы, Астерий смотрит на них, как на явления исторические, требующие объяснения из исторических же фактов и событий. Поэтому, напр., толкование VI псалма он начинает с выяснения исторических условий его происхождения 485 . В такой же исторической обстановке он ведет объяснение и отдельных стихов, и даже слов псалмопевца. Напр., стих VI псалма – „и Ты, Господи, доколе» – св. Астерий объясняет так. „Доколе Авессалом войну ведет? Доколе мои против меня? Когда ты не будешь наказывать меня чрез Ахитофела? Доколе войска мои будут сражаться под предводительством восставшего против меня?» 486 Стараясь понять каждое произведение, даже каждое слово Писания в его исторической обстановке, Астерий вместе с тем никогда не упускает из виду и его логического значения. К контексту речи Астерий также внимателен, как и к истории. Напр. „В конец о осьмом. Почему в конец? Так как он в начале сказал: „ Господи, да не яростию Твоею обличиши мене», то некоторые могут спросить: услышан ли Он? О если бы мы могли знать, будет ли он услышан после молений? Таким людям он отвечает: „в конец». |
|
|
