| Поэтому обращают внимание, прежде всего, на перечень врагов Иудеи, которым пророк угрожает Божьим наказанием за причинённые Иуде и Иерусалиму несчастья и обиды. Такими врагами являются финикияне (Тир и Сидон), округи филистимские ( Иоил.3:4 ), Египет и Эдом ( Иоил.3:19 ). В списке врагов не упоминается ни Ассирия, ни дамасская Сирия. Последнее обстоятельство даёт право на два отрицательных вывода. 1) Об ассириянах и халдеях пророк не знает ничего, следовательно он жил и пророчествовал в до-ассирийскую эпоху, т. е. раньше того времени, с которого ассирияне начинают угрожать политической жизни еврейского народа, значит – до 790 г. 2) Пророк не упоминает о дамасских сириянах, которые при царе Иоасе Иудейском сделали нападение на Иерусалим, за которое Иоас поплатился не только сокровищами храма и дворца, но и своей жизнью ( 4Цар.12:17–18 , ср. 2Пар.24:23–24 ). Невозможно допустить, чтобы пр. Иоиль, пережив это нападение, не внёс сириян в список врагов Иудейского народа; следовательно, время пророческой деятельности Иоиля предшествовало походу сирийского царя Азаила на Иудею и Иерусалим, а потому книга пророка Иоиля написана раньше 840 г. до Р.Х. Установив эти два положения, Креднер и его последователи обращаются к врагам Иуды и Иерусалима, упоминаемым Иоилем. Египтянам и идумеянам пророк ожидает отмщения за то, что они пролили невинную кровь иудеев в своей земле ( Иоил.3:19 ), а филистимлянам и финикиянам – за то, что они ограбили иерусалимский храм и продавали иудейских пленников в рабство ( Иоил.3:4–6 ). Имея в виду предыдущее заключение, что пророк Иоиль жил раньше похода Азаила сирийского на Иерусалим, находят здесь указания на события, рассказанные в исторических книгах: проявление вражды Египта против Иудеи, на которое указывает Иоиль, видят в походе египетского царя Суссакима или Шишака на Иудею в пятый год царствования Ровоама ( 3Цар.14:25–26 ; ср. 2Пар.12, 2–9 ); вину Эдома, о которой говорит пророк в Иоил.3:19 , относят ко времени отложения его от Иудеи при Иораме ( 4Цар.8:20–22 ; ср. |
| Ст. 32, по–видимому, является комментарием Иоиля к высказыванию Бога, приведенному в ст. 28–31, особенно ко второй его части, ст. 30–31. (В ст. 31 устойчивое словосочетание день Господень исходит из уст Яхве: выражение «Мой день» в этом смысле в Ветхом Завете не встречается.) Очевидно, Иоиль опирается на приведенное в Авд. 17 обещание спасения на горе Сион (как сказал Господь) и связывает его с посланием народу, собравшемуся у Иерусалимского храма (28–31; ср.: Соф. 2:1–3 ). Он соединяет это послание с раскрытием остальных аспектов дня Господня, намеченных в пророчестве Авдия. Народ Божий уже испытал на себе день Господень и потому будет избавлен от наказания. 28–29 Это пророчество о новой эпохе совершенных отношений между Богом и Его народом. Чтобы донести идею полного подчинения народа воле Бога, Иеремия использовал образ закона, написанного в сердцах ( Иер. 31:31–34 ; ср.: Пс. 39:9 ), а Иезекииль – образ нового сердца, дарованного Богом ( Иез. 36:26–27 ). Вдохновенная пророческая речь Иоиля служит той же цели – Святой Дух говорит через него (ср.: Чис. 12:6 ; 2Пар. 20:14 ). Обещание («излию от Духа Моего») отвечает пожеланию Моисея ( Чис. 11:29 ): «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» В предшествующий период служения Иоиля народ израильский не следовал за Господом. И только один человек, пророк Иоиль, смотрел на происходящее глазами Бога; голосом Бога он говорил и о наказании, и о надежде. Отныне весь народ уподобится Иоилю. Все члены общества, молодые и старые, мужчины и женщины, свободные и рабы (ср.: Гал. 3:28 ) приобщатся к пророческому пониманию Бога (ср.: 1Кор. 13:9–12 ). Всякая плоть означает здесь «каждый человек в Израиле», что явствует из 3:1, где говорится обо всех членах израильского общества (ср. сходное употребление выражения «ни для какой плоти» в Иер. 12:12 ). Как сказал Кальвин, весть, которую принес Иоиль своим современникам, состоит в том, что «весь народ будет пророчествовать; дар пророчества станет всеобщим и распространится среди иудеев повсюду». |
| По возвращении в Санаксар, вскоре за о. Феодором прислан был нарочный по именному повелению. В Соловецкий монастырь велено отправить его со всем имуществом, для описания коего прибыл игумен Арзамасского Спасского монастыря Иоасаф. Имения только и нашлось войлок шерстяной, обшитый толстою холстиною, небольшая подушка, шуба простая овчинная, мантия и ряса. С этим имуществом о. Феодор и отправлен в Соловецкий монастырь, напутствуемый слезами и молитвами Санаксарских своих учеников и Арзамасских учениц. В Соловецком монастыре старец о. Феодор прожил в терпении девять лет. Каждый год из Санаксара посылались к нему в Соловецкий монастырь по два ученика. Посылали с письмами к нему и просьбами наставлений и начальницы Арзамасской Алексеевской общины. Он, как отец, всем отвечал, наставляя всех в терпении жить благочестно, как и сам терпел. Наконец Господь восхотел возвратить невинного страдальца, в Санаксарскую его обитель. Один из учеников отца Феодора, живший при нем в Санаксаре монах Феофан, 4 будучи судьбами Божиими взят, в келейники к Митрополиту Гавриилу, просил Владыку об о. Феодоре, – напрасно страждущем, чтоб возвратить его из Соловецкой обители в Санаксарскую. Исследовав дело, Высокопреосвященный лично ходатайствовал пред Императрицею о возвращении о. Феодора. По именному повелению Государыни, он возвращен в 1783 году в октябре месяце, к общей радости Санаксарских его учеников и Арзамасских учениц. Остальное время жизни своей старец, о. Феодор, провел в непрестанном терпении скорбей и напастей, правды ради, служа руководителем ко спасению многим, и наконец почил от трудов земных мирно о Господе, в 1791 году февраля 19 дня на 72 году от рождения, потрудившись в монашестве 52 года, и погребен честно, у созданного им храма в своей обители. Жизнеописание старца о. Феодора, составленное Настоят. Игуменом Тихоном, напечатано в Епархиал. Тамб. Ведомостях в 1886 году, и издано редакцией отдельными книжками, имеющимися в Санаксарском монастыре. 2. Настоятель Иеромонах Иоиль После удаления в Соловецкий монастырь первоначальника о. Феодора, настоятелем избран иеромонах Иоиль, утвержденный в должности 8 августа 1774 года. Он был один из числа 12 отставных военных гвардейцев, постриженных по именному повелению. По сказанию летописи монастырской: «Иоиль был – муж благоговейный, и человеколюбивый во всяком благом деле благоуспешный, сладкоглаголевый.» «Тихий, ласковый и предобрый старец» управлял монастырем четыре года – при нем, по указам, из консистории Преосвященного Иеронима Владимирского, освящены: 1) Соборная церковь теплая в нижнем этаже, во имя усекновения главы св. Иоанна Предтечи, по надлежащем украшении оной приличным иконостасом, святыми иконами и прочим благолепием 2) На св. вратах под колокольнею, во имя Преображения Господня, также прилично украшенная, в 1776 году. |
| которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб ( Иов.3:21–22 ). Описана саранча ( Откр.9:7–10 ) как некие демонические монстры, с наполовину звериными, наполовину человеческими чертами. Сравнение с боевыми конями взято из Иоиль.2:4–5 ; львиные зубы – из Иоиль.1:6 , а сравнение шума от ее крыльев со стуком от множества колесниц и коней, бегущих на войну, – из Иоиль.2:5 . Прочие черты весьма причудливы – как бы золотые венцы; лица, похожие на человеческие; длинные, как у женщин, волосы. В стихе 9 игра слов: греческое слово thorax означает «грудь» и «броня». Все это, вероятно, имеет фольклорное, мифологическое происхождение. В литературе существует такой рассказ одного путешественника по Аравии, который передает народное описание саранчи у бедуинов: «голова у саранчи как голова лошади, ее грудь как грудь льва, ноги – ноги верблюда, тело – змеи, хвост – хвост скорпиона, ее усики – волосы девушки». 35 Это записано относительно недавно. Иоанн своим изображением саранчи достигает того, что возникает образ страшной угрозы, которая, впрочем, касается только безбожного мира. Власть Бога над творением столь велика, что Он может поставить на службу себе даже бесов. «У саранчи нет царя», – говорится в Книге Притчей ( Притч.30:27 ). А здесь у бесовской саранчи есть царь ( Откр.9:11 ). Его имя по-еврейски Аваддон. Так в Библии называется бездна, царство мертвых: «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 ; ср. Иов.28:22 ; Иов.31:12 (переведено как «истребление»)); «преисподняя и Аваддон – ненасытимы» ( Притч.27:20 ; ср. Притч.15:11 ); Пс.87:12 (переведено как «место тления»). В Откровении, в согласии с иудейской традицией, Аваддоном называется ангел истребления, разрушения и смерти. Это подтверждает греческое наименование этого ангела – Аполлион, то есть «губитель». Этот перевод напоминает нам имя бога Аполлона, который в древнегреческой мифологии обладал ведь не только светоносными, но и губительными функциями, как посылающий смерть, мор и повальные болезни. |
| Третью группу составляют выступившие после 586-ого года или проповедовавшие среди пленных Авдий (?), Иезекииль и тоже анонимный пророк, продолжатель проповеди пророка Исаии, автор основного ядра пророчеств, вошедших во вторую часть книги, надписанной именем великого иерусалимского пророка VIII-oro века ( Ис.40–66 ). О каких бы то внешних событиях истории Израиля в пленный период говорить не приходится: избранный народ не только утратил политическую независимость, но и всякие следы государственности. Одна его значительная часть была в плену на реках Вавилонских, другая в рассеянии в Египте и других окрестных странах. Никаких надежд на политическое возрождение и народа Божия в этот период не могло быть. Но этот период сказался как время покаяния и полного религиозного обновления и перерождения ветхозаветного Израиля. Этому духовному процессу способствовала, вместе с углублением в познавание Моисеева закона, как пророческая проповедь, раздавшаяся в плену, так и записанные слова, и учение предыдущих пророческих поколений. Персидская эпоха начинается со взятия Вавилона в 538-ом году царем Киром и с издания им освободительного эдикта. К четвертой пророческой группе принадлежат Аггей и Захария, выступившие в Иерусалиме около 520-oro года в момент возобновления работ по постройке второго иерусалимского храма, потом Малахия, проповедь которого имела место в середине следующего столетия, и, затем, Иона, Иоиль, а также составитель или составите ли второй части книги Захарии ( Зах.9–14 ), которые принадлежат уже IV-oмy веку. Аггей, Захария и Малахия связаны с так наз. Реставрацией, религиозным и в то же время политическим движением, которое привело, под покровительством персидской государственной власти, к восстановлению Иерусалима, как религиозного и административного центра иудейства и к образованию той определенной формы религиозности послепленного Израиля, которая в истории получила название иудаизма. Иона, Иоиль и Зах. 9–14 связаны уже не с классической пророческой письменностью, а с новыми, послепленными литературными течениями в Израиле: назидательным рассказом (Иона) и апокалиптикой (Иоиль и Зах. 9–14 ). Основоположником апокалиптического рода письменности является пророк Иезекииль. Некоторые фрагменты этого рода литературы оказались, в процессе рукописной передачи, включенными среди пророческих писаний более ранних времен. Свое главное развитие апокалиптика получила вне канона священных книг, в так наз. апокрифах. В Священном же Писании она еще представлена новозаветным Апокалипсисом Иоанна и ветхозаветной книгой Даниила. Последнюю христианская традиция, следуя греческому переводу Семидесяти, поставила в число пророческих книг. Относится же эта книга ко II-oмy веку до Р.Х., ко времени гонений на иудейскую веру со стороны эллинистического царя Антиоха IV Епифана (175–164) из династии Селевкидов, под владычеством которых Палестина находилась с 197 года до нашей эры. §6. Конец пророческого движения в Ветхом Завете |
| В поучениях старец был немногословен. По смирению, он считал, что только тогда можно наставлять, когда сам постоянно понуждаешь себя тщательно проходить путь внутреннего очищения от страстей. Так мыслили еще подвижники древней Церкви: «Опасное дело учить прежде, чем пройдешь путем деятельной добродетели. Как тот, у кого обветшалый дом, если примет в него странников, только повредит им, когда дом рухнет, так и тот, кто не укрепил прочно своего душевного дома, не изучив на деле добродетели, погубит с собою и того, кого учит». 18 февраля 1937 г. умер духовный наставник о. Иоиля схиигумен Феодор. После его кончины старец поселился на Порфирьевском о-ве в пустыньке своего наставника, где прожил десять месяцев. В одном из своих писем монах Иувиан (Красноперов) описывает посещение иеромонаха Иоиля на новом месте подвигов: «19 октября 1937 г. отец Иоиль в последний раз праздновал день своего Ангела, который собрались почтить все духовные его друзья, приехавшие для этой цели из монастыря в его пустыньку. Отец Иоиль встретил и принял нас с присущей ему любовью и гостеприимством. Долго мы сидели у него, беседуя главным образом о светлой личности почившего схиигумена отца Феодора, которого вспоминали с великой любовью и дух которого, казалось, витал среди собравшихся на этом скромном пустынном торжестве. Отец Иоиль, с умилением взирая на большой настенный портрет отца Феодора, оставшийся после него, говорил о нем, что он временами ясно чувствует, как дух почившего отца Феодора витает на месте его пустынных подвигов, подкрепляя и воодушевляя его. Побеседовав таким образом и сотворив общую молитву после трапезования, мы хотели было поблагодарить отца Иоиля и проститься с ним, как отец Лука, находившийся среди гостей, выразил пожелание молитвенно помянуть отца Феодора. Тогда... все присутствующие хором трижды пропели: “Вечная память!” Так, заупокойной молитвой, завершилось празднование последнего тезоименитства отца Иоиля, под впечатлением которого и разошлись участники этого торжества, причем некоторые из них больше уже не видели отца Иоиля». |
| Этот монастырь основан в 1623 году иждивением Шляхтича Богдана Вилимовича Стеткевича, подкоморного Брацлавского и жены его Елены Богдановны, урождённой Княжны Соломорецкой, на собственной их земле. Первоначально была построена церковь Богоявления Господня; потом при ней заведены школы и Типография. В 1655 году Игумен монастыря сего Иоиль Труцевич с братией и Типографией переведён в Великоновгородскую Епархию для устроения Иверского Валдайского монастыря. О происшествии сем в житии Никона Патриарха, изданном в 1784 году в СПб., в 8 долю листа, на стр. 44 повествуется так: «слышал Святейший Патриарх, что близ славного города Орши, что был главой и началом общему житию во всей Белоруссии и Литве, созданная обитель, названием Лавра, весьма велика Святого Богоявления Господня, называемая Кутейна, которую воздвиг Боголюбивый Иеромонах Иоиль, бывший Игуменом той Лавры, и не только одну эту, но и многие другие своими трудами и потом соорудил и иночествующих множество собрал, и в своей пастве всех держит, и благочестие во всей Белой России утверждает и удерживает во время гонения от развращённых Униатов; ибо, как говорят, в то время не можно было в Киеве никак Архиерею жительствовать из-за гонения и насилия противных. О сих же Христоподражательных о Игумене с братией слышав, Святейший Никон Патриарх, что в великом гонении и утеснении пребывают, молил благочестивого Государя Царя и Великого Князя Алексия Михайловича всея Великой, и Малой, и Белой России Самодержца, да повелит перевести оные обители Кутенские вышеупомянутого Игумена с братией в Лавру Иверскую; и Великий Государь приказал перевести их в указанное просимое место. Игумен Иоиль тотчас с радостью повиновался воле их, но не достигнув желаемого места скончался на пути в Болдине. Но, однако же, и о костях своих заповедал братии, да принесут их в Иверский монастырь: я, сказал, послушание моё к Пастырю и по смерти сохраню. Оная же братия избрала себе вместо того бывшего в Игумены Наместника Дионисия. Пришли они в Царствующий город, и Святейший Патриарх послал их в Иверский монастырь». |
| Эти отзывы вполне гармонируют с указаниями книг Царств на цареубийства, анархию, крайнее моральное падение в израильском царстве в эпоху Осии, с Иеровоама 2-го до взятия Самарии Салманассаром ( 4Цар.15:8–31 ). При чтении всех речей Осии в сопоставлении с историческими свидетельствами о состоянии израильского царства в его время является вне всякого сомнения их подлинность. О каноническом достоинстве и богодухновенности книги пророка Осии, кроме вышеизложенных свидетельств относительно всех малых пророков, можно привести ясные новозаветные свидетельства: Иисуса Христа: шедше научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы ( Мф.9:13, 12:7 = Ос.6:7 ); евангелиста Матфея: да сбудется реченное от Господа пророком глаголющим: от Египта воззвах сына Моего ( Мф.2:15 = Ос.11:1 ); апостола Павла: якоже и во Осии глаголет: нареку не люди Моя люди Моя и не озлюбленную возлюбленну. И будет на месте идеже речеся им: не людие Мои есте вы, тамо нарекутся сынове Бога живого ( Рим.9:25 –26, 1Пет.2:10 = Ос.1:10 ), и еще: тогда будет слово написанное... где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? ( 1Кор.15:55 =Ос.13:14) 132 . Экзегетические, более ценные, монографии на книгу Осии в новое время составлены следующими лицами: Simson. Der Prophet Hosea. Hamb. 1851 г. Wünsche. Der Prophet Hosea, übersetzt und erklärt. Leipz. 1863 г. Nowack. Рг. Hosea. 1880 г. Scholz. Com zum Buche d. Proph. Hoseas. 1882 г. Valeton. Amos und Hosea. Giessen. 1898 г. Нагрег. A critical a. exegetical Commentary on Amos a. Hosea. Edinb. 1905 г. Ha русском языке: И. Бродович. Книга пророка Осии. Введение и экзегесис. Киев. 1901 г. 2. Книга пророка Иоиля Второе место в ряду писаний малых пророков занимает книга пророка Иоиля. Так как пророк Иоиль в своей книге не определяет времени своего служения, лишь замечая, что его отца звали Вафуилом (1:1), то вопрос о времени жизни Иоиля вызывает много споров. Так, на основании довольно употребительного имени Иоиля ( 1Цар.8:2 , 1Пар.5:4, 8, 6:36 ), делались разные древние предположения о времени и месте его жительства (Epiphanius. De vita prophetarum), оставляемые в новое время без повторения. Точно также оставляется ныне без повторения предположение древних богословов (Кирилла Ал. и бл. Феодорита, позднее Н. Лиры), что Иоиль проходил свое служение в израильском царстве. Частое упоминание о близкой к нему и его слушателям Сионской горе (2:1, 15, 32), Иерусалимском храме (2:17, 3:18), жертвах и молитве в нем (1:9, 2:14, 17); постоянное обращение к сынам Сиона (2:23), Иудеи и Иерусалима (3:1, 6, 8). неоспоримо убеждают в том, что Иоиль проходил свое служение в иудейском царстве и даже преимущественно в Иерусалиме. |
| Тема верности Бога завету находит еще одно приложение по отношению к народам, которые участвовали в разрушении Иудеи и Иерусалима и в последующем пленении иудеев. Несмотря на то, что пленение было результатом наказания народа Божьего за нарушение завета с Богом, другие народы, которые стали инструментом, осуществлявшим Божью кару, сами были не безгрешны. Поэтому Иоиль также видит возрождение Иудеи в торжестве справедливости и в наказании других народов (3:116). Как могут народы, которые увели Иудеев в плен и продали их в рабство, избежать ответственности перед Господом вселенной? Их собственное поведение обратится против них же, Бог утвердится на своем престоле и утвердит свой народ. Книга Иоиля завершается рассказом о приходе славного дня Господа. Этот день придет как день изобилия и достатка в святом граде. На святом Сионе будет обитать Бог, а Иерусалим и Иуда станут вечными жителями этой земли (3:1721). Одно из пророчеств Иоиля, которое стало знаменитым благодаря новозаветному применению, – сошествие Святого Духа на каждого человека (2:2832). Этот отрывок также имеет эсхатологический оттенок из-за упоминаний о радикальных переменах на небесах и о спасении на Сионе. Присутствие Божьего Духа проявляется везде на страницах Ветхого Завета, но Иоиль поднимает эту тему на следующую ступень. В то время как в других повествованиях речь шла о Духе, который давался избранным людям на ограниченный промежуток времени, Иоиль ожидает прихода дня, когда Дух будет дарован каждому, юноше и старику, мужчине и женщине, рабу и свободному. Это пророчество предвещает исполнение желания Моисея ( Чис.11:29 ) и указывает на важные перемены в способе общения Бога с Его народом. Связь с Новым Заветом В день Пятидесятницы, в ответ на обвинения в пьянстве, Петр дословно цитирует пророчество Иоиля о даровании Святого Духа ( Иоиль 2:2832 ; Деян.2:1721 ). Петр объявляет изумленному народу, что великий День Господа, обещанный в Ветхом Завете, наступил. Доказательством этому стало сошествие Святого Духа, благодаря которому апостолы получили способность говорить на иностранных языках. Это чудесное и славное время теперь настало. Затем Петр прочитал первую евангельскую проповедь, в которой показал центральное место смерти и воскресения Иисуса в Божьем плане спасения. Три тысячи человек в тот день поверили ему и были крещены. Так была основана и стала функционировать Церковь , новый Израиль. Будущее Царство Небесное вторглось в человеческую историю. Проявления Духа, о которых рассказывает книга Деяний, подтверждали слова Петра. Обещание о пришествии Духа, данное Иисусом в Евангелии от Иоанна (глава 14), также следует понимать в этом контексте. |
| Служил также во флоте иеромонах Иоиль (Самойлович) 1113 , в 1722-м году иеромонах Иоиль отпущен в Москву в Святейший Синод для определения в начальство 1114 . Иеромонах Иоиль, в мире Иван, из купечества Малороссийского города Новых Млинов, принял монашество в Киево-Печерском Монастыре 36-и лет, в 1707-м году 1115 . В Москве он в 1723-м году «за ножною его болезнью, чтобы быть ему удовольствовану за службу», определен в Киево-Печорскую больницу игуменом 1116 . Из Ревеля, где ни служил в эскадре, он был посылаем в Копенгаген и по возвращении оттуда сломал себе ногу, после чего не мог более служить во флоте. С ним, по его просьбе, отпущены были и два его служителя 1117 . В 1722-м году, по указу Святейшего Синода, иеромонах Смоленского Архиерейского Дома Конон, прибывший в 1720-м году и бывший наместником в домовой Твердилицкой вотчине, послан был в Москву для определения в Дом Коломенского архиерея к судейским и казначейским делам 1118 . В 1722-м году, в августе, архиепископ Феодосий отдал Вологодского иеродиакона Иринарха (Рогачеаа) преосвященному Вологодскому Павлу, «а на его место в Невской от его преосвященства взят» иеродиакон Иосиф (Жданов) и определен в Невском инквизитором 1119 . В сентябре 1722-го года архиепископ Феодосий, будучи в Новгороде, перевел архимандрита Старорусского Спасского Монастыря Варсонофия в Великодуший Троицкий Сергиев Монастырь, а в Старую Руссу в Спасский Монастырь назначить обретавшегося в Александро-Невском Монастыре бывшего Антониева Римлянина Монастыря келаря, иеромонаха Антония 1120 . Бывший казначей Шаровкина Монастыря, иеромонах Авраамий посвящен в тот же Монастырь во игумена 1121 . Пребывавшие в Иверском Монастыре, из Киевлян, Иеромонах Артемий определен строителем в Боровицкий Монастырь, где строитель, иеромонах Александр, бывший с 1720-го года, отпросился на покой за старостью и глухотой. В 1725 – м году он перешел казначеем архиерейского дома во Псков к епископу Рафаилу 1122 и был определен во Пскове судьей 1123 . В 1723-м году после службы обер-иеромонахом во флоте, с 12-го марта 1721-го года, посвящен во архимандрита в Колязин Монастырь и назначен ассесором Святейшего Синода, а в 1725-м году – во епископа в Псков иеромонах Рафаил (Заборовский). Из Пскова в 1734-м году он перешел в Киев, где и скончался митрополитом 22-го октября 1747-го года 1124 . |
|
|
