| Исходя из этого, можно предположить, что эти Архангелы не входят в восьмой чин небесной иерархии по Ареопагиту. В любом случае в данном памятнике церковной письменности этот вопрос не рассмотрен. §54 Учение об Ангелах Хранителях В Священном Писании нет выражения «Ангел Хранитель», но есть близкие по смыслу выражения, например, «Ангел–наставник» ( Иов. 33:23 ) и целый ряд других выражений, указывающих, что к людям приставлен ангел: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф. 18:10 ); «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» ( Пс. 33:8 ); «А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его» ( Деян. 12:15 ). В чинопоследовании таинства Крещения говорится об ангеле света, который дается крещаемому: «Сопрязи животу его ангела светла, избавляюща его от всякаго навета сопротиволежащаго, от сретения лукаваго, от демона полуденнаго, и от мечтаний лукавых». Вопрос о том, у всех ли людей есть Ангелы Хранители или только у крещеных, однозначно решен быть не может. Однако с уверенностью можно сказать, что, по учению Церкви, принявшие Крещение получают духовную помощь от приставленных Ангелов Хранителей: «И распоряжаются нашими делами, и помогают нам», – пишет прп. Иоанн Дамаскин 339 . Уже в самых ранних памятниках церковной письменности присутствует это учение, например, в «Пастыре» Ерма . Следует упомянуть, что многие отцы на основании некоторых библейских текстов полагали, что Ангел Хранитель есть не только у человека, но и у каждой Церкви, а также у стран. Например, святитель Григорий Богослов говорит: «Каждый из них принял какую–либо часть вселенной или приставлен к чему–нибудь одному из всего» 340 . А прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Охраняют области земли и управляют народами и странами, как повелено им Творцом» 341 . К Ангелам Хранителям можно обращаться с молитвой, то есть можно говорить о наличии в православной традиции молитвенного почитания ангельских сил. |
| Но почему-то эта радостная защищенность христианина умаляется сегодняшней церковной литературой и – особенно – околоцерковными пересудами. Они стали слишком много приписывать могуществу темных сил, умаляя силу Божию и Промысл Творца. Например, если в святоотеческой литературе под «печатью антихриста» понималось сознательно-вольное поклонение ему («Волею ли приходишь ко мне?» – «Да, волею!») , то теперь стали модны разговоры о том, что эту печать можно принять как-то совсем незаметно, чуть ли не просто зайдя в магазин и купив пакет сока со штрих-кодом. И, не желая отречься от Христа, – ты вдруг его утратишь в результате какого-то постороннего прикосновения к тебе или к твоей пище… Архим. Иоанн (Крестьянкин), отвечая на беспокойство в связи с навязыванием людям налоговых номеров, напомнил азы христианской веры: «запомни и уясни для себя волю Божию: „Сыне, даждь Ми твое сердце« – не паспорт, не пенсионное удостоверение, не налоговую карточку, но сердце. Вот зачем следить-то надо неусыпно и со всем тщанием– кому мы в жизни служим, чем живем… Наше сопротивление грядущему страху одно единственное – наша вера в Бога, наша жизнь по вере. А все те смущения, смятения и неразбериха для того так властно и входят в жизнь и потому входят, что нет живой веры, нет доверия Богу. И все это вражье вытесняет спокойствие духа и благонадежие. Живи же спокойно, молись Богу и доверяй Ему. Господь ли не знает, как сохранить своих чад от годины лютой, лишь бы сердца наши были верны Ему. Кто и как будет отвечать перед Богом? Судится Богом человеческое произволение“ . О том же сказано в Заявлении Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года: «мы хотим ясно заявить: не следует бояться внешних символов и знаков, ведь никакое наваждение врага душ человеческих не способно превозмочь благодати Божией, изобилующей во Святой Церкви. Ничто и никто не может поколебать веры человека, если он воистину пребывает со Христом и прибегает к Таинствам церковным. Святой апостол Петр пишет: „Кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением“ (1 Пет. 3. 13-15) Вопреки традиции иногда утверждают, что технологическое действие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Такое суеверие расходится с православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно которому „печать зверя“ ставится на тех, кто сознательно уверует в него „единственно ради ложных его чудес“ (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры». |
| Очень немногие из нас достигнут непоколебимого безмолвия, но все мы можем вкусить его, если будем посещать церковные богослужения и, прежде всего, участвовать в Божественной литургии и принимать Тело и Кровь Христову в таинстве Евхаристии. Ибо нигде присутствие Бога так явно не ощущается, как во время Божественной литургии. В присутствии Бога мы призваны хранить тишину, чтобы услышать «тихое веяние ветра» (3Царств. 19:12) Духа Святого и узнать Его волю: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» ( Пс. 45:11 ). Ступень 28. Молитва «Молитва, по своему свойству, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же, она есть утверждение мира, примирение с Богом,… умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений,… будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали». Для большинства христиан молитва есть то, что мы делаем в определенное время дня, и она является неотъемлемой частью христианской жизни. Но для святых молитва – не просто часть жизни, а сама жизнь: она пронизывает все их существо и сопровождает каждое их деяние. Многие думают, что молитва – это речь, обращенная к Богу, однако св. Иоанн указывает на то, что она – не монолог, а диалог. Как молиться Как же нам научиться разговаривать с Богом? Иными словами, как нам научиться молиться? Вопрос этот отнюдь не новый. Когда ученики Христа попросили Его: «Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» ( Лк. 11:1 ), Он ответил: «Когда молитесь, говорите: Отче наш , сущий на небесах! да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» ( Лк. 11:2 – 4 ). И с тех пор молитва Господня занимает центральное место в христианском богослужении. Она научает нас молиться, не только дав нам слова, которые следует произносить, но показывает, как мы должны подходить к совершению молитвы и о чем должно просить. |
| Подчеркнём, что автор не просто указывает на существование множества параллелей между «Апокалипсисом» и Священными Книгами Ветхого Завета, а также внебиблейскими источниками, но настаивает на большем: трактуя тот или иной апокалиптический образ, те или иные фрагменты, он сообщает, что они заимствованы Иоанном из того-то или того-то творения . Причём, на протяжении повествования о. Ианнуарий (Ивлиев) делает это настолько регулярно и настойчиво, что у читателя может сложиться впечатление, будто по крайней мере существеная часть Апокалипсиса представляет собой не столько боговдохновенное Писание, в строгом значении этого слова, сколько искусственно созданную литературную компиляцию ветхозаветных библейских и небиблейских образов, символов, языческих сказаний и легенд. Вот, например, что евангелист Иоанн сообщил о видении им Господа: «Я обратился, чтобы увидеть , чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный» ( Откр.1:12–14 ). А вот как обыгрывает происхождение этого образа архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) :“«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег». Волна – сейчас мало кому известное слово, означающее овечью шерсть, руно. Этот образ взят из описания Бога в одном из видений Даниила : «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна» ( Дан 7:9 )”. “ Все образы, использованные Иоанном при описании Сына Человеческого , – развивает мысль автор комментария, – взяты из Ветхого Завета . Соединенные вместе, они как бы усиливают друг друга и создают у читателя особое впечатление величия и мощи прославленного Господа. Однако вряд ли стоит акцентировать внимание на каждом из этих образов по отдельности. Они призваны воздействовать совокупно. Это справедливо и для прочих случаев, когда Иоанн старается сделать особенно наглядными те или иные свойства описываемых им персонажей ”. |
| Проповедничество является естественным состоянием Церкви. Сам по себе опыт встречи со Христом предполагает свидетельство об этом опыте. Апостолы не могли не говорить о том, что пережили, не могли не проповедовать. В Книге Деяний Петр и Иоанн в ответ на запрет проповедовать отвечают: Мы не можем не говорить того, что видели и слышали ( Деян.4:20 ). Апостол Павел также ясно свидетельствовал: Горе мне, если не благовествую ( 1Кор.9:16 ). Опыт обретения спасения неизбежно раскрывается в нашем жизненном пространстве и в нашем языке. Потому свидетельство о событии спасения – это языковое явление, то есть устное слово. Проповедь все новыми и новыми словами выражает опыт спасения и вовлекает в этот опыт все новых и новых людей. Проповедь представляет собой акт общения, коммуникативное событие. Проповедь обязательно предполагает слушателя. Однако слушатель – это не просто «получатель информации». Проповедник стремится изменить слушателя, оказать на него особое воздействие. Поэтому проповедь формирует особые отношения между проповедником и аудиторией, и в этих новых отношениях слушатель вовлекается в продолжающееся событие спасения. Св. Иоанн Богослов пишет, что его свидетельство о Слове жизни вводит слушателей в общение с апостолами, при этом сами апостолы пребывают в общении с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом ( 1Ин.1:3 ). Так проповедь устанавливает новые отношения не только между говорящим и его слушателями, но и между Богом и человеком. Человек, слышащий слово проповеди и принимающий его, входит не только в общение со Христом, но и с другими людьми, принявшими Христа. Проповедь неизбежно рождает общину верных. Процесс рождения общины как результат проповеди ясно представлен в первых главах Книги Деяний. Плоды проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы описаны здесь следующим образом: Услышав это [т. е. проповедь], они [иудеи, пришедшие в Иерусалим на праздник] умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа... Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян.2:37–42 ). |
| С утра попрошу: «Господи, научи, открой мне, чем я сегодня могу послужить моим ближним?» Оплету весь день цепью малых дел, не смущаясь их малостью (архим. Иоанн (Крестьянкин). 22. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). Постараюсь сегодня провести весь день в бодром и добром напряжении, не распускаясь ни телесно, ни душевно. 23. «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11: 29). Потружусь сегодня над тем, чтобы удерживать сердце в расположении кротком и смиренном. Буду помнить слова прп. Силуана Афонского о том, что в смиренном сердце, как в море, тонет любая скорбь. 24. «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 36). Сегодня особенно буду следить за языком, чтобы только добрые слова исходили от меня. Особенно буду беречься от резкости, грубости, от насмешек и острословия, от осуждения и сплетен. 25. «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10: 36, 37). Сегодня посвящу день милосердию вещественному и душевному, с терпением и радушием послужу тому, кто будет нуждаться во мне. 26. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Сегодня я постараюсь особенно усердно помолиться утром. Введя Христа в сердце живой верой и молитвой (прав. Иоанн Кронштадтский), весь день постараюсь хранить это единение, тщательно наблюдая за всеми своими словами, мыслями и делами. 27. «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 29). Встану сегодня вниманием у дверей сердца, и едва покажется из него голова змеи, страсти, ударю ее именем Господа. «Господи Иисусе Христе, помилуй меня!» |
| “Наконец, – констатирует он, – Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг – четыре животных, образы которых свободно заимствованы из видений пророков Иезекииля и Исаии . Иезекииль видйт Херувимов: «видно было подобие четырех животных,– и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла… Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех» ( Иез 1:21 ). Исаия видит Серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!”» ( Ис 6:2–3 )… У Иезекииля каждое из четырех животных имеет четыре лица. У Иоанна каждое животное имеет одно лицо. «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» ( Откр. 4:7 ). Со второго века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех Евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна). Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень) . Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы–хранители всего тварного бытия, так как число 4 символизирует весь сотворенный мир”. Довольно сильную веру выказывает автор по отношению к числовой апокалиптической символике, настолько сильную, что ему представляется, будто едва ли не все без исключения отмеченные в Апокалипсисе цифры суть своего рода зашифрованные символы или шарады . Где же, согласно его заявлению, кроются ключи и корни этой символики? – В вавилонской мистике чисел : “Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли, как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Происхождение такого символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, главным образом в вавилонскую мистику чисел”. |
| А Господь, в свою очередь, словно забывает, что Он Бог и Создатель, Творец и Зиждитель человека, которого Он сотворил и возлюбил, и поступает с ним как Отец, Друг, Брат и Любящий. Он вновь связывает Самого Себя с человеком, даруя ему жизнь от Своей жизни. Слезы покаяния орошают чистотой очи человека, дабы он смог явственнее узреть Бога, Возлюбленного души своей. Я слышал как-то от одного игумена, что в его монастыре был монах, который, всякий раз подходя к Божественному причастию, рыдал, и потоки слез струились из очей его. Так давайте же, о любящие Иисуса, помнить, что с такими слезами и при всех названных условиях возможно наше соединение с Богом, наше соединение с Источником жизни, с Единственным, Кто поистине свят, Кто дарует всем нам освящение душ и телес. Чем является для возлюбивших Иисуса Его второе пришествие Святая Церковь посвятила воскресный день Мясопустной седмицы второму пришествию Христову. Однако что означает «второе пришествие Господа»? Это значит второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Его первое явление произошло, когда Он родился как человек в тесной, приземистой пещере в маленьком городке Вифлееме и окончил земную жизнь Распятием, Воскресением и Вознесением на небеса с Елеонской горы. В Священном Писании повествуется о том, что в день Вознесения Господа ангелы явились Его ученикам и сказали им: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» 63 . Здесь святые ангелы ясно предрекают ученикам Христовым, что Господь в будущем придет во второй раз. Однако тогда Он явится не как простой человек, но во славе и во всяческой чести, – точно так же, как Он восходил на небеса в день Вознесения. В частности, святой евангелист Матфей открыто говорит нам: «...увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» 64 . Второе пришествие Господа Иисуса, как говорит апостол Матфей, будет видимо всем людям: «...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» 65 . И евангелист Иоанн, возлюбленный ученик Господа, пишет в Книге Откровения: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око...» 66 . |
| а) Игнорирование медицины в основном встречается в трудах и жизнеописаниях святых монахов-аскетов — таких как преподобные Макарий Великий, Варсонофий Великий, Серафим Саровский. «Многие из них не считали даже нужным лечиться при болезнях» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2). Своим ученикам они также советовали «при наличии достаточной веры, при болезнях не лечиться у земных врачей, а предавать себя всецело Господу — Врачу душ и телес наших» (Там же). Однако сами святые отцы признавали, что такое отношение к медицине не является абсолютным и общеобязательным для всех христиан — это «идеал, которого могут достигнуть только обретшие совершенство и который поэтому не может быть вменен другим» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения). Отказаться от медицины может только человек, достигший духовных вершин, потому что он всего себя предает в волю Божию, способен терпеть болезнь или получить исцеление от Бога и, отказываясь от медицины, способен сохранять смирение. Большинству же современных христиан благоразумнее применять медицинские средства, потому что они «более доступные, более простые, не спрашивающие с человека той целостности, той глубокой веры, которая требуется для обращения к Таинствам и действиям Церкви» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной). б) Положительное отношение Церкви к медицине встречается чаще. Оно выражено в словах Священного Писания: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. ( Сир. 38:1-2,4,10 ). Обращение к врачу названо здесь признаком благоразумия, и оно одобряется Богом. Христианин не должен за медицинскими советами идти к священникам, тем более к тем, которые не имеют медицинского образования и опыта работы врачом (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Промысл Божий). |
| архим. Амфилохия. " Древне-славянская Псалтирь " . Второе издание. Т. 1-й, стр. 15). Надписание: " о наследствующем " , как напечатано на стр. 36 этого издания, есть позднейшее (см. Свящ. Н. Вишнякова, Толкование на Псалтирь. Вып. I, стр. 19). ↑ 3 Неизвестный переводчик, упоминаемый у Оригена в Экзаплах. ↑ 4. БЕСЕДА на псалом 6. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня (ст. 2). 1 В конец, в песнех о осмем, псалом Давиду, 2. Господи, да не яростию твоею обличиши мене, ниже гневом твоим накажеши мене. 3 Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, 4 и душа моя смятеся зело: и ты, Господи, доколе? 5 Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости твоея: 6 яко несть в смерти поминаяй тебе, во аде же кто исповестся тебе? 7 Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу. 8 Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих. 9 Отступите от мене, вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего, 10 услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият. 11 Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре. 1 В конец. Песнь. Об осьмом (дне). Псалом Давида. 2 Господи! Не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо потряслись кости мои. 4 И душа моя возмущена сильно. И Ты, Господи, доколе (не явишь мне помощи)? 5 Обратись, Господи: избавь душу мою, спаси меня по милости Твоей. 6 Ибо никто из умерших не вспоминает о Тебе, а в аду кто исповедает Тебя? 7 Утрудился я от воздыханий моих, каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими орошаю постель мою. 8 Помутилось от гнева око мое, обветшал я среди всех врагов моих. 9 Отступите от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего. 10 Услышал Господь моление мое, Господь принял молитву мою. 11 Да постыдятся и смятутся все враги мои, да обратятся вспять и постыдятся весьма скоро. |
|
|
