Н. И. Тарасевич 2. Высокий детский певч. голос с диапазоном c1-a2, а также исполняемая им или высоким жен. голосом (сопрано: диапазон c1-c3 (e3)) партия в хоре или вокальном ансамбле. Ранее Д. именовались только голоса мальчиков, певших партию Д. в хоре. Со временем так стали называть любой высокий детский певч. голос (как мальчиков, так и девочек), затем заменили это название сопрано . 3. Верхний голос в 4-голосном изложении (то же, что сопрано). Самая высокая партия многоголосного произведения. В XVI в., когда в мадригальном пении из-за его сложности партию Д. стали поручать певцам- кастратам , т. н. сопранистам, эта партия стала называться также «сопрано». В рус. церковном пении Д. называется верхняя партия многоголосного произведения. В России термин стал активно употребляться с появлением консонантного многоголосия (XVII в.). Сначала Д. (или дышкантом) назывался верхний голос (или голоса) в рус. и укр. партесном многоголосии - стиле хорового пения XVII - 1-й пол. XVIII в. «протоестественного» или «концертового» вида с количеством партий от 3 до 48. «Дышкант» - также название книги из комплекта хоровых партий партесных сочинений, которые сохранились большей частью именно в виде комплектов голосов (полных или неполных), редко - в виде партитур (см. собрания рукописей: ГИМ. Син. певч., Епарх. певч.). Дышкантом называли верхние голоса в своих сочинениях авторы партесных концертов и партесных гармонизаций , среди к-рых - Н. П. Дилецкий (1630? - после 1723?), теоретик партесного пения, автор «Мусикийской грамматики»; С. И. Беляев , государев певчий дьяк, с 1699 г. уставщик царского хора; В. П. Титов , государев певчий дьяк в 1678-1698 гг. На основе изучения рукописей, содержащих песнопения Беляева, в т. ч. его автографов, установлена последовательность сочинения партий 4-голосной партитуры: тенор-бас- дышкант-альт (см., напр.: ГИМ. Епарх. певч. 25. Октоих - автограф). Термин «Д.» сохраняется в профессиональной композиторской и исполнительской лексике в XVIII-XX вв. С XVIII в. наравне с этим термином стали активно употреблять термин «сопрано». В 1880 г. А. А. Архангельский в сформированном им в С.-Петербурге хоре впервые в рус. церковнопевч. практике заменил голоса мальчиков (Д. и альтов) жен. голосами - сопрано. До этого мужчины и женщины вместе в рус. церковных хорах не пели. Идея Архангельского нашла подражателей, тем более что исполнительский уровень его хора был высоким.

http://pravenc.ru/text/178540.html

сост. О.А. Платонов Сокращения названий учреждений и организаций АМИИ – Архангельский областной музей изобразительных искусств АОКМ – Архангельский областной краеведческий музей БАН – Библиотека Академии наук (Санкт-Петербург) БИХМ – Белозерский историко-художественный музей ВМЗ – Вологодский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник ВОКМ – Вологодский областной краеведческий музей (ныне ВМЗ) ВСХМ – Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный и художественный музей ВУМЗ – Великоустюгский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник ВХНРЦ – Всероссийский художественный научно-реставрационный центр имени академика И.Э. Грабаря ГИИИ – Государственный Институт истории искусств (СПб.) ГИМ – Государственный Исторический музей ГМЗК – Государственный художественный и историко-архитектурный музей-заповедник «Коломенское» ГМЗМК – Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль» ГМЗРК – Государственный музей-заповедник «Ростовский кремль» ГМИР – Государственный музей истории религии ГМФ – Государственный музейный фонд ГОП – Государственная Оружейная палата ГосНИИР – Государственный научно-исследовательский институт реставрации ГПБ – Государственная Публичная библиотека имени М.Е. Салтыкова-Щедрина (ныне РНБ) ГТГ – Государственная Третьяковская галерея ГЭ – Государственный Эрмитаж ДИХМ – Дмитровский историко-художественный музей ИАК – Императорская археологическая комиссия ИИМК – Институт истории материальной культуры российской академии наук (Санкт-Петербург) ИПБ – Императорская Публичная библиотека (ныне ГПБ) КБМЗ – Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник КГХМ – Костромской государственный объединенный художественный музей КМЗ – Костромской государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник КМИИ – Карельский музей изобразительных искусств КМРИ – Киевский музей русского искусства КОМК – Кировский областной музей краеведения КОХМ – Кировский областной художественный музей

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/ocherki-...

«Иное видение», так же как и «Повесть о видении некоему мужу духовну» протопопа Терентия относится к первому этапу Смуты. Оно дошло до нас в двух списках (РНБ, и ГИМ, собр. Щукина, 1171. Оба списка 1-й четв. XVII в.), причем в списке РНБ, текст следует за «Повестью о видении некоему мужу духовну» протопопа Терентия и потому имеет название «Иное видение». Впервые текст был опубликован С. Ф. Платоновым (РИБ. Т. 13. Стлб. 184–186). Это очень небольшое по размеру сочинение выделяется из других видений Смуты прежде всего своим кратким, «протокольным» (см.: История русской литературы. М.; Л., 1948. Т. 2. Ч. С. 38; раздел написан С. К. Шамбинаго), характером и своим простонародным языком. Основной задачей автора как будто бы являлось стремление утвердить читателя в достоверности случившегося видения: для этого им точно указано время произошедшего – 27 февраля 1607 г., названы поименно все участники события – «сторожи из Овощново ряду», подробно описаны все обстоятельства бывшего видения. По своему характеру «Иное видение» более, чем другие видения Смутного времени, сравнимо с жанрами деловой письменности. А. А. Назаревский прямо сопоставляет его «с многочисленными посыльными грамотами той эпохи» (См.: Назаревский А. А. Очерки из области русской исторической повести начала XVII столетия. Киев, 1958. С. 145). В то же время смысл этого видения не совсем ясен. По предположению С. К. Шамбинаго, в нем отражается «скептическое отношение к современной власти: голоса, слышавшиеся в Архангельском соборе, – это голоса похороненных там русских великих князей, царей; это они смеялись над современной царской властью» (История русской литературы... С. 38). Можно предположить, что уже в этом видении звучит мотив плача, мотив трагического восприятия современных событий, и именно такое восприятие, такое понимание происходящего в России простым языком доносит автор до своего читателя. Потому в Архангельском соборе слышится «плач велик» и на протяжении всего действия читается заупокойная служба.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Слово издавалось неоднократно: Pucmuh 1854, 170–172 (сербско-церковнослав. рук. Paris. slav. 10, первая четверть XIV в.); Невоструев 1862 ([т.] I, 7], с. 149–156, предисловие на с. 148); Архангельский 1890, III, 50–51 (с сокращениями); ВМЧ (Ноябрь. Дни 13–15. Вып. 8. СПб., 1899) 13 ноября, стлб. 1981–1983; Соболевский 1909, 9–11; Reinhart 2001, 170–173 (новейшее критическое издание; обширный критический аппарат с выборочными разночтениями учитывает много славянских рукописей, но только одну греческую). Невоструев полагал, что автор поучения использовал текст Измарагда, близкий к Синод. 824, л. 78 об., но отдаляющийся от Синод. 765 [=ГИМ, Синод. 230], л. 198 (96 слово). 545 III, 356–357. TLG 4138/74. Gouillard 1941 указывает и латинский перевод (ed. Caillau, t. 5. P., 1844, 31–33). 546 Cod. Vindobonensis sl. 152, f. 112–114v (HemmerdingerIliadou 1968, 96, указано на основании CPG II, p. 429). 549 Ряд особенностей орфографии подлинников (титла, омеги и т. п.), которые могли бы оказаться важными для определения места создания или переписки текста, не сохранены в таблице, не преследующей филологических целей. 550 S. Ephraem Syri Opera III, 356–357 (рус. пер. 3, 355357, Слово 111, «О том, что всегда должно иметь в мыслях день исшествия из сей жизни»). 554 Текст не издан. Описание (Владимир 1894, 350 и 351) указано выше, примеч. 5 на с. 79. Текст см. на илл. 1 и 2. 555 Ср. c латинским переводом, изданным без греческого текста по неизвестной рукописи: Sermo de semper mente complectendo suum cuique discessum. Animadvertite Fratres mei, quem metum, quod certamen, quam necessitatem habeamus sustinere in hora exitus nostri ex hac vita. Quippe quando a corpore cedit anima. (Lambecius 1778, 201). 556 Cod. Dionysiou 269 (=Y), f. 248v 9–249v 12 (описание рукописи в каталоге Ламброса, 3803), где на f. 72v-141v содержатся слова Макария Египетского , параллельные типу I. Текст издан (в коллации с текстом Ефрема) у Strothmann 1981b, 111 сл. 557 Treu 1961, 297, 14. Тексты под именем Макария: 10 το ν γοις πατρς μν Μακαρου περ τς κατ πνεμα τελειτητος (=Opusc. PG 34, 841); 16 – το γου Μακαρου, inc. χρ πρτον μν νθρωπος πιδοναι αυτν ες πγνωσιν αυτο (Ep. 1//PG 34, 405).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Veliki...

Моця А. П., 1990. Некоторые сведения о распространении христианства на юге Руси по данным погребального обряда//Обряды и верования древнего населения Украины. Киев. Насонов А. Н., 1951. «Русская земля» и образование территории древнерусского государства. М. Невелева С. Я., 1975. Мифология древнеиндийского эпоса (пантеон). М. Недошивина Н. Г., 1976. О религиозных представлениях вятичей Х1-ХП1 вв.//Средневековая Русь. М. Недошивина Н. Г., 1960. К вопросу о связях радимичей и вятичей//Труды ГИМ. Вып. 37. М. Нидерле Л. ,1956. Славянские древности. М. Никитина В. Б., 1971. Находки в Брестской области//АО 1970. М. Никитинский И. Ф., 1989. Грунтовые могильники в священных рощах-«кустах» на Кокшенге и Сухоне//КСИА. Вып. 195. Николаева Т.В., 1983. Древнерусская мелкая пластика из камня XI-XV вв.//САИ. Вып. EI–60. М. Никольская Р. А., 1959. Культ предков//Вопросы всеобщей истории. Минск. Никольская Т. Н., 1981. Земля вятичей. М. Никольский Н. М., 1929. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М. Новиченкова Н. Г., 1985. Раскопки античного святилища//АО 1983. М. Новое в археологии Киева. 1981. Киев. Новосельцев А. П., 1965. Восточные источники о восточных славянах и Руси VI- IX вв.//Древнерусское государство и его международное значение. М. Новосельцев А. Л. 1989. Христианство , ислам и иудаизм в странах Восточной Европы и Кавказа в средние века//ВИ. Носов Е. Н., 1990. Новгородское (Рюриково) городище. Л. Носов Е. Н., Петренко В. П., 1986. Об одном типе средневековых печей Поволховья//КСИА. Вып. 87. Носова Г. А., 1975. Язычество в православии. М. Овсянико-Куликовский Д. Н., 1962. Религия индусов в эпоху вед//Избранные труды русских индологов-филологов. М. Овсянников О. В, 1982. Отчет о работе Архангельской археологической экспедиции ЛО ИА АН СССР за 1987 г.//Архив ИА АН СССР. Р–1,12472. Овсянников О. В., Пескова А. А., 1982. Замки и ключи из раскопок Изяславля//КСИА. Вып. 171. Nabлib Д. Ю., 1989. Дocлiджehhя могильника лyжuцьkoi кулътури поблизу с. Pobahцi на Boлuhi//Проблеми icmopii та apxeoлorii. Kuib.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

(Кекелидзе. Литургические груз. рукописи. С. 237-238), 26 окт. также совершается память Димитрия Солунского и землетрясения, но последование - только Димитрию Солунскому. На утрене кафизмы заменяются особыми антифонами, утренние прокимен (из Пс 67) и Евангелие (то же, что и в Мессинском Типиконе) - Димитрия Солунского Утреня оканчивается по праздничному чину, с пением славословия в кафедральной редакции. На литургии служба та же, что и по Типикону Великой ц., кроме прокимна (здесь - из Пс 115). Согласно одной из ранних редакций Иерусалимского устава, зафиксированной в рукописи XII-XIII вв. Sinait. gr. 1094 (Lossky. Typicon. P. 179-180), в день памяти Димитрия Солунского 26 окт. совершается служба с пением на утрене «Бог Господь» и тропаря святого. Соединяются последования святого и Октоиха. В службу включено неск. песнопений в память землетрясения, но они не составляют полноценного последование. Праздничных элементов (входа на вечерне, полиелея, утреннего Евангелия) в службе нет, утреня заканчивается по будничному чину с пением стихир на стиховне из Октоиха. На литургии прокимен и Апостол те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Евангелие приведено только землетрясения (эта же традиция отражена в ряде рукописей богослужебного Евангелия, где на 26 окт. назначается только чтение землетрясения: греч. Евангелие XI в., ГИМ. Син. греч. 225; Архангельское Евангелие 1092 г. и др.), причастен - Димитрия Солунского (Пс 111. 6b). Тот же устав службы изложен, напр., в старопечатном слав. Часослове 1491 г., изданном в Кракове. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1544) 26 окт. соединяются последования Димитрию Солунскму и землетрясения, устав соответствует полиелейной службе. На вечерне 3 паремии: 1-я и 2-я - землетрясения, 3-я - Димитрия Солунского; назначается лития с пением стихир Димитрия Солунского; на стиховне поются стихиры землетрясения; тропари - Димитрия Солунского и землетрясения. На утрене - полиелей, степенна (1-й антифон 4-го гласа), прокимен (из Пс 67) и Евангелие Димитрия Солунского; каноны - Октоиха, землетрясения и Димитрия Солунского; на хвалитех поются стихиры Димитрия Солунского; утреня заканчивается по праздничному чину, с пением славословия в кафедральной редакции; в конце утрени совершается помазание молящихся освященным маслом из лампады.

http://sedmitza.ru/text/514958.html

Основные направления в изучении П. п. сложились во 2-й пол. XIX - нач. XX в.: публикация исторических источников, собирание, каталогизация и систематизация рукописей, анализ рукописных собраний, публикация музыкально-теоретических трактатов и муз. произведений, осмысление историко-теоретических вопросов в научных работах. Основополагающее значение имели труды В. М. Ундольского , прот. Д. В. Разумовского , прот. В. М. Металлова , С. В. Смоленского , в советское время эти традиции были продолжены Н. Ф. Финдейзеном , Т. Н. Ливановой, С. С. Скребковым, Г. В. Келдышем , Н. Д. Успенским . Новый этап в научном освоении П. п., связанный с именами Н. А. Герасимовой-Персидской и Протопопова, отличают подготовка к публикации большого корпуса муз. произведений выдающихся мастеров В. Титова , Н. П. Дилецкого , анонимных авторов, создание работ о жизни и творчестве авторов П. п. на основе новых архивных данных, монографическое исследование партесного концерта и т. п. П. п. до наст. времени сохранилось в рукописях (известны более 2,5 тыс. партий-поголосников, очень редко партитур). Крупнейшими архивными хранилищами являются Синодальное певческое и Епархиальное певческое собрания ОР ГИМ, Ф. 283 «Культовая музыка» в Российском национальном музее музыки (до сент. 2011 - ГЦММК, после сент. 2011 - Всероссийское музейное объединение музыкальной культуры им. М. И. Глинки), а также фонды РГАДА, НИОР РГБ, Отделов рукописей РНБ, БАН, Кабинета рукописей РИИИ, ГАТО, ГАЯО, НБУВ, НМЛ, собрания Нововалаамского мон-ря в Хейнявеси (Финляндия). Совокупность рукописных источников показывает широту распространения П. п. в России. Указатель населенных пунктов, церквей и монастырей России кон. XVII-XVIII в. (по материалам певческих рукописей) насчитывает более 150 позиций ( Плотникова. Русское партесное многоголосие. 2015. С. 251-258), области интенсивного распространения партесного стиля: Центральный, Северный и Северо-Западный регионы, также представлены Поволжье и Пермский край. Более 60 позиций занимает Центр. Россия: храмы и мон-ри Московской, Тверской, Калужской, Владимирской, Рязанской, Костромской, Ярославской, Ивановской областей. На Севере партесные рукописи создавались в Вологодской губ. (в Вологодском, Верховажском, Тотемском, Великоустюжском уездах, Кирилло-Белозерском мон-ре), Новгородской губ. (в Кирилловском, Белозерском, Череповецком уездах, в Устюженском мон-ре), Олонецкой губ. (в Вытегорском мон-ре), Архангельской губ. (Каргополь, Холмогоры, Сольвычегодск, Антониев Сийский и Соловецкий мон-ри).

http://pravenc.ru/text/2579061.html

Наиболее полный цикл композиций, повествующих об истории Л., сохранился в Лицевом летописном своде 70-х гг. XVI в. (ГИМ. Муз. 358) - 19 сцен, начинающихся с прихода праотца Авраама с племянником в Египет. Подобно древним мозаикам Санта-Мария-Маджоре, в неск. сценах показано разделение Авраама и Л., связаны явления ангелов обоим праотцам. Приход жителей Содома к дому Л. показан в неск. сценах, число содомлян растет, среди них появляются дети, увещевающий Л. указывает на свой дом, в проеме окна видны плачущие дочери Л., которыми отец предлагает пожертвовать. Выразительна отрицательная характеристика содомлян: их профили имеют подобия бесовских личин, они поднимают руки в непотребных движениях, высовывают языки, размахивают палками. В следующей сцене ангелы уводят Л., а нападавшие на его дом повержены, на их изображения миниатюрист накладывает сетку из красных длинных штрихов. Наиболее сложной оказывается сцена гибели Содома от небесного огня, свидетельницей к-рой становится превратившаяся в соляную статую жена Л. Горки внезапно обрываются, открывая вид на уходящий в пучину город со множеством разрушенных зданий, и с мертвыми телами, сверху из небесного сегмента изливаются потоки огня, рядом с ними летят ангелы, указующие на небеса. Фигура жены Л. с поднятыми руками повторяется в др. иконных композициях на этот сюжет и в произведениях шитья. Еще раз гибнущий город показан на миниатюре с Л., взирающим с горы на пожар. В неск. миниатюрах рассказана последующая история Л., его дочерей, а также происхождения от них 2 колен, моавитян и аммонитян. Изображение Л. представлено в праотеческом ряду нек-рых рус. высоких иконостасов, поясной образ - на иконах из Сахалинского областного музея и из Богоявленского храма с. Ошевенского Каргопольского р-на Архангельской обл. (кон. XVIII в., артель И. И. Богданова-Карбатовского, поновления XIX в.). Образ Л. встречается среди изображений праотцев в росписи храмов. Напр., в Троицком соборе Ипатиевского мон-ря (1684) полуфигура праотца в медальоне помещена в сев.-зап. куполе, в простенке между юж. и зап. окнами барабана, в зоне между праотцами Товией и Еносом; в ц. вмч. Димитрия Солунского в Ярославле работы ярославских мастеров под рук. Дмитрия Григорьева (1686, поновления 1859 г.) - в сев.-зап. части барабана (сохр. нижняя часть фигуры).

http://pravenc.ru/text/2110743.html

Текст Краткой редакции Жития, известной сегодня в 7 списках, довольно подвижен: ни один из списков не повторяет в полной мере другие. Текст Пространной редакции, дошедшей в 6 списках, более стабилен. Отличительной чертой Пространной редакции является ее канвой: во всех известных случаях ее списки входят в состав цикла Повестей о соловецких пустынножителях По наблюдениям О. В Панченко, именно включение Жития Феофана (здесь оно именуется Повестью) явилось завершающим этапом формирования этого цикла, в результате чего была создана его последняя. 3-я редакция (см.: Панченко О. В. Повести о соловецких пустынножителях (К истории создания цикла) # ТОДРД. СПб.. 2014. Т. 62. С. 569–574) Примечательно, что в самом раннем из известных сегодня списков памятника, хранящемся в Государственном архиве Архангельской области (ГААО, Инв. 70 р. ц. (592), л. 53–62 об., сборник. 4°. 20-е гг. XIX в ), заглавие имеет традиционную агиографическую форму: «Житие и подвизи блаженнаго Феофана Соловецкаго». Таким образом, можно полагать, что памятник изначально создавался как Житие почитаемого подвижника, а в Повесть был переименован позднее – возможно, в целях унификации, при включении его в цикл Повестей о соловецких пустынножителях. О почитании Феофана Соловецкого в XIX веке свидетельствует и запись двух посмертных чудес (1838 и 1841 гг.), читающихся в одном из поздних списков памятника (ГИМ,собр Е. В. Барсова . 840; отдельный список. 4°, 1841 г.). Можно с уверенностью говорить о том, что Житие Феофана было создано вскоре после смерти подвижника: его Краткая редакция была составлена не позднее 1824 года (этим годом датируется бумага самого раннего – Архангельского – ее списка), т. е. через 5 лет после преставления старца. Самый ранний из списков Пространной редакции – БАН, собр. Археографической комиссии. 222 – по свидетельству читающейся в нем писцовой записи, был создан в январе–марте 1829 года. Эта запись оказывается ключевой и в поисках ответа на вопрос об авторе Жития. В тексте памятника неоднократно говорится о двух учениках Феофана, которых он «воприял от пострижения», – Паисии и Антонии В келье Антония старец провел последние дни жизни, ему же он дал свою предсмертную заповедь: «Егда грешная моя душа изыдет от окаяннаго моего телесе, ты, взем за нозе, извлеки е на брег морский и, привязав к прилучившимся древцам гнусное и смрадное мое, глаголю, тело, от земли же отринув, вдай волнам, глаголя Богу: «Господи! Милостив буди грешной душе убогаго монаха Феофана!» «Кроме того, три списка Жития Краткой редакции сопровождаются безыскусными виршами «в похвалу блаженнаго Феофана», изложение в которых ведется от лица того же Антония: «Благо было тогда мне,/Когда авва жил при мне» Наконец, в некоторых списках памятника Антоний прямо именуется «списателем» Жития старца.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Итак, Н. Бонвеч публикует полное собрание творений св. Мефодия Патарского, интерес к которым в христианской науке был колоссальным. Достаточно сказать, что профессор Санкт-Петербургской духовной академии Евграф Иванович Ловягин (1822–1909), занимавшийся переводом с греческого на русский язык творений св. Мефодия еще с середины XIX в., выпустил два их издания – в 1877 и 1905 г.  Целый корпус исследовательских работ так или иначе примыкал к тем материалам, которые издал Н. Бонвеч. Дело в том, что при реконструкции всего корпуса творений св. Мефодия Н. Бонвеч, родившийся под Саратовом в семье протестантского пастора и знавший великолепно не только русский язык, но и церковнославянский, сделал поразительное открытие. Тексты св. Мефодия, которые дошли до нашего времени, то есть до конца XIX – начала ХХ в., на греческом языке, неполны, они имеют пробелы-лакуны. А эти лакуны, как это ни удивительно, восполняются церковнославянскими переводами, которые когда-то были сделаны с греческого в болгарской среде еще задолго до начала рассвета славянской письменности при патриархе Евфимии Тырновском в XIV в. В своем издании Н. Бонвеч расположил в два столбца текст творений св. Мефодия, сохранившийся на греческом, и текст, утраченный в греческих источниках, реконструировав последний с помощью перевода с церковнославянского на немецкий язык. Таким образом, русские богословы и церковные историки благодаря трудам их немецкого коллеги получили книгу, появление которой говорило о необходимости обращения к славянским рукописным собраниям России ради реконструкции полного корпуса творений св. Мефодия Патарского, одного из самых значительных авторов доникейского периода. Если мы обратимся к перечню славянских рукописей, о которых говорит в своей работе Н. Бонвеч, то их сигнатуры отошлют нас к различным книжным собраниям современной России: Синодальному собранию (ГИМ, Москва), собранию МДА и собранию И. Д. Беляева (РГБ, Москва), собранию Ф. А. Толстого (РНБ, СПб.) и собранию рукописей БАН (СПб). Следует заметить, что из упомянутых Н. Бонвечем девяти славянских рукописей при переводе на немецкий были использованы только две. О некоторых источниках, содержащих славянский текст творений св. Мефодия, он узнал из описания монастырских библиотек русского севера, сделанного А. Е. Викторовым (1827–1883) , замечательным русским палеографом и библиографом. Этот труд , увидевший свет уже после смерти автора, указывает на три рукописи с текстами св. Мефодия – из Архангельской духовной семинарии, из Антониева-Сийского монастыря и из Флорищевой пустыни. Так был намечен, пусть лишь курсивом, дальнейший путь для воссоздания полного корпуса древних славянских переводов творений св. Мефодия.

http://bogoslov.ru/article/6195212

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010