| После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св. Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV b. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св. Савва и в укреплении сербский государственности. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня св. Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую Жичскую беседу о православной вере. Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю — в 1229 и 1234 г.г. Перед своим вторым путешествием, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению I Сремцу. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г., великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском г. Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 г., сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины. День памяти святителя, 14 января, считается днем сербского просвещения. Преемники св. Саввы активно продолжали его дело. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где построил церковь во имя Св. апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII b., когда резиденция Архиепископа была окончательно перенесена в Печ. Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. |
| 26) Антоний, скончавшийся в 1574 году 19 . За ним в Гласнике следуют: 27) Герасим, 28) Савватий, 29) Никанор, 30) Иерофей (сконч. 17 февр. 1591 г. Гласн. 1868 г., VI, 247). 31) Иоанн патриарх. В 1594 году он уже занимал патриарший престол, как видно из современной записи монаха ораховицкого Николаевского монастыря в Славонии, Матвея: «монастырь построен в 7102 году от создания мира, при пожечском митрополите Василии и сербском патриархе в Печи Иоанне, недалеко от крепости Ораховица» 20 . В 1606 году посылал он Дамиана монаха к Фердинанду, владетелю Штирии, после бывшему императору, для переговоров об освобождении от ига турецкого 21 . Умер в Константинополе 14 октября 1614 года 22 . 32) Паисий 1-й, из митрополитов Новобрда, избранный в Грачанице собором «митрополитов, епископов, клириков, властелей и иных знатных лиц» 23 . В 1641 году, по ходатайству митрополита скопльского Симеона, царем Михаилом Феодоровичем выдана жалованная грамота на имя сербского архиепископа Паисия в его «Петцкой Вознесенский монастырь» на приезд в Москву за милостынею после семи или восьми лет; но уже в июне 1643 г. прибыл на русскую границу, в Путивль, печский архимандрит Кентирион за милостынею. Из грамоты, посланной архимандритом к царю с Путивля, видно, как иго турецкое отяготело на патриархии. «Наш архиепископ стар, имеет около ста лет, и мы оставили его в турской земле в неволе, сидит в железах, ради дани впал в великий долг; долгу девять тысяч ефимков, а земля пришла в убожество от агарянского насилия, что и у вас слышно» 24 . Скончался Паисий после 32-х летнего правления в 1646 году, 2-го ноября. От него остались потомству – житие» царя Уроша и служба ему, также «Повесть вкратце» о праведном Стефане Щиляновиче, деспоте сербском (+ 1515). 33) Св. Гавриил, из фамилии Раичей, грамотою 1651 года поручил епархию никшичскую черногорскому владыке Василию 25 . По крайним нуждам кафедры пошел за милостынею в Валахию и отсюда в Москву, где присутствовал на соборе 1655 года, определившем исправить славянские церковные книги по греческим и древним славянским книгам. Возвратившись в отечество, нашел, что кафедра уже занята другим; турецкое правительство заподозрило Гавриила в измене и сослало в Бруссу, где он был (в октябре 1659 г.) удавлен после тщетных попыток довести его до отступничества 26 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУЛЕВО Дулево [серб. жен. мон-рь во имя св. первомч. Стефана Черногорско-Приморской епархии Сербской Православной Церкви. Находится у с. Куляче, близ Будвы, на высоте 450 м над уровнем моря. По преданию, мон-рь был основан в сер. XIV в. в память о воинах царя Стефана Душана , умерших здесь от чумы. Был приходом (метохом) мон-ря Дечаны , послушники Д. после пострига часто переходили в этот мон-рь. 1-е письменное упоминание о Д. относится к 1677 г., когда в мон-ре состоялся собор представителей рода Паштровичей, покровителей обители, для избрания игумена. Здесь в сер. XVII в. принял постриг буд. Печский патриарх Арсений III (Черноевич) . После разрушения в 1694 г. мон-ря Тврдош часть его братии перебралась в Д., остальные поселились в мон-ре Савина , и до сер. XIX в. обители поддерживали отношения. В 1785 г., во время похода скадарского паши Махмуда Бушатли, Д. был сожжен турками, но уже на следующий год восстановлен при участии рус. послушника из соседнего мон-ря Прасквица Егора Строганова (впосл. был похоронен в Д.). Он же каменными плитами выложил тропу от Д. мимо Прасквицы к морю, к-рая стала кратчайшим путем в Цетине. Обитель кормила проходивших путников. Во время первой мировой войны австро-венг. военные ограбили Д. и увезли колокол. В годы второй мировой войны в стенах обители располагался штаб партизанского отряда «Стефан Штилянович». Д. перестал действовать в 1942 г., после смерти архим. Дионисия (Миковича), церковного писателя и историка. При землетрясении 1979 г. рухнул притвор церкви, но вскоре храм был полностью восстановлен. В нач. 90-х гг. ХХ в. игум. мон-ря Прасквица Борис (Кажинегра) возобновил Д., после 2002 г. обитель стала женской. Настоятельница - мон. Ангелина (Трифунович). Церковь в Д.- однонефное строение из тесаного камня (14,5×4,5 м), перекрытое готическим сводом над старой частью храма и полуциркулярным - над остальной. С зап. стороны примыкает удлиненная припрата с полукруглым в плане крыльцом, с вост.- полукруглая апсида. Над зап. фасадом поставлена звонница с колоколом, а на его стене расположена крестообразная розета, вписанная в профилированный прямоугольник, к-рая была выполнена, согласно надписи, в 1924 г. мастером Андреем Кулячей. Старая часть строения снаружи оштукатурена. С сев. и юж. сторон видны следы утраченных ныне пристроек. Пол церкви покрыт каменными плитами, под к-рыми находились могилы. Сохранились надгробия Егора Строганова и архим. Дионисия (Миковича). Амвон выложен красным и белым камнем в виде розетки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Афанасий (Любович), митр. Карловацко-Зринопольский (Любович; † 1712), митр. Карловацко-Зринопольский в 1708-1712 гг. В бытность свою митрополитом Дабро-Босанским, в 1681-1682 гг., имел резиденцию в мон-ре Баня, окормлял православных не только в Боснии, но и в Далмации, Лике, Крбаве и Поуне, находившихся под тур. владычеством. Принял участие в подготовке восстания против турок, был вынужден бежать; обосновался в Которе. В 1695 г. А. перенес свою резиденцию в Медак, обл. Лика, чтобы успешнее противостоять натиску униатов. После очередного возмущения сербов хорват. бан гр. А. Бачани гарантировал православным свободу вероисповедания, предоставил А. право вершить суд в делах веры. Но, несмотря на это, гонения на православных усилились, и под давлением римско-католич. епископов А. был изгнан из Лики и Крбавы. Патриарх Печский Арсений III (Черноевич) добился у австр. имп. Леопольда I подтверждения привилегий для правосл. Церкви, дарованных в 1696 г., и прав А. как епископа Баньской обл. и Карловацкого генералата. А. способствовал переселению из Боснии в Баньскую обл. мн. серб. семей. 23 сент. 1698 г. А. стал епископом Карловацко-Зринопольским. Он основал Комоговинский мон-рь и оттуда поддерживал связь с сербами в Лике и Крбаве, к-рые ему было запрещено посещать. Только в 1706 г. была признана юрисдикция над этими областями Патриарха Печского Арсения III, и А. разместил в Метке свою вторую резиденцию. Однако власти империи продолжали делать все для того, чтобы воспрепятствовать установлению более тесных связей сербов Хорватии с Сербской Церковью. Была предпринята попытка помешать А. участвовать в работе созванного в нач. янв. 1708 г. в Крушедолском мон-ре церковно-народного Собора. Но А. прибыл на Собор и воссоединил свою епархию, самую обширную в новооснованной митрополии, с Сербской Православной Церковью, приняв титул митрополита Карловацко-Зринопольского. Лит.: J. Римска kypuja и jyжhocлobehcke од XVI до XIX в. Београд, 1950. С. 412, 466; Српски jepapcu. 1996. С. 39-40. Еп. Шумадийский Савва Рубрики: Ключевые слова: АМФИЛОХИЙ (Радович Ристо; род. 1938), митр. Черногорско-Приморский, Брдско-Зетский и Скендерийский Серб. Правосл. Церкви; экзарх Печского Патриаршего престола; богослов, духовный писатель АНГЕЛИНА (Бранкович; не позднее 1447 - ок. 1520), деспотица, прп. (пам. 1 июля, 10 дек., серб. 30 июля, 10 дек.) |
| В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины. После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св. Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт. Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере. Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю — в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св. Георгия в Аконе и св. Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево. Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому свт. Арсений Сремец перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя свв. Апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жиче. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Сербских архиепископов не была окончательно перенесена в Печ. |
| Языковую неоднородность 2 частей И. К., написанных разными писцами, можно объяснить и следующим образом. В оригинале рукописи (представлявшем, вероятно, беловой список перевода св. Саввы Сербского) русизмы наряду с сербизмами относительно равномерно представлены в тексте, но при переписке И. К. писцы отнеслись к ним по-разному: новгородец копировал рус. лексику (которую он, естественно, не воспринимал как чужую), попутно внося (либо сохраняя) нек-рые восточнослав. правописные черты, а Богдан заменял ее более привычной сербской или общеюжнославянской. Участие новгородца в переписке И. К. в серб. Приморье представляется редчайшим для этого времени примером работы древнерус. книгописца за пределами восточнослав. этнической территории, тем более что речь идет не об Афоне, о К-поле или Палестине, являвшихся традиц. регионами межслав. культурных контактов. Иллюминация И. К. достаточно скромна и была выполнена, по всей видимости, писцами. Она состоит из инициалов, маргинальных украшений-указателей тератологического стиля и плетеных орнаментов без зооморфных мотивов. В текстологическом отношении И. К. имеет ряд отличий от др. списков серб. происхождения, в частности отсутствуют дополнительные главы в конце списка (кроме таблицы Степени сродства на л. 399) и заглавие Эклоги в конце гл. 54. Эти отличия сближают И. К. со списками Кормчей серб. редакции восточнослав. происхождения, наиболее ранний из к-рых - Рязанский 1284 г. Судьба рукописи до 1-й четв. XVIII в. неизвестна. Скорее всего в XV в. она находилась в Зетской епархии: на это косвенно указывает сохранившийся вторичный переплет кодекса этого периода, в к-ром был использован фрагмент пергаменного глаголического Апостола XII в., серб. или хорват. по орфографии ( Михановича Апостол ), а наиболее вероятно, что такие отрывки могли сохраниться в приморских областях Сербии. По крайней мере с 20-х гг. XVIII до 10-х гг. XIX в. И. К. находилась в Сев. Македонии, возможно в Скопье (где в 1727 и 1729 на ней оставил записи патриарх Печский Арсений IV) и в Марковом монастыре (о чем свидетельствует автограф 1807 г. игумена обители между 1799 и 1817 Кирилла (Пейчиновича) ). По всей видимости, там И. К. была приобретена австр. консулом А. Михановичем. Впервые кодекс упоминает В. И. Григорович, видевший его у владельца зимой 1844/45 г. в Фессалонике (см.: Григорович В. И. Очерк путешествия по Европ. Турции. Каз., 18772. С. 154-155). После смерти Михановича рукопись в составе его собрания не позднее 1867 г. была приобретена Югославянской академией в Загребе. |
| Печская Патриархия Вместе с тем на исторических примерах из жизни сербского народа и его древних храмов и монастырей мы хотим показать, что Косово не было сломлено ни в те трудные времена, ни сейчас, но остается сербским, несмотря ни на что... Действуют старинные обители, собирая вокруг себя многих и многих людей и из Сербии, и из других стран. Все они приезжают сюда, чтобы поклониться мощам сербских подвижников и святителей и увидеть эту уникальную красоту, островок настоящей христианской Европы – «страны святых чудес», по меткому выражению русского славянофила, поэта А.С. Хомякова. – Изображения каких именно памятников можно увидеть на выставке? – Мы постарались представить фрагменты фресок наиболее известных памятников сербского церковного зодчества, которые внесены в список наследия ЮНЕСКО. Фотографии монастыря Печской Патриархии занимают у нас два больших стенда. Это вообще уникальная обитель, ранее ее даже называли лаврой. По своему духовному и общенациональному значению в жизни сербского народа Печская Патриархия очень напоминает роль, которую играл знаменитый Чудов монастырь Московского Кремля в русской истории и государственной жизни. Напомню также, что Печская Патриархия упоминается в полном титуле Сербского Патриарха, который звучит так: Святейший Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловацкий и Патриарх Сербский. Один из храмов обители в честь Святых апостолов основал в XIII веке архиепископ Арсений I, последователь и преемник святителя Саввы Сербского. На протяжении всех последующих веков монастырь оставался важнейшим центром церковной и народной жизни. Даже в тяжелые времена османского ига именно вокруг Печской Патриархии сплачивался сербский народ, что помогало ему выжить и духовно сохраниться как исторической соборной личности. – В названии выставки звучит слово «порушенные», то есть там можно увидеть и фотографии именно пострадавших святынь? Христос с мечом в руках. Фреска. Высокие Дечаны, XIV век – Очень многие фрески тех монастырей, которые мы показываем на больших фотографиях нашей выставки, несут на себе печать времени, в том числе – следы разрушений, сделанных в разные исторические периоды, включая и переломное время рубежа XX–XXI веков, тем более что фестиваль «Сербское утешение русскому сердцу» хронологически охватывает преимущественно события ХХ века. |
| Сохранилось несколько потрясающих свидетельств о Великом переселении сербов из Косово и Метохии и других сербских краев, принадлежащих современникам событий. Так в рукописи Дечанского монастыря лист 1б) мы находим следующее: «Года 7198 (=1690) была война великая и грабеж по всей Сербской земле. И дошли немцы до Штипа, и турки побежали и вновь возвратились, и выгнали их за Дунай. О, о, горе мне! Лютый страх и несчастье тогда были: матерей разлучали от детей, и от отца сына, молодых забирали в рабство, а старых резали и душили. Тогда люди призывали смерть, а не жизнь. От проклятых турок и татар, тяжко мне, жестока скорбь. И когда захватили агаряне (т.е. мусульмане), тогда некий змей великий восстал на монастырь/Дечаны/, паша Гашли-паша, и ограбил монастырь и игумена, и едва его оставил в живых, и оставил монастырь в крайнем опустошении. Игумен не мог пережить, на третий день преставился игумен Захария». Приведем еще одну современную событиям запись, Стефана Раваничанина от 1690 года: «Тогда… поднялся Патриарх – Арсений Чарноевич Печский со множеством народа сербского, 37 000 семейств и на военную службу императору (цесарю) вступили… В этой войне настал великий грабеж и расселение народа христианского и опустошение всей Сербской земли: монастыри, города и села опустели, а некоторые совсем сгорели. Так и наш монастырь Раваницу в Сербии постигло полное опустошение… Сие написал Стефан даскал, иеромонах Раваницкий». Приведем и свидетельство одного итальянца о страдании сербов Косово и Метохии во время Великого переселения. Этот текст принадлежит Симплициану Бизозерио : «Не находя больше препятствия своему зверству, магометане принудили сербов, которые угнездились в Новом Пазаре, искать спасения в монастыре Студеница; за это время к их погибели поспешили и турки из Боснии и татары с равнины Косова. Христиане точно также были изгнаны из Призрена, Печи, Вранье, Вучитрна, Митровицы и многих других мест, даже и тех, которые далеко от Косово. Страшное зрелище, ибо прибывшие неверные варвары были немилосердны к этим несчастным жителям, которых всех, не взирая на старость, пол, бросали под саблю; в объятия смерти попали и те которые, поверив обещаниям, покинули убежища в лесах, где они спасали жизнь. Когда все жители были закланы, были сожжены и обращены в пепел их бедные лачуги; от огня спаслись только города Приштина, Печь и Призрен, ибо в них арнауты (албанцы) разместились, чтобы перезимовать… Ужасной была сцена с печским Махмуд-пашой… он бросился с арнаутами разорять те села, о которых знал, что они приняли цареву/австрийского императора/защиту, разрубая на части всех кто попадался на пути, хотя для них Сербия была общей родиной». |
| Брат святого Саввы – сербский король Стефан Первовенчанный – в начале XIII века построил недалеко от города Кралево монастырь Жича, который с первых дней своего бытия стал резиденцией первого Сербского Архиепископа. Здесь, в монастырском храме, была провозглашена самостоятельность Сербской Православной Церкви, и здесь же святитель Савва возложил на его ктитора королевский венец. Главный храм монастыря освящен в честь Вознесения Господня. Как и «Студеничска лавра» Жичский монастырь много раз подвергался разрушению и особенно пострадал во Вторую мировую войну. Теперь он реставрирован и является женским монастырем, а также местом пребывания Жичского епископа. Недалеко от г. Печ красуется окруженный высокими горами величественный ставропигиальный женский монастырь Печска Патриархия (с главным храмом в честь Вознесения Господня). Основание монастыря относится к середине XIII столетия, когда преемник святителя Саввы-святитель Арсений I в 1253 году перенес резиденцию Архиепископии в предместье г. Печ, где тогда была только одна небольшая церковь . Название «Печска Патриархия» монастырь получил от того, что в 1346 году Сербская Архиепископия была возведена в ранг Патриархии, предстоятель которой продолжал оставаться в данной обители. В память о многолетнем пребывании предстоятеля Сербской Церкви в Печском монастыре (до 1766 г.) в титул Патриарха Сербского после восстановления патриаршества (1920) введено название «Архиепископ Печский». Кроме того, каждый новый Патриарх после интронизации в Белградском кафедральном соборе во имя Архангела Михаила торжественно возводится в Печском монастыре на трон Архиепископов Печских (по сербски – «свечано устоличенье»). В соборе Печской Патриархии хранятся святые мощи сербских Архиепископов Арсения I (церковная память 28 октября по старому стилю), Саввы II (8 февраля 1271 г. по старому стилю), Даниила II (20 декабря 1337 г. по старому стилю), Патриарха Ефрема (15 июня 1399 г. по старому стилю) и других #73#. В библиотеке монастырской имеется много древних рукописей. |
| Однако, уже вскоре патриарх Моисей, с большим трудом сумел выкупить Патриархию и в 1720 году вновь огородил здесь монастырский комплекс. В 1722 году в Апостольском соборе был установлен новый иконостас. Австрийско-Турецкая война 1737–1739 года привела к еще одному исходу из Печской Патриархии – на этот раз, отбывая в Сремские Карловцы в 1739 году, патриарх Арсений IV увёз с собой все ценности. Мужской монастырь XVIII-XX вв. [ править править код ] Впоследствии Печская Патриархия продолжала действовать как монастырь. Хозяйственное положение обители было очень тяжким, но в XIX веке начинаются некоторые улучшения в её положении – так, в 1803 году священник Симеон Лазович написал новый иконостас для Димитриевской церкви, его сын Алексей тремя годами позже также написал несколько икон для Патриархии. В 1831 году Арслан-паша из Боснии снова ограбил Печскую Патриархию, но к середине века монастырь снова становится на ноги. В 1847 году в юго-восточной части двора был восстановлен колодец, рядом с которым построили дом для паломников в 1850 году. Около 1863 года резной «престол Богородицы» был создан для Богородицкой церкви, а в 1875 году ряд фресок, особенно в Апостольском соборе, были поновлены Авраамом, сыном Дико Зографского. Гильдии Печи, сообща с монастырём, возвели стену с восточной стороны обители. В 1895 году новый постоялый дом был сооружен в северо-западной части обители, а в 1912 году – построена стена с южной стороны. Когда, по окончании Первой мировой войны, Сербская Православная Церковь вновь объединилась в единую Поместную Церковь и в ней было восстановлено патриаршество, её предстоятели также восприняли исторический титул архиепископов Печских. Хотя резиденция Сербских патриархов в Белграде, их настолование неизменно проводилось в Печской Патриархии, начиная с первого патриарха нового времени Димитрия. Обширные работы по сохранению памятников Печской Патриархии проводились под началом архитектора Георгия Босковича и частично восстановили древний облик комплекса. Список патриархов Печского Патриархата: [ править править код ] |
|
|
