| Перевод с греческого на румынский был совершен под руководством между прочим после жившего у нас в России известного Паисия Лигарида. Есть латинский перевод этой Кормчей, сделанный в 1722 г. См. статью Копитара в Wiener Jahrbücher d. Literatur Bd. XXV, S. 158 sqq, Бинера De collectionibus canonum Ecclesiae graecae, Berolini, 1827, р. 45, Цахарие Delineatio p. 99, у Zhishman’a в Енегеснт d. oriental. Kirche, Wien, 1864, S.77 fin., в Обозрении Кормчей Розенкампфа изд. 1, стр. 71 и прим. 66, (несогласное с другими) и в статье: Несколько сведений о Паисии Лигариде, напеч. в журнале Прибавления к Твор. Св. отцов, т. XXI, стр. 136). 19 . Игнатий. Упоминается под 1654 г. (Влахоболг. грамоты, стр. 329). 20 . Стефан. Упоминается под 1656 годом; другой или во второй раз-предшествующий, нам неизвестно (Раич в своей Истории славенских народов, кн. XI, гл. VI, §10 fin., говорит, что в сентябре 1656 г. митрополитом валашским Стефаном был ставлен митрополит трансильванский т ак как он говорит тут со слов современника (Бранковича), то мы полагаем, что он не ошибается). 21 . Феодосий. В 1688 г. воевода угровлахийский Щербан Кантакузин, находившийся тогда в Угровлахии бывший патриарх константинопольский Дионисий, патриарх сербский Арсений Черноевич и сей митрополит угровлахийский Феодосий писали в Москву грамоты о поднятии оружия против турок и об освобождении от их тяжкого ига христиан восточных (см. подробнее о сих весьма интересных грамотах, привезенных архимандритом Афонского Павлова монастыря Исаией, в Сношениях России с Востоком г. Муравьева ч. 4, рукоп. Моск. Дух. Акад. л. 1099 об. fin. sqq и в Сборнике грамот времени патриархов Иоакима и Адриана, так называемой Иконе дел патриарших, – по списку Ундольского, находящемуся в Румянц. Музеуме, л. 251 об. sqq, ответ патриарха Иоакима митрополиту Феодосию в Иконе, по списку Ундольского л. 256). Упоминается под 1697, 1699 и 1701 годами (см. библиографическую роспись греческих печатных книг Νεοελληνικ Φιλολογα, Андрея Пападопула Врето, Афины, 1854, I, 126, 131 и 134). |
| Православие венгерских сербов избежало тех опасностей, которыми грозил католицизм, благодаря общей опасности для всех придунайских земель, возникшей вследствие быстрых успехов турецкого владычества на Балканском полуострове. После битвы на Коссовом поле (1389 г.), которая решила судьбу сербского царства, начались переселения сербов в земли Венгрии, продолжавшиеся с небольшим перерывом в течении XV, XVI и XVII столетий. Частые нападения и опустошения со стороны турок заставляли сербов целыми толпами искать убежища в землях венгерских, сравнительно более безопасных. В первой половине XV в. заселены были сербами два наибольших острова Дуная, близ которых находятся главные города Венгрии Пешт и Буда. Тогда же основан был монастырь в местечке «сербском Ковине», выстроен, между прочим, городок Св. Андрей, бывший в конце XVII в. резиденцией сербского патриарха. В половине XV в. деспот Георгий, потомок владетельного рода Бранковичей (в монашестве митрополит Максим) основал монастырь Крушедол, в Среме, и богато одарил его своими поземельными деспотскими владениями. К этому же времени, или даже несколько ранее, относится основание и большей части других монастырей Фрушкой горы, холмистого полуострова между Дунаем и Савой. Переселявшимся в Венгрию сербам давались венгерскими королями привилегии, уравнивавшие их с жителями других вольных городов королевства. В первой половине XVI в. по вызову и под предводительством сербских деспотов Вука и Павла Канизи, до пятидесяти тысяч сербов переселились из турецкой Сербии в венгерские земли и рассыпались по Банату, Бачке и Срему. Эти провинции образовали собою – с согласия венгерских королей – сербскую деспотовину. Сербские деспоты, носившие титул государственных баронов, водили сербские войска, участвовавшие в общих войнах Венгрии, строили православные монастыри и дарили им села; основали несколько епархий в своих областях, выхлопотали освобождение всего православного населения Венгрии от платежа десятины в пользу католической церкви. Но особенно важное значение имеет массовое переселение сербов в венгерские земли при патриархе сербском Арсении III Черноевиче в 1690 г. |
| Православные сербы, образовавшие карловецкую митрополию, первоначально находились в подчинении печскому патриарху, но, после упразднения печского патриархата, они стали в церковном отношении совершенно независимы и самостоятельность карловецкой митрополии признана была, константинопольским патриархом. Управление сербской (карловецкой) церкви на первых порах было устроено в общем на строго канонических началах. Высшая церковная власть принадлежала собору сербских архиереев с митрополитом-патриархом во главе и правительство светское в церковные дела не вмешивалось. Митрополиты-патриархи избирались народно-церковным конгрессом. Народно-церковными конгрессами называются такие соборы, на которых присутствуют не только епископы, но и представители как от прочего духовенства, так и от мирских сословий гражданского и военного. О привилегии избирать митрополитов именно посредством таких конгрессов говорится уже в грамоте императора Леопольда I от 1691 г.: licetque vobis – сербам – inter vos, ex propria facultate, ex natione et lingua Resciana constituere archiepiscopum, quem status ecclesiasticus et saecularis inter se eliget. Народным конгрессом избран был уже преемник первого патриарха Арсения III Черноевича Исаия Дьякович 24 мая 1707 г. Однако с течением времени в управлении сербскою церковью произошли перемены. Правительство стало мало-по-малу отбирать у сербов данные им привилегии и в 1760 г. объявило, что на будущее время „никакой синод иллирийского клира» не должен быть созываем без уведомления и распоряжения правительства. Затем в 1763 г. оно прикомандировало к синоду своего комиссара, а в 1770 г. издало „регламент» (Constitutiones nationis Illyricae), которым церковь подчинялась государству. Так как этот регламент вызвал общее недовольство сербов, то правительство вскоре издало новый регламент, и когда этот регламент также не встретил сочувствия среди сербов, оно в 1779 г. объявило в качестве действующего закона Rescriptum declaratorium, содержащий главным образом принципиальные положения о церковном управлении, и в 1782 году Systema consistoriale, содержащую уставы епархиальных консисторий и митрополичьего апелляториума. |
| Православные славяне, обитающие в настоящее время в пределах Австро-Венгрии, принадлежат главным образом к сербскому племени и отчасти к русскому (в Буковине). Большинство сербов составляют переселенцы из собственно Сербии, Боснии и Герцеговины, бежавшие от турок в Австрию и Венгрию в XV-XVII веках, но в нынешних австро-венгерских владениях именно в Далмации есть сербы, издавна поселившиеся там. Православных сербов в Австро-Венгрии считается до полутора миллионов. Сербы – переселенцы с Балканского полуострова, устраиваясь на жительство в австро-венгерских владениях (в Славонии, Хорватии, южной Венгрии и проч.), устраивали вместе с тем и свои церковные дела. По мере переселения, начиная с XV столетия, они образовали у себя несколько епархий с епископскими кафедрами, которые первоначально находились в зависимости от сербского патриарха в Ипеке; в конце же XVII века, с переселением в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича со множеством сербов, они основали уже самостоятельную, ни от какого патриарха не зависящую, Православную Сербо-Австрийскую Церковь , во главе со своим митрополитом. Первым митрополитом был у них Арсений Черноевич, носивший, впрочем, и титул патриарха. Митрополичья кафедра, после пребывания ее в разных местностях, в 30-х годах XVIII столетия окончательно устроилась в городе Карловце, где находится и в настоящее время. В 1848 году, во время венгерского восстания, сербы с согласия австрийского правительства провозгласили было своего митрополита патриархом, но впоследствии то же правительство отказало ему в этом титуле. Управление в Австро-Сербской Церкви организовано было в конце XVII века, вместе с провозглашением ее самостоятельной Церковью, и в том же виде существует в настоящее время. Избрание митрополита, когда настоит в том нужда, а также обсуждение важных церковных и народных дел принадлежит так называемому церковно-народному конгрессу или собору из депутатов от духовенства и народа; такой собор составляется один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника. Управление всей митрополией на правах автокефального архиепископа принадлежит митрополиту; при его кафедре есть присутственное место, куда переносятся апелляционные дела из епархий. При епархиальных архиереях есть консистории, заведующие под их руководством епархиальным управлением. Наконец, епархии в порядке управления разделены на протопопии. Совращенных в католичество или в унию между православными сербами-переселенцами было сравнительно немного; обыкновенно считается сербов-униатов до 30 тысяч. |
| – Преемники Немани не все были тверды в православии: многие из них, находясь в борьбе с Византией, не раз имели сношения с папою, не раз, повидимому, готовы были из угождения папе, по рассчетам политическим, даже изменить православию, обещаясь, в виду опасностей, принять католичество, если папа отвратит грозу, хотя, по миновании грозивших опасностей, уклонялись от исполнения данных папе обещаний. Но их подданные, но народ всегда твердо держался православия 82 , так что в понятии народа слова: серб и православный имеют одно и тоже значение. И где бы серб ни жил, – он твердо помнит православную церковь , православную Сербию, св. Симеона и Савву, православного царя своего Душана, православного мученика– Лазаря и т. д. Много бед, много горя испытали сербы в Турции в течении 400 летнего ига, но не изменили православию. Ни время, ни насилия, ни обольстительные примеры потуреченных бояр не могли поколебать народ сербский в вере отцев: она крепко держится в нем сколько внутреннею силою своею, столько же и крепкою связию её с народностию. – К сожалению, переселение сербского патриарха Арсения Черноевича в Австрию (в 1690 г.) значительно сократило число православных в Сербии. Переселение это началось с так называемой Старой Сербии. А это были места,окружавшие печскую патриархию, – это было сердце древней Сербии: окрестности Призрена, бывшей столицы сербской и любимого местопребывания Душана, Коссово поле, Новобрдо, где некогда были три митрополии: вучитрнская, липлянская и новобрдская, Дьяковица, Печь, Новый Пазар, Севица, – весь этот прекрасный край опустел, а потом занят был дикими и буйными арнаутами, сперва исповедывавшими католичество, а потом принявшими магометанство. Они бесчеловечно преследовали православных в Сербии, и число православных, естественно, все больше и больше там скудело 83 . Бедствия православных в Сербии. Православные сербы много потерпели бедствий от турок и частию от латинян, греков и еретиков-богомилов. Турки, покорив Сербию, на первых порах были благосклонны к христианам. |
| признал установление сербской митрополии в австрийских землях. Митрополия эта оставалась в церковной зависимости от ипекского патриарха; митрополит ее рассматривался и подписывался как «экзарх ипекского престола», пока самый ипекский патриарх не был упразднен при патриархе константинопольском Самуиле, который, между прочим, воспользовался состоявшимся в конце XVII в. с фактом выселения массы сербов в Австрию, как аргументом, чтобы склонить турецкое правительство дать согласие на уничтожение ипекского патриархата. После этого австрийско-сербский митрополит, живший сначала в Крушедоле, затем переместившийся в Карловац, перестал быть «экзархом» и сделался самостоятельным. Самостоятельность этой митрополии признана была и в Константинополе. Кроме того, в конце XVIII в. власть этого митрополита распространена была на православных румын Трансильвании и Баната, а в первой половине XIX столетия на православное население Далмации. В 1848 г. народная скупщина в Карловаце ходатайствовала перед австрийским императором о возвращении карловацкому митрополиту старинного патриаршего титула, принадлежавшего некогда Арсению Черноевичу, каково желание было уважено. Но за то вскоре же началось раздробление карловацкого патриархата на части. В 1864 г. отделились от него православные румыны Австрии, составившие особую автокефальную митрополию кафедрой в Германштадте, а после того, как состоялся раздел австрийской монархии на две половины – цислейтанскую и транслейтанскую,– в 1873 г. для православного населения цислейтанской половины установлена была еще третья автокефальная митрополия буковинско-далматинская с кафедрой митрополита в Черновце, обнимающая русско-румынское православное население Буковины и православно-сербское население Далмации и адриатического побережья. Наконец, по типу славянской и румынской автокефальности была объявлена автокефальной в 1833 г. церковь в королевстве греческом после освобождения Эллады из-под турецкого ига. Патриарх константинопольский, долгое время находившийся вне общения с нею, признал совершившийся факт лишь в 1850 г. |
| Пришедшая с патриархом часть сербов составили одно целое с прежними переселенцами, которые вместо венгерских теперь стали австрийскими 345 . Немедленно устроенное и с тех пор до настоящего времени остающееся одним и тем же, церковное управление их под австрийским домом состояло и состоит в том, что учреждена была самостоятельная, т. е. ни от какого патриарха независимая, сербоавстрийская митрополия-архиепископия, разделенная на известное число епископий или епархий. Ряд сербо-австрийских архиепископов есть следующий 346 : 1) Арсений Черноевич, бывший пекский патриарх, тот самый, о котором говорили мы сейчас выше. Был признан в сане архиепископа тотчас по прибытии в Австрию в 1690 г. (при этом, как бывший патриарх, он и в грамотах австрийских императоров иногда титулуется не просто архиепископом, но архиепископом и патриархом, см. у Раича IV, 368 и 375, и у Чапловича в Slavonien II, 40 и 44, cfr у первого 372 и у последнего ibid. 30 и 35 sqq). Правил с 1690 по 1706 г. († 24, по Мушицк. 28 октября сего года). Со времени прибытия и до смерти имел резиденцию в местечке Сент-Андре, которое находится на Ду- нае недалеко вверх от Офена или Будима (о местечке Сент-Андре, поселение в котором колонии сербов относится к первым временам эмиграции последних, см. Србского Летописа 1854 г. кв. I, стр. 21; об Арсении Черноевиче см. еще статью Н. Попова : «Сербы в Австрии», напечатанную в майской книжке Русского Вестника 1865 г., стр. 273, и архим. Арсения статью: «Сербы и Волохи в австрийских землях», напечатанную в октябрской книжке 1870 г. Журн. Мин. Нар. Просвещ., стр. 227. По словам первого, «при нем определены были пошлины, которые должен был получать патриарх с православного населения в Венгрии»). 2) Исаия Дьякович, бывший прежде епископом иенопольско- темешварским. Избран был так-называемым народным конгрессом 347 , которым после него избирались и до настоящего времени избираются все его преемники, 24 мая 1707 г.; правив недолго, умер 21 июля 1708 г. Он перенес архиепископскую кафедру из местечка Сент-Андре в монастырь Крушедол. |
| С переселением же в 1691 г. в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича со многими сербами, они основали самостоятельную и независимую православную сербо-австрийскую церковь , во главе со своим митрополитом. Первым митрополитом был у них Арсений Черноевич, носивший и титул патриарха (1706 г.). Митрополичья кафедра пребывала в разных местах, а в 30-х г. 18 века устроилась в Сремских Карловцах. В 1848 г., во время венгерского восстания против Австрии, сербы, с согласия австрийского правительства, провозгласили своего митрополита патриархом, но потом это же правительство отказало ему в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному конгрессу или собору из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника. Имелись отдельные епархии. Совращений в католичество или унию было сравнительно мало. Далматинские сербы долгое время находились под властью Венецианской республики, вследствие чего многие их них приняли католичество. Православные не имели права иметь своего епископа и потому в церковных делах обращались к епископам сербским и босно-герцеговинским. Только в 1808 г., когда Далмация попала во владение французов, православные получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру, которая была открыта в 1810 г. В 1815 г. Далмация на венском конгрессе была отдана Австрии и ее епархия была подчинена карловацкому митрополиту. Епископ сначала пребывал в г. Шибеник, а с 1841 г. в г. Катарро, по просьбе местного населения. В 1873 г. обе кафедры были подчинены митрополиту Б уковинскому . В Заре была высшая богословская семинария. Известен был епископ Зарский Никодим Милаш (с 1809 г.), магистр киевской академии; его капитальный труд «Курс православного церковного права» переведен на русский язык. Буковина , прилежащая к юго-зап. границам России, до 1775 г. входила в состав Молдавии , находившейся в зависимости от Турции. В том же году она была присоединена к Австрии . |
| Святой Никодим упокоился о Господе 26 декабря 1406 года, а после его кончины его ученики, монахи-пустынники Софроний, Пимен и Силуан, ушли из монастыря Тисман на север Молдавии и поселились у речки Нямц (название ей было дано из-за обитавших там немцев), где впоследствии был основан нынешний монастырь Нямц, посвященный Вознесению Господню. Первую каменную церковь в Нямце воздвиг Молдавский князь и воевода Петр Мушат (1375–1391 годы), ему последовали и другие ктиторы, великие воеводы и правители Молдавии: Александр Добрый (1400–1432) и Стефан Великий (Штефан чел Маре, 1457–1504, который воздвиг стоящий поныне большой соборный храм монастыря Нямц). Они устроили многочисленные и прекрасные молдавские и буковинские монастыри: Бистрицу, Молдовицу, Сучевицу, Путну, Воронец, Пробот и другие и живописно украсили их снаружи и внутри. На прекрасных фресках этих монастырей были изображены святые лики молдавских исихастов, бывших духовниками тех правителей и епископов, что воздвигали и украшали эти монастыри. При этом и сами Цареградские патриархи XIV и V веков святой Каллист, святой Филофей и их преемники, известные как ревностные подвижники-исихасты и распространители православного исихазма, неизменно поддерживали исихастскую жизнь в Молдавии и Валахии, назначая туда клириков- и епископов-исихастов. Так прилив греческих и славянских исихастов со Святой Горы и с Балкан в Румынию никогда не прекращался, что означает, что и в самой Румынии исхаст-ская жизнь и подвижничество никогда не гасли. (Вспомним в доказательство тому приход в Румынию святогорского исихаста святого Нифонта, Патриарха Цареградского (XV–XVI век), и хиландарского сербского подвижника святого Рафаила Банатского (XVI–XVII век), и монашествование монахов-святогорцев во времена Валашского воеводы Нягоя Басараба (XVI век), и затем святогорского русского старца-исихаста Паисия Величковского (XVIII век) и так далее.) Кроме того, духовной жизни сестринской Церкви Румынской содействовали и другие православные Восточные патриархи и Сербские патриархи из Печи, особенно Арсений III Черноевич, способствовало этому и переселение сербов через Савву и Дунай в Банат и Ердель 100 . |
| Священный синод румынский должен... сноситься непосредственно с вселенским и с прочими святейшими патриархами и со всеми православными святыми Божиими церквами»... И дай Бог , чтобы румыны когда-нибудь внимательно прислушались к константинопольскому акту и освободили своё церковное устройство от чужеродных наростов, сохранившихся ещё в действующем румынском праве! Впрочем, действительность пока не даёт на это надежды. Румынское правительство и румынская интеллигенция по-прежнему смотрят на Румынию, как на «осколок» Запада и оплот западной культуры в завоевании ею Востока и с презрением относятся ко всему восточному. Они по-прежнему недружелюбны к православной церкви, всячески стараются стеснить её жизнедеятельность 1456 дабы иметь возможность «дать в недалёком будущем румынскому народу другую религию вместо православной» 1457 . И, при таком положении дела, если у румын и возникал вопрос об изменении высшего церковного устройства и исправлении закона 1872 года, то, разумеется, не в смысле удовлетворения каноническим требованиям и указаниям константинопольского акта, а в смысле ещё большего привнесения западных либеральных воззрений, в смысле допущения в синод и низшего духовенства, и мирян 1458 . Да, сказать правду, само румынское духовенство и высшее, и особенно низшее не всегда стоит на высоте своего положения и не всегда ясно сознаёт церковную истину. Примеров этого новейшая история румынской церкви представляет немало 1459 . V. Сербская (карловицкая) церковь в Венгрии и Сибинская (германштадская) митрополия 1. Карловицкая церковь . Переселение сербов в 1690 году. Отношение сербской карловицкой церкви к ипекскому патриарху. Независимость карловицкой церкви. Первоначальное устройство её высшего управления и отношение к церкви государственной власти. Отношение к сербской церкви австро-венгерского правительства со второй половины XVIII века. Устройство высшего управления карловицкой церкви со второй половины XIX столетия. Суждение о нем. Отношение государственной власти к церковному управлению. Независимая сербская (карловицкая) церковь образовалась преимущественно из тех сербов, которые в 1690 году, спасаясь от турецкого ига, в количестве около 40.000 семейств во главе с патриархом ипекским Арсением III (Черноевичем) переселись в австрийские владения 1460 . |
|
|
