| Гуго Гроций. Гравюра. 1662 г. (РГБ) Гуго Гроций. Гравюра. 1662 г. (РГБ) В религиозно-политической борьбе, включавшей вопрос о пределах религ. свободы и праве гос-ва вмешиваться в дела веры, имевшей место в Нидерландах в нач. XVII в. между протестант. партиями гомаристов (см. ст. Гомар ), представителей строгого кальвинизма , и арминиан (см. статьи Арминий , Арминианство , Арминианский спор ), гр. Мориц Оранский выступил на стороне первых, Г. поддерживал вторых. В 1618 г. Г. вошел в состав советников арминианской партии, возглавляемой Олденбарневелтом. Борьба окончилась победой кальвинистов: в 1618 г. Г. был арестован и осужден на пожизненное заключение в замке Лувестейн с конфискацией имущества. В марте 1621 г. благодаря предприимчивости жены ему удалось бежать из замка в Антверпен, а оттуда в Париж. Во Франции, получая от франц. кор. Людовика XIII пенсию, Г. провел 11 лет - один из самых творческих периодов жизни, плодом к-рого стал знаменитый трактат «О праве войны и мира». Ответив решительным отказом на предложение кард. Ришелье помогать Франции в политической борьбе против Нидерландов, Г. вызвал к себе на долгие годы негативное отношение могущественного кардинала. После смерти гр. Морица Оранского Г. в 1631 г. возвратился в Нидерланды и работал юристом в Амстердаме. Он надеялся вернуть утраченное гражданство, однако, отказавшись подать офиц. прошение о помиловании, подверг себя новым гонениям и в 1632 г. вынужден был бежать в Германию. Живя в Гамбурге, Г. вел активную переписку с канцлером Швеции А. Оксеншерной. Результатом переписки стало приглашение Г. на службу к швед. двору: в 1634 г. он был назначен швед. послом во Франции. Получив в кон. 1644 г. известие об отзыве с должности посла, Г. через Нидерланды, где был с почетом принят, переехал в Стокгольм. Он отклонил предложение стать гос. советником при швед. дворе и отправился к жене в Любек, но корабль, на к-ром он плыл, потерпел крушение, в результате чего Г. простудился и смертельно заболел. После кончины Г. в Ростоке его тело было перевезено для погребения в его родной г. Делфт. Сочинения |
| Если человек лишен свободы, то он не несет ответственности за непроизвольное зло, за что же тогда Бог наказывает человека, не давая ему свободы избрать иное. Неизбежное и естественное отторжение двойного предопределения проявилось достаточно скоро в самой кальвинистской традиции. Уже в начале XVII в Голландии разгорелся спор между представителями строгого кальвинизма и последователями Якоба Арминия, который считал предопределение несовместимым с подлинным евангельским христианством и утверждал вместо него предведение Божие. Его последователи представили изложение своих взглядов в так называемой ремонстрации (протесте), которая содержала пять основных положений, направленных против строгого кальвинизма: 1) Божественное предопределение не безусловно, оно зависит от согласия или отказа человека содействовать Богу чрез веру в Него; 2) Христос умер за всех людей, а не только за предизбранных ко спасению, как учили кальвинисты, поэтому искупление Христово действенно для всякого человека, уверовавшего в Него; 3) начало спасения в человеке полагает действие благодати Духа Святаго, без которой никто не в силах стремиться к добру; 4) действие этой благодати, однако, не является непреодолимым, человек по природе своей способен принять или отвергнуть дар спасающей благодати; 5) действие этой благодати не является окончательным и неизгладимым, по вере своей человек может принять ее, а по грехам своим он может утратить ее и лишиться спасения, ибо «благодать Божья делает наше спасение возможным, но не неизбежным». Значение арминианства было более богословским, чем историческим, ибо идея свободы и ответственности человека пред Богом была евангельски очевидной и находила сторонников далеко за пределами Голландии. В XVIII столетии арминианское понимание предопределения проявляется в методизме, один из основателей которого Д. Уэсли считался последователем Арминия, оно также оказало значительное влияние на баптизм ривайвелизм и ряд позднейших богословских течений, преимущественно, в англосаксонском христианстве. |
| 533 На конференции 1770 года было решено еще увеличить жалование проповедников, у которых была значительная семья. На содержание каждого дитяти было постановлено давать в год 4 ф. стерл. 534 После конференции 1770 года мы уже не видим, чтобы конференции занимались финансовыми вопросами до 1784 года, потому что вопросы первой необходимости были сообразно со средствами решены довольно удовлетворительно; жизнь новых потребностей не выдвигала, а если и выдвигались некоторые нужды, то вовсе не материального характера: тогда шли в методизме горячие кальвино-арминианские споры и споры об отношении дел американских религиозных обществ к английским (так сказать война за независимость методизма от господствующей церкви). Споры последнего рода покончились, как мы видели, изданием акта Deed of Declaration. Этим актом признавалось между прочим право методизма на существование, как самостоятельного религиозного общества, т. е. решалось то затруднение юридического характера, которое возникло при постройке самой первой капеллы методистов (в Бристоле). На основании Deed of Declaration все имущественные дела, все деньги, здания и т. п. были переданы в ведение конференции, все акты должны были совершаться на её имя, и она могла требовать отчета в деятельности управителей (stewards, trustees) на основании действующих законов страны. Таким образом Джон Весли устранил произвол, могший обнаружиться в деятельности распорядителей после его смерти. 535 – Вопросы, касавшиеся отношений методизма к другим религиозным обществам, доставляли одну из интересных сторон в занятиях членов конференции, – о чем мы скажем после. Заседаниям конференций был дан полный вид правительственных заседаний: она имела председателя, секретаря, а вопросы, решаемые известной конференцией, вносились в особые протоколы. Председателем конференции в первый период был всегда один из братьев Весли. Это место принадлежит им по преимуществу, как основателям методизма, и мы ни разу не видим, чтобы когда-нибудь возбуждался вопрос о введении выборного начала в должность председателя; напротив, несколько раз видим повторение того факта, что Джон – если единолично почти решает дела на конференции. |
| Флетчер признавал предваряющую благодать, чрез принятие которой мы творим то, что нужно для нашей вечной жизни. В день судный, по мнению Флетчера, мы оправданы будем или осуждены на основании наших дел. Слова И. Христа: «ищите брашна пребывающего в жизнь вечную» – имеют именно этот смысл, и никто не должен отрицать их значения. Для оправдания же в настоящей жизни мы также можем выполнить некоторые условия. Вера, которой так много приписывают кальвинисты, не может узнаваться иначе, как по внешним действиям. В этом смысле Флетчер оправдывает даже учение римской церкви; только он признает дела, требуемые ею от человека, не истинными делами – не исполнением предписаний нравственного закона, – большею частью только внешними церемониями. 701 Таковы общие положения всех сочинений Флетчера. Его рассуждения были настолько основательны, что сторонникам кальвино-методизма не оставалось ничего, как доказывать то, что кальвинизм есть основное вероучение, лежащее в основе англиканского вероисповедания, – что и было весьма основательно доказано одним из них (Авг. Топледи). Никто из членов господствующей церкви и не стал ему возражать: это доказывало справедливость его слов. 702 Но и арминиано-методистам не нужно было бороться с ним на этой почве: им не было дела до того, какое учение нужно видеть в догматике англиканства; они стояли за свое арминианское воззрение. Поэтому сторонники кальвино-методизма, которых мы назвали раньше, начали издавать в свет против арминиано-методистов такие сочинения, которые вполне уронили кальвино-методизм во мнении массы. Сочинения их имеют запальчиво-ругательный тон, но интересны для нас, как произведения «святых мужей» секты, имеющей претензию на сообщение специальной святости. «Святые мужи» до того ожесточились, что не находили слова для того, чтобы достойно обругать Весли и его сторонников. 703 Топледи, например, написал Весли письмо, в котором обвинял его в непоследовательности, в искажении слова Божия и намекал ему на давно забытую историю его пребывания в Америке. |
| Наибольший интерес (и, как следствие, основу для дискуссий) для баптистских теологов представляет сегодня сотериология. В этой отрасли богословия наблюдается серьёзная дискуссия между приверженцами кальвинистского понимания спасения и так называемыми арминианами. Советские баптисты традиционно придерживались арминианской точки зрения на спасение. То есть в своей основной массе они веровали, что каждый человек наделён свободной волей, он не предопределён Богом ко спасению или вечной погибели изначально, а напротив, может свободно принять или отвергнуть Бога и Евангелие. Принявший Христа человек также может отпасть от веры, может лишиться Божьей благодати и спасения. Советские евангельские христиане-баптисты, как и западные так называемые общие баптисты, понимали предопределение как всеобщее предопределение всех верующих к вечному спасению, а неверующих – к вечной погибели. Но к какой группе будет принадлежать в течение своей жизни человек, зависит от его свободного выбора. Именно это учение о спасении мы находим в Вероучении евангельских христиан (составитель И.С. Проханов) 390 . Эта позиция подтверждена и в пособии по работе с воскресными школами «Основы систематического богословия» (2002). Между прочим в нём говорится следующее: «Те, кто не спасутся, окажутся вне врат рая исключительно по своей вине» 391 . При этом утрата веры предполагает утрату спасения: «Утрата живой веры неизбежно влечёт за собой и потерю дара спасения» 392 . После падения СССР, вследствие проникновения западных проповедников, преподавателей и литературы на территорию России, среди евангельских христиан-баптистов стала распространяться кальвинистская сотериология. Особую роль в этом процессе сыграло Славянское евангельское общество (США), активно сотрудничающее с Российским союзом ЕХБ. Это общество известно активным распространением книг Джона Мак-Артура – популяризатора кальвинистской сотериологии. Таким образом, под влиянием извне в среде евангельских христиан-баптистов формируется отдельное течение верующих, стоящих на кальвинистских позициях. |
| Можно ли тогда сказать, что церковное учение определяет наше понимание библейского текста? До некоторой степени так оно и есть. Как пишет Карсон 52 : «Важно понимать, что практически всякий, кто не является атеистом [или агностиком -А. Д.], придерживается того или иного вида систематического богословия. Это вовсе не значит, что всякое систематическое богословие хорошо, полезно, взвешено, разумно, основано на Библии; это всего лишь значит, что большинство людей придерживаются какого-то систематического богословия. Представим, к примеру, человека, который говорит, что не признает в Библии Слова Божьего.... Но если он не атеист, он все же верит во что-то касательно Бога (или богов, но для удобства мы сочтем его монотеистом). Он принимает в свое сознание верования, которые он считает последовательными». И вместе с тем, конечно, любое церковное учение проходит своеобразную проверку текстами Священного Писания, и как только человек приходит к выводу, что проверка провалена, он, если захочет оставаться честным перед самим собой и перед Богом, должен будет сформулировать новое учение, или принять иное, уже существующее. Собственно, так и возникают со времен Реформации новые христианские конфессии. Осборн пишет: «Слишком часто мы полагаем, что наше толкование и есть то, что сказано в Библии, не понимая при этом многих других факторов, которые определяют значение. В результате богословская схема строится на ожерелье цитат, в раввинистической манере нанизанных друг на друга, и они якобы «доказывают» справедливость тех или иных богословских формулировок. Но проблема в том, что оппонент приводит свой набор цитат (часто это совсем другие тексты, говорящие о том же предмете, при этом каждая сторона игнорирует цитаты другой стороны!), и оба спорщика разговаривают сами с собой, а не друг с другом» 53 . Осборн приводит показательный пример: «Один из моих студентов в семинарии несколько лет назад подошел к навещавшему нас ученому- кальвинисту (сам он принадлежал к умеренно арминианскому крылу) и спросил: «В чем основное различие между Вашими взглядами и моими?. Профессор несколько театрально воскликнул: «Мои – библейские!» Но как мы проверим, чьи взгляды больше соответствуют Библии?» 54 |
| власти были для него неприемлемы. В критике епископата и иерархической структуры А. Ц. он видел подрыв его авторитета как главы Церкви. Обещания монарха при отсутствии реальных реформ вызвали разочарование пуритан: группа наиболее радикальных проповедников, открыто заявив о своем неприятии Книги общих молитв и незаконности церковных установлений, эмигрировала в Нидерланды, но большая часть пуритан пресвитерианского толка осталась в лоне А. Ц. При Якове I были изданы Свод канонов (Code of Canons, 1604) и новый перевод Библии, т. н. Библии короля Якова, или Дозволенной версии (Authorised Version, 1611) (см. Библия , переводы ). Новым явлением в А. Ц. XVII в. стало распространение арминианства, неприемлемого не только для пуритан, но и для более умеренных членов А. Ц., что осложнило отношения кор. Карла I , к-рый был его приверженцем, с англикан. духовенством. В 1633 г. Архиепископом Кентерберийским был назначен Уильям Лод - видный теоретик арминианизма . В литургической практике он начал возрождать традиции католич. богослужения, что вызвало обвинения Лода в папизме. Эти реформы вызвали широкую оппозицию не только в Англии, но и в Шотландии, где его попытка ввести англикан. Книгу общих молитв привела к широкому движению в защиту пресвитерианской Церкви, подписанию к 1638 г. Ковенанта и 2 антиангл. «Епископским войнам» (1639-1640). Негодование как умеренных англикан, так и пуритан привело к тому, что в 1640 г. т. н. Долгий парламент подверг Лода импичменту, осудил арминианский Свод канонов. По мере углубления конфликта между королем и парламентом пуритане усилили критику епископата, призвав «искоренить древо прелатства с корнем и ветвями». Под влиянием этих настроений, широко распространенных в об-ве, в 1641 г. парламент упразднил суд Высокой комиссии и в ходе начавшейся в 1642 г. войны с королем принял «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любому духовному лицу занимать светские гос. должности. В 1643 г. была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. |
| Золотые страницы протестантских догматик написаны на тему предопределения. Вот и сейчас, листая «Систематическое богословие» баптиста Уэйна Грудема, чувствуешь, с какой страстью он отдается данной теме. Автор не кальвинист, но в конце концов – что такое баптизм как не радикальное крыло кальвинизма? Тем более что в вопросе о предопределении отличия практически незаметны. Говоря о провидении, Грудем не отрицает, что божественная первопричина действует через сотворенные вторичные причины. При этом, конечно же, приводится одна из любимых протестантами цитат о том, что Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению (см. Флп. 2, 13). Наш автор тут же оговаривается, что мы действительно определяем происходящие события, и у нас есть действительный выбор. Пока все замечательно. Но далее автор приводит пример, иллюстрирующий его понимание провидения: «В пьесе Шекспира «Макбет» персонаж Макбет убивает короля Дункана... мы можем спросить: «Кто убил короля Дункана?». На одном уровне правильным ответом будет: «Макбет»... однако на ином уровне правильным ответом... будет «Уильям Шекспир, т.к. он написал пьесу, создал всех ее персонажей и написал ту часть, где Макбет убивает короля Дункана». Неверным было бы утверждение, что Уильям Шекспир не убивал короля Дункана, потому что его убил Макбет. Неверным было бы утверждать также, что Макбет не убивал короля Дункана, потому что его убил Уильям Шекспир. И то и другое верно. На уровне персонажей пьесы Макбет полностью (на 100%) обусловил смерть короля Дункана, однако на уровне создателя пьесы Уильям Шекспир полностью (на 100%) обусловил смерть короля Дункана» . Сразу же обращает на себя внимание, что эта аналогия довольно рискованна, ведь у персонажей пьесы нет свободы выбора. Говард Маршалл, придерживающийся арминианской позиции, справедливо замечает, что если драматург заставляет в своей пьесе персонажа говорить: «Я люблю моего создателя», то это нельзя назвать настоящей взаимной любовью. Грудем понимает это, но все же настаивает на данном примере. От этого данный пример не становится менее удачным. Мы знаем, литературные персонажи чаще всего имеют совершенно вымышленный характер. Допустим, мы спрашиваем: кто убил собаку Баскервилей? С одной стороны, это Шерлок Холмс, поскольку он сделал это в книге, а с другой – Артур Конан Дойл, т.к. он автор этой повести. Но не спешите говорить, что верно и то и другое. Строго говоря, оба варианта неверны, поскольку ни знаменитой собаки, ни знаменитого сыщика никогда не существовало. Т.е. литературная реальность носит вероятностный характер, и о ней нельзя высказывать абсолютно объективные суждения. Но даже если речь идет о людях или событиях, имевших место в реальности, то ведь литература все равно живет образами, поэтому никто никого в действительности не убивает. Так или иначе, но если жестко настаивать на приведенном автором примере, то от свободы человека ничего не остается. |
| Трактарианцы прекрасно ощущали неоднородность англиканства как конфессии, к-рая, по словам У. Питта, живет с «папистской литургией, кальвинистскими статьями (имеются в виду «Тридцать девять статей» англиканской веры.- А. Б.) и арминианским клиром», поэтому решили продолжить дело каролинских богословов (идеологов англикан. «Высокой Церкви» XVII в.) и попытались описать англиканство как «царский путь» - срединный между крайностями «папизма» и методизма. Так, в трактате 29 Дж. Боуден говорит об Англиканской Церкви как о ветви той самой Церкви, которая была создана Иисусом Христом и будет существовать до скончания века, а в трактате 38 Ньюмен пишет, что «слава английской Церкви заключается в ее приверженности «срединному пути»» (via media). Благодаря О. д. в рамках сер. «Библиотека англо-католической теологии» (Library of Anglo-Catholic Theology) вновь стали печататься сочинения каролинских богословов - Л. Эндрюса, У. Лода , Дж. Козина и др. В 1836 г. Пьюзи основал книжную сер. «Библиотека отцов святой кафолической церкви: перед разделением Востока и Запада». Всего было опубликовано 48 томов. Кроме публицистической и издательской деятельности члены О. д. принимали активное участие в жизни Оксфордского ун-та. В кон. 1834 г. представители диссентерского движения, легализованного вигами, предложили отменить студенческую присягу верности «Тридцати девяти статьям», к-рую традиционно требовали принести при поступлении в Оксфордский ун-т. Трактарианцы, и прежде всего Ньюмен, призвали защитить давнюю университетскую традицию. Активная позиция О. д. привела к тому, что «в конце концов главам домов (колледжей) было предложено представить Оксфордской конвокации предложение об отмене присяги при сдаче экзамена, и оно было в мае 1835 г. отвергнуто большинством - пять к одному, и это подавляющее большинство было подлинным выражением духа университета» ( Church. 1891. P. 158). В 1836 г. О. д. столкнулось еще с одним вызовом - уже внутри университетской среды. Причиной конфликта стало выдвижение на должность профессора богословия Ренна Диксона Хампдена - одного из главных сторонников отмены студенческой присяги на верность «Тридцати девяти статьям». |
| В богословии Дж. Уэсли можно выделить два сотериологических аспекта. Обращение человека начинается с оправдания, когда верующему вменяется праведность Иисуса Христа 175 , что совпадает с общепротестантским представлением. Другой аспект – освящение или действие «освящающей благодати». Это длительный процесс, растянутый на всю жизнь христианина и связанный с его личными аскетическими усилиями. Процесс освящения может закончиться «полным освящением» или совершенством (perfection, отсюда «перфекционизм»), святостью верующего, которая заключается в отказе от сознательного греха. Подобное учение шло в разрез с кальвинизмом, но могло быть инспирировано православием , о котором Уэсли имел представление. Перфекционисты или церкви святости, вышедшие из методизма, представили идею полного освящения как мгновенный акт Святого Духа: «Считается, что полное освящение обычно обретается мгновенно в результате душевного переживания, сходного с обращением» 176 . Святость, по арминианским представлениям методистов и перфекционистов, может быть утрачена. По мнению И. Ефимова: «в самой идее достижения святости заложено зерно пятидесятничества – учения, которое признает человека спасенным и святым ввиду его общения со Святым Духом, достигаемым благодаря крещению Им» 177 . Т.е. «крещение Святым Духом», выраженное в глоссолалии, воспринимается как критерий спасения. Новизна пятидесятнического учения заключалась в провозглашении особого мгновенного акта «крещения Святым Духом», который теоретически обосновал феномен глоссолалии. Пятидесятническое учение учитывает как одномоментное, так и длительное действие Святого Духа, а различные оттенки богословия зависят от того, на каком из этих действий делает акцент тот или иной проповедник. Современное академическое богословие пятидесятников (С. Хортон) говорит о «тройном аспекте доктрины освящения»: «позиционная», «действительная» и «окончательная» святость 178 . «Позиционная святость» соответствует «оправданию» у Дж. Уэсли и у других протестантов. «Этот аспект нашего освящения происходит мгновенно, … мы освящаемся и спасаемся одновременно» 179 . Вторая ступень освящения связана с упорной борьбой «между живущим в нас Духом Божьим и старой греховной природой, которая по-прежнему живёт в нас…» 180 , а третья наблюдается в конце жизненного пути и представляет собой предвкушение совершенства в воскресении из мёртвых. |
|
|
