| Последнее Кальвин понимает не только в смысле внешнего благовествования, но и как внутреннее научение силою воспламеняющего человеческие сердца Св. Духа ( Calv. Inst. II 15. 2; см.: Willems, Weier. 1972. S. 29). Иногда Кальвин для иллюстрации своего учения о спасении прибегает к философско-схоластической терминологии и представляет И. в категориях причинности. В этом случае в качестве действующей причины (causa efficiens) выступает Небесный Отец, а данный по Его любви и милости человеку во спасение Искупитель, послушание Которого нас оправдывает, является материальной причиной (causa materialis) и «субстанцией нашей праведности». Порождаемая Св. Духом вера в оправдание становится с этой т. зр. инструментальной причиной (causa instrumentalis) спасения; прославление доброты и демонстрация предвечной правды Божией - целевой причиной (causa finalis) ( Calv. Inst. III 14. 17; см. также: Calvinus I. Commentarius in epistolam Pauli ad Romanos. 3. 24//CR. 77. Col. 61). Существенным в этом отношении является то, что дело И. и следующее за ним примирение человека с Богом есть результат икономии всех Лиц Пресв. Троицы: «Бог Отец замыслил это, Бог Сын заслужил, а Святой Дух исполняет, возрождая душу и жизнь человеческую» ( Митер. 1995. С. 48). Вопрос об универсальности И. тесно связан в кальвинизме с учением о двойном предопределении - «одних к вечной жизни, а других к вечному проклятию» ( Calv. Inst. III 21. 5). Хотя в сочинениях самого Кальвина нет окончательной ясности, свершается ли искупительный подвиг Христа ради всех людей без исключения или только ради избранного круга предвечно назначенных Богом ко спасению (подробнее об этом см.: Пикирилли. 2002), позднее эта проблема встает в кальвинист. богословии со всей определенностью в связи с арминианским спором . Дортский синод , созванный в 1618 г. с целью защиты кальвинист. доктрины от арминианства , касается, в частности, догмата об И. Оставаясь в целом в рамках сотериологических воззрений Кальвина, каноны синода утверждают, с одной стороны, абсолютную достаточность и вселенское измерение Жертвы Христовой: «Mors filii Dei est… abunde sufficiens ad totius mundi peccata expianda» (Canones Dordraceni . |
| Михаил, вскоре после письма своего в Апулию, принужден был даже патриархам Иерусалимскому и Александрийскому делать замечание за неосмотрительное допущение распространиться сему нововведению в их паствах 13 : и самому Михаилу приходилось иметь дело с известным Дуксом Греческим, Аргиром, который принимал Евхаристию по обычаю западной церкви, и всячески защищал этот обычай 14 . Известно также, что в Константинопольской епархии было довольно монастырей Латинских. Что сии монастыри действительно рассевали соблазн между Греками, свидетельствуют отчасти сами легаты, когда говорят, что Михаил велел заключить их. 15 Если заключал, то, конечно, имел на то причины. Итак, Михаил писал на запад по побуждениям самым законным и настоятельным, и действовал в сем случае с мудрою и христианскою осмотрительностью. После сего само собою открывается и то, что спор между церквами возобновил не Михаил своим письмом, a тот, кто столь законное, необходимое и кроткое напоминание принял не с христианскою любовью, с какою принимали напоминания древние пастыри Церкви, но за явное, неслыханное оскорбление себя и всей церкви западной. Впрочем, все дело, вероятно, и кончилось бы одним письмом, если бы, по несчастию, не вмешался в него кардинал Гумберт, в последствии Нунций папский. Этому Гумберту попалось в руки письмо Михаила к Иоанну Транийскому. Он перевел его с греческого на латинский язык, написал огромную критику и представил свой перевод Папе Льву IX, внушив сему последнему, что Константинопольский Патриарх изрыгает ужасные хулы на папский престол. Отсюда именно начинается тот знаменитый спор, который западные называют спором восточной церкви с западною, но который, в самой вещи, не был спором церквей между собою, а только спором нескольких лиц, и то лиц западной церкви. Ибо в ответе на письмо Михаила тотчас последовало письмо от имени Папы Льва IX. Собственно говоря, это не письмо, a преобширный трактат, состоящий из 41 главы, и не ответ Михаилу, а разглагольствование о предметах посторонних, наполненное всякого рода неприличными ругательствами и обвинениями на восточную церковь вообще, на Константинопольскую в частности и Михаила в особенности. |
| II//PG. 86a. Col. 1348, 1348); 4) с т. зр. Л. В., после воскресения человеческие тела не будут уничтожены, а наказание грешников будет вечным (Ibid. Col. 1337); 5) соединение Бога и Христа принципиально отличается от того, как соединяются с Богом остальные люди (Ibid. I//PG. 86a. Col. 1301), в то время как для оригениста этого различия не существует; 6) согласно Л. В., Слово соединяется не с предсуществующим человеком, но начало соединения Слова и человека совпадает с началом существования этого человека (Ibid. III//PG. 86a. Col. 1352-1353). Дейли приходится объяснять, почему он все же считает Л. В. тождественным Леонтию-оригенисту. Исследователь полагает, что Кирилл Скифопольский в изложении богословских аргументов своих персонажей следует скорее политической целесообразности: так, излагая концепции авторов V в. (напр., прп. Евфимия Великого ), он влагает в их уста терминологию V Вселенского Собора ( Daley. 1976. P. 362-363). Также необъективен Кирилл и в пересказе взглядов своих оппонентов (Ibid. P. 363-366). По мнению Дейли, «оригенизм» применительно к ситуации Палестины VI в.- это не обязательно принятие конкретных оригенистских концепций, но скорее стиль мышления, базирующийся на особенном внимании к трудам Оригена, Евагрия и Дидима Слепца (Ibid. P. 366-369). Тезисы Дейли получили развитие в монографии Д. Хомбергена, к-рый на основании анализа «Жития Саввы Освященного» заключил, что представленный в нем образ Л. В. напоминает карикатуру ( Hombergen. 2001. P. 253). Хомберген, однако, полагает, что следует различать доктринальный и духовный оригенизм: Л. В. не был оригенистом в первом смысле, но был им во втором. С т. зр. исследователя, «второй оригенизм» был не только богословским и политическим спором, но и спором о том, как должна выглядеть духовная жизнь, на каких принципах строится аскетика. «Оригенисты» предлагали более индивидуалистический, спиритуалистический и, следов., менее зависимый от церковно-гос. адм. аппарата способ строить духовную жизнь. «Несториане» (сторонники «Трех Глав») выступали за духовную жизнь на основе имперского православия и сильной монастырской общины (Ibid. |
| Оклад должно было прекращать, как скоро церковь выходила из ряда нуждающихся; при этом положение указало довольно ненадежное средство к удостоверению в перемене состояния прихода: – каждый раз, как в нем открывалось при церкви вакантное место, полагалось не замещать его в течение трехмесячного срока в ожидании, не подаст ли какой-нибудь достойный кандидат прошения на него без требования вспомогательного оклада, – «сие послужит признаком, что церковь не есть более нуждающаяся». С 1830 г. положение это начало приводиться в исполнение. Отвод земель на причты в период времени от издания положения до 1843 г. по генеральному межеванию произведен в губерниях Саратовской, Вятской, Оренбургской, Пермской и Таврической. Но наделение ими причтов по частному межеванию производилось, как видно из отчетов за эти годы синодального обер-прокурора, по-прежнему довольно вяло. Нарезка земли в увеличенном размере назначалась, во-первых, для тех местностей, где много земли и где она поэтому самому доставляет мало дохода да и неудобна к возделыванию по недостатку рабочих рук, а во 2-х большею частью «по мере возможности», т. е. под таким условием, которое всегда мешало в подобных делах. Не знаем, как шла эта нарезка в приходах, где она была обязательна, в селениях казенных крестьян, но и здесь многие церкви не получили увеличенных наделов «за спором обывателей». Объяснение этой фразы можно видеть в рассказе одного крестьянина: «приехал землемер на въезжую, позвал выборного, велел кликнуть человек 5 коштанов предложил им об отрезке под церковь второй пропорции земли, получил от мира 100 руб. и уехал; через год или через два приехал другой и просил столько же, крестьяне дали только 25 руб., и землемер отрезал пол пропорции под церковь , т. е. 15 десятин земли и 1 1 / 2 дес. лугов, а не полную пропорцию за спором обывателей» 1153 . В юго-западном крае дело наделения церквей землями шло еще хуже, чем прежде, потому что помещики поляки теперь были очень злы на православное духовенство за его противодействие неудавшемуся польскому бунту 1830–1831 гг. |
| В письме, содержащем этот приговор, упоминается также об императорском указе (о котором иначе ничего не известно) против чтения сочинений александрийца 1664 . Иероним и Руфин продолжали борьбу гневными апологиями, в которых их прежняя дружба воспоминалась только в видах произнесения укоров друг другу на основании различных изречений и действий прежних дней, Августин был так огорчен при виде подобного спора между двумя лицами, находившимися в преклонном возрасте и пользовавшимися большой славой в учености и благочестии, старыми друзьями также и сотоварищами по изучению св. Писания, что в собственном письме к Иерониму и предполагая, что его заявления верны, он мог только выразить свою скорбь по случаю столь непристойного зрелища 1665 . Иероним, в одном из своих трактатов, принимает тон сравнительно более умеренный и кроткий. Он просит Руфина оставить все это дело (401 г.); если, говорит он, они возбуждались в юности, то должны быть благоразумнее в зрелых летах, и радоваться усовершенствованию друг друга; но с непоследовательностью, не необычной у полемистов, советующих другим умеренность, он настаивает, что разногласия между ними должно закончиться на его собственных условиях, именно под условием, чтобы его противник присоединился к нему в отречении от Оригена 1666 . Руфин, по-видимому, наконец, утомился этим спором и перестал писать. Он был изгнан из Аквилеи бедствиями Италии, и еще раз отправился с Меланией в Св. Землю, но умер (410 г.) на пути туда в Сицилии, откуда он видел на противоположном берегу пожарищи от опустошений, производившихся войском Алариха. Иероним в позднейшее время говорит о нем под именем Srunnius’a (ворчуна) 1667 , и в своем предисловии к книге пророка Иезекиля, он упоминает о смерти своего противника в словах, которые обнаруживают не ослабевшее раздражение: «Скорпион этот погребен под почвой Сицилии вместе с Энкеладом и Порфирионом; многоглавая гидра перестала шипеть против нас» 1668 . 3 . В другом месте с оригенистическим спором связывается судьба одного из знаменитейших мужей, какие только украшали собой древнюю церковь . |
| Событие, описанное Светонием, могло произойти, скорее всего, после смерти иудейского царя Ирода Агриппы в 44 году, с которым у Клавдия были хорошие отношения. Существует предположение, что упомянутые Светонием беспорядки были связаны со спором среди первых христиан об исполнении закона, спором, который нашел свое разрешение на Апостольском соборе 50 года. В связи с изгнанием иудеев из Рима находится упоминание в Деяниях Акилы и Прискиллы, которые после своего изгнания из Италии поселились в Коринфе, где стали учениками апостола Павла. Деяния сообщают, что апостол Павел «пришел в Коринф; и, найдя некоего иудея, именем Акилу, родом понтянина, и Прискиллу, жену его, – потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима, – пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал» ( Деян. 18:2–3 ). Это было во время второго миссионерского путешествия (49–51 г.), еще до путешествия в Рим (около 60 года). О свидетельстве Светония упоминал в начале V века Орозий: «В том же девятом году Клавдия (50 год) были изгнаны из Рима иудеи, как сообщает Иосиф (Флавий). Но меня больше трогает Светоний, который пишет: «Иудеев, постоянно волнуемых Христом, Клавдий изгнал из Рима», потому, что это было связано с возмущением иудеев против Христа, призывавшего их к смирению. И поскольку христиане были родственны им по религии, то изгнали и их, без различия между ними» (История против язычников, VII :6) 25 . Это упоминание интересно также тем, что в нем признается тот факт, что в середине I века в Риме христиан от иудеев не отличали. Если под именем Хрестус в сообщении Светония подразумевается Иисус Христос, то отсюда можно сделать вывод о том, что Христианство получило распространение в Риме еще до прибытия туда апостола Павла. Гонение на христиан при императоре Нероне Первым гонением на христиан принято считать гонение при императоре Нероне (54–68). Мы имеем несколько свидетельств о событиях и сопутствующих им обстоятельствах – у римских историков II века Тацита и Светония. В 64 году в ночь с 18 на 19 июля в Риме случился пожар, который бушевал десять дней. Из 14 районов города сохранились лишь 4. В народе распространился слух о причастности к пожару Нерона. Желая отвести от себя подозрение, Нерон обвинил в поджоге христиан. |
| Однако и Ипполит, и Киприан стали участниками серьезных доктринальных споров о святости Церкви. И Иполлит схватился с Каллистом, епископом Римским, в связи со стремлением последнего дать такое определение святости Церкви, согласно которому «предающиеся чувственным удовольствиям» не исключаются полностью, если надлежащим образом покаются. Независимо от того, обвиняли Каллиста или нет в нарушении церковной установки относительно отпущения грехов после надлежащего покаяния и было ли это обвинение справедливым (оба вопроса в высшей степени спорны), представляется очевидным, что Ипполит, со своей стороны, отстаивал определение святости Церкви как «святого собрания тех, кто живет в соответствии с праведностью». В противоположность ему Каллист строил свою аргументацию на основе двух библейских доказательств: притчи о пшенице и плевелах, которая возобладает в позднейшей кафолической защите идеи Церкви как «смешанного тела», состоящего из святых и грешников, и древней типологии Ноева ковчега, куда были взяты нечистые животные вместе с чистыми. Эти места понимались так, что определение святости Церкви должно основываться скорее на прощении, нежели на эмпирической святости ее членов. Плевелы, утверждал Каллист, – это «грешники Церкви». Гамель так подытожил конфликт между ними: «Для Ипполита Церковь – это община святых, чья святость гарантирована безусловной чистотой ее членов от плотских грехов. Согласно же Каллисту, Церковь не утрачивает своего характера «кафолической Церкви», даже когда в ней остаются недостойные члены». У Киприана концепция святости Церкви и более глубокая, и более сложная. Она возникла в связи с двумя различными, хотя и связанными между собой кризисами в жизни латиноговорящей церкви: спором по вопросу принятия «падших» (виновных в отступничестве во время гонений) в церковное общение и спором по вопросу перекрещивания тех, кто был крещен еретиками. Оба этих спора оказали влияние на доктринальную полемику V века и даже более позднюю. Поэтому эволюция отношения Киприана к вопросу о принятии падших, будучи по существу частью истории церковной дисциплины, оказала решающее влияние также и на развитие учения о Церкви. |
| Эти подозрения были не безосновательны: в юго-западную Русь, долго находившуюся под властью Польши и тесно с нею соприкасавшуюся, действительно, проникло немало латинских обрядов и обычаев, немало и католических взглядов усвоено было юго-западными учеными 168 . В частности, и по вопросу о пресуществлении Святых Даров в Киеве господствовало латинское мнение, и поэтому, когда украинские ученые в начале 1688 года познакомились с происходящим в Москве спором, то все до одного встали на сторону Сильвестра Медведева. Интересовался этим спором и свят. Димитрий: в его черновых бумагах есть выписки из «Манны» Сильвестра Медведева и «Врачевания противополагаемого» братьев Лихудов 169 . А один из близких знакомых свят. Димитрия, игумен Кирилловского монастыря Иннокентий Монастырский, написал даже книгу в защиту Медведева и в обличение Лихудов. Это настроение киевских ученых не могло остаться неизвестным Московскому патриарху Иоакиму, со всею силою своей власти вооружившемуся против Сильвестра Медведева. Давно подозрительно смотревший на киевлян, Иоаким решил проверить их религиозные убеждения, но вместе не стал скрывать и своего нерасположения к ггим. К сожалению эта патриаршая немилость прежде всего коснулась свят. Димитрия и принятого им на себя труда. Не объясняя причин, патриарх в начале марта 1688 года потребовал от Варлаама Ясинского возвращения в Москву высланных в Киев Четиих-Миней митроп. Макария. То же требование повторено было затем и митрополиту Гедеону. В Киеве не возражали и поспешили исполнить приказание патриарха. Но так как часть присланных Четиих-Миней, именно – месяцы декабрь, январь и февраль, находилась у свят. Димитрия в Батуринском монастыре, то приказание патриарха немедленно сообщено было и ему. Димитрий в это время едва ли еще и начинал проверять свои жития по этим книгам, они были ему поэтому крайне нужны, но воле патриарха противиться было нельзя, и свят. Димитрий отправил книги в Москву. Вместе с книгами он послал патриарху письмо следующего содержания: «Пред святительство ваше отца и Архипастыря нашего и аз овча пажити твоея, аще и последнейший и нимало же знаемый, сим худым писанием моим (понеже сам собою не возмогох) прихожду и к стопам святых твоих ног припадаю, да сподоблюся у святейшего ми Архипастыря знаемий и глашаемий быти по имени. |
| Таким образом, ясно, что Стефан свою угрозу привел в исполнение. 454 Трактат «О благе терпения» (de bono patientiae) написан во время и по поводу спора о крещении еретиков, и, вероятно, вскоре после второго собора (бывшего в 256 г. весной), так как вместе с 73 письмом к Юбаяну (а это письмо явилось после второго собора) св. Киприан послал и этот трактат. Цель автора при составлении этого трактата – хотя отчасти успокоить волнение, возбужденное спором о крещении еретиков, и засвидетельствовать свою готовность к миру с Римом. – Отличив основанное на любви христианское терпение от философского, вероятно, стоического, св. Киприан доказывает необходимость терпения из самых глубоких оснований: Бог есть высочайший для нас пример терпения и особенно Иисус Христос; патриархи, пророки и мученики тоже через терпение достигли венцов небесных; чтобы понять необходимость терпения, следует припомнить, наконец, приговор Божий падшему Адаму и, особенно, обет каждого христианина – отречение от мира при крещении. Тогда как терпение ведет всегда к добродетели, – нетерпение имеет своим исходом самые печальные последствия, ибо умом человека нетерпеливого владеет непотребство дьявола. – Так как об этом трактате упоминает сам Киприан в ep. 73, то излишне было бы говорить о его подлинности. См. Permaned, p. 850 sq. Fessler, p. 297 sq. Reithmeier, s. 182184 и др. 455 Трактат «О ревности и зависти» (de zelo et livore) вызван тем же спором о крещении. Справедливо полагают, что св. Киприан в упорстве Стефана видел только действие зависти, по которой римская церковь не хотела уступить своей славы карфагенской, и тамошний епископ своей высокой чести здешнему. Отсюда понятна и цель трактата дать урок Стефану и исцелить всех вообще зараженных пороком зависти. Время написания трактата 256 год. Пороки ревность и зависть считаются у некоторых маловажными говорит св. Киприан, а потому тем легче опутывает ими христиан дьявол, который и есть причина и начало зависти. Через зависть он погиб сам и погубил людей, так что все великие бедствия плод зависти, например, падение ангелов и человека, первое человекоубийство, особенно же все бедствия церкви; через зависть разрывается союз мира, искажается истина, расторгается единство, возникают ереси и расколы, нарекания на священников и ненависть к епископам, и проч. |
| История эта напоминает многосерийный триллер с тайными могилами, эксгумацией трупов, судмедэкспертизой, чередой самозванцев, спором могильщиков и наследников, снятый на фоне благочестивых призывов в прославление святого, в ожидании чудес и умирения России… Евгений Стрельчик Вечерняя Москва 09.07.1998 http://www.vmdaily.ru/article/28327.html 17 июля в Екатерининском приделе собора Петра и Павла в Санкт-Петербурге будут захоронены останки последнего императора России и его семьи История эта напоминает многосерийный триллер с тайными могилами, эксгумацией трупов, судмедэкспертизой, чередой самозванцев, спором могильщиков и наследников, снятый на фоне благочестивых призывов в прославление святого, в ожидании чудес и умирения России… А задуманно все это, как акт всенародного покаяния Прощание с последним русским императором пройдет по разработанному Геральдической комиссией ритуалу, в соответствии с классической процедурой, в основе которой похороны Александра III. Церемония получила статус государственных похорон, что, по мысли устроителей, послужит восстановлению исторической преемственности, национальному примирению и покаянию. 16 июля на самолете 9 гробов с останками будут доставлены из Екатеринбурга в аэропорт «Пулково». Затем их привезут в Петропавловский собор. В связи с решением Священного Синода духовенство не будет встречать похоронную процессию на Иоанновском мосту около крепости. Не будет и церковных певчих — их заменит светский хор. Офицеры внесут гробы в собор и установят их там в форме треугольника. Настоятель Петропавловского собора отец Борис Глебов по благословению митрополита СанктПетербургского и Ладожского Владимира 17 июля совершит здесь панихиду. Что, однако, церковь призывает не рассматривать как факт признания ею останков царскими. В похоронах должен принять участие 91 член рода Романовых. Приглашения разосланы также в 114 государств и в действующие королевские дома. В Санкт-Петербург прибудут представители правительства РФ (вице-премьер Б. Немцов и министр культуры Н. Дементьева), администрации президента, палат Федерального собрания, судебных инстанций, делегации субъектов РФ. Присутствие общественных (в том числе православных и монархических) организаций в похоронах не предусмотрено. Круг участников панихиды в самом соборе (не более 150 человек) и в Екатерининском приделе (до 30 человек) определен Министерством иностранных дел РФ. |
|
|
