| 133 От греч. «баптидзо» погружать в воду. В Англии Джон Смит возглавлял конгрегацию в Гейнсборо. С ней он и переселился в Амстердам. 134 Община 1612 г. была арминианским вариантом кальвинизма. Ее члены назывались «общими» баптистами. Будучи последователями кальвинизма, баптисты практикуют крещение взрослых. Первоначально крещение у них проводилось путем обливания, а с середины XVII в. путем погружения в воду. 135 В 1610 г., вскоре после смерти Арминия, профессора Лейденского университета и пастора реформатской церкви, последовавшей в 1609 г., его сторонники распространили в Голландии и Западной Фрисландии т.н. представление (remonstrantia). 136 «Дордрехтские каноны» стали исповеданием Голландской реформатской церкви. Ремонстранты хотя и подверглись гонениям, продолжали нелегальную деятельность и даже создали свое поселение в Гольштейне. В 1621 г. они выработали свое «Исповедание, или Изъявление мнения священников, именуемых ремонстрантами». После 1625 г. власти Голландии стали относиться к ним более терпимо. 137 Итогом борьбы различных партий в лютеранстве стала принятая на синоде в Дрездене в 1580 г. «Книга согласия». Но ее не признала часть лютеран, как в землях, так и за пределами Империи. Поэтому в конце XVI в. и на протяжении XVII в. не только укреплялась лютеранская ортодоксия, но и шел процесс «претворения реформы веры в жизнь» (усиливался ее социальный аспект). Исповедание Реформатской церкви было определено на Дортрехтском синоде 16181619 гг., на котором победили гомаристы, стоявшие на позиции безусловного предопределения и Божественной милости. Согласно решению синода, предестинация (предопределение) не зависит от веры человека. Христос умер не за всех людей, а только за избранных. 138 По этому поводу Кальвин пишет так: «Позволим же христианину слушать и понимать целиком все учение, с которым к нему обращается Бог . Но пусть он всегда проявляет сдержанность: когда он видит, что священные Божьи уста закрыты, он должен закрыть перед собой пути исследования. У нас появятся верные ограничения, если, исследуя, мы будем следовать за Богом, так чтобы Он всегда был впереди; и наоборот, когда Он перестанет учить, прекратим и мы желать дальнейшего понимания» [Кн. |
| И в среде лютеранских богословов, не допускавших синергизма, также развился противоположный взгляд на предопределение. Он выражен был в формуле согласия 1577 года. По смыслу ее предопределение условливается предведением веры (propter praevisam fidem) и относится к одному только блаженству людей; что касается осуждения на погибель, то оно составляет предмет Божественного предведения, а не предустроения и бывает следствием собственной вины человека. Формула конкордии защищает и всеобщность призвания людей ко спасению. Даже в реформатских общинах учение Кальвина о безусловном предопределении не возбуждало сочувствия по своим крайностям (так напр. в Цюрихе), и даже было отвергаемо (напр. в Берне). Если же оно и вносилось в символы реформатских церквей, то в значительно ослабленном виде 479 и наконец в XVII веке в недрах самого кальвинизма привело к образованию известного Арминианского раскола. Не смотря на оппозицию со всех сторон, возникшую еще при жизни Кальвина, сам он поставил свое учение о предопределении центральным догматом своей теологии и согласно с тем давал ему важное значение в развитии других пунктов своей системы, так напр. в учении об усвоении человеком спасения и о Церкви. Так как основным началом нашего спасения служит предвечное, безусловное избрание, то и вера, оправдывающая человека и соединяющая его с Искупителем, теряет свое независимое значение и превращается в необходимое последствие предвечного избрания. Чрез веру, которая предопределена Богом от вечности, человек как бы чрез орган восприятия получает оправдание, состоящее в том, что Бог дает ему прощение грехов, иначе сказать, смотрит на принявших этот дар благодати, как на праведных (in gratiam receptos pro justis habet). В этом пункте Кальвин отличается от Озиандера, по мнению которого оправдание состоит не в одном невменении греха человеку, но и в том, что Бог действительно делает его праведным. Кальвин же, как и Лютер, учит об оправдании, как юридическом, так сказать, акте, состоящем в признании невиновности человека. |
| 257 Арминианский методизм со всеми его характерными чертами был перенесен в Америку одним из пфальцских немцев-методистов ирландской общины, о которой мы только что упомянули. Прежде чем говорить о распространении его по вне-европейским странам вообще, мы считаем нужным сделать несколько общих замечаний о том, как он распространялся; эти замечания дадут нам возможность избежать повторений об этом предмете на будущее время. – Распространение методизма до некоторой степени аналогично с распространением христианства в первое время его существования. Историки христианства, и между прочим наши отечественные, придают большое значение тому обстоятельству, что ко времени пришествия в мир Спасителя почти все известные тогда страны были объединены под властью одного римского народа: этому факту придают провиденциальное значение. Мы вполне согласны с важностью объединения народов под одною властью для первоначального христианства, Со своей стороны для истории методизма считаем нужным отметить тот факт, что он появился среди народа, который при обширности своей колонизации и повсеместных торговых оборотах дал методизму возможность проникнуть в отдаленнейшие уголки земного шара. Методизм распространяли или колонисты при переселении своем в другие страны, или солдаты-матросы во время их путешествий, 258 или же наконец купцы во время своих переездов с места на место для торговли. Имея всюду доступ, проповедники методизма всюду чувствовали себя как дома, потому что всюду находили своих земляков: при таком положении дел проповедники других вероисповеданий (не-английских) не могли распространять свою миссию так успешно, как проповедники, принадлежащие английским религиозным обществам. Порядок распространения методизма, или собственно основание новых общин всюду один и тот же, и – в общем – такой. Простой член методизма или проповедник является в какое-нибудь место по своим делам; входя в сношения с жителями местности, он сообщает им новое учение, находит себе сочувствие и учреждает молитвенные собрания для новой общины, делит её на классы и сообщает программу, по которой должны жить члены. |
| 246 Остановить борьбу не могла даже местная администрация, потому что на стороне методизма оказалось все не-католическое население страны, и борьба обратилась в борьбу католичества с реформатством. Но исход борьбы был совершенно иной, нежели прежде, напр. во времена гонения гугенотов во Франции: теперь прошли времена варфоломеевских ночей. Реформатство восторжествовало в лице методизма: но торжествовала не кальвино-методистская его отрасль, а арминианская, т. е. партия Джона Весли. 247 Нельзя не упомянуть при этом, что в период борьбы методистам удалось приобрести весьма видного впоследствии проповедника, по имени Th. Walsh’a. Последний родился в католицизме. Как природный ирландец он, сделавшись сторонником методизма, много выигрывал пред проповедниками методизма в том отношении, что мог проповедать пред ирландцами на их чистом родном языке; а, как апостат католицизма, он своею проповедью производил среди ирландцев-католиков много соблазна, увлекая из католических приходов многих членов в методизм. Также опасен был он и для пресвитерианских общин Ирландии. 248 Понятно, что те и другие соединились против общего врага; но, по всей вероятности, первоначальный пыл фанатизма ослабел значительно у обеих борющихся сторон, и последующая борьба была не столь жестока, как первая. Джон Весли нашел в Walsh’e деятельного помощника для себя; его он и оставил распоряжаться над основанными в Ирландии методистскими общинами. Деятельность Walsh’a в Ирландии продолжалась во все следующее десятилетие 249 и дала блестящие результаты, как в количественном, так и в качественном отношении. Southey, писавший свою Life of Wesley по первоисточникам, уверяет, что методисты из ирландцев отличались особенною честностью, добросердечием и другими душевными качествами. 250 После распространения и утверждения методизма в Ирландии, в котором Джон Весли принимал деятельное участие лично, пространственное расширение методизма на некоторое время прекращается. Зависело ли это от того, что охладел первый пыл основателей методизма, или же для этого нужно искать других причин? Нам известен факт, что с этого времени распространение методизма происходит уже без личного участия основателей методизма. |
| После дебатов со Суинбёрном последовали дебаты с Уильямом Лейном Крейгом, которые проходили в Мадисоне (штат Висконсин) в 1998 году. Дебаты были приурочены к пятидесятой годовщине знаменитых дебатов, касающихся вопроса существования Бога и проходивших на BBC между Бертраном Расселом и Фредериком Коплстоном. Крейг доказывал, что возникновение Вселенной и сложный порядок, присутствующий в ней, наилучшим образом можно объяснить существованием Бога. Я ответил, что наши знания о Вселенной должны заканчиваться на Большом взрыве, который следует рассматривать в качестве первичного события. Что касается аргумента разумного замысла, я отметил, что даже наиболее сложные существа во Вселенной – люди – являются продуктом бессознательных физических и механических сил. На этих дебатах я повторил своё утверждение о том, что всемогущий Бог мог бы сотворить людей таким образом, что они приняли бы добровольное решение быть послушными Ему. Это означает, что традиционное апеллирование к свободной воле не может игнорировать вывод о том, что всё предопределено Богом, включая свободный выбор. У меня всегда вызывала отвращение доктрина о предопределении, которая утверждает, что Бог предопределяет осуждение большинства людей на вечные муки. Важной особенностью этих дебатов был отказ Крейга от традиционных фаталистических идей и его защита либертарианской свободы воли. Крейг утверждал, что Бог оказывает прямое влияние на результат, а не на второстепенные факторы, и таким образом для Бога было невозможно сотворить мир истинных либертарианцев, которые бы всегда поступали правильно. Он цитировал стихи из Библии , которые подчёркивают желание Бога, чтобы «все люди были спасены» (например, 2-е Петра 3:9). Относительно недавно я узнал, что Джон Уэсли, которого я считаю одним из величайших сынов моей нации, красноречиво высказывался против предопределения и выступал в защиту арминианской 49 альтернативы, особенно в своей замечательной работе «Спокойное рассмотрение предопределения». Я также понимаю, что многие экзегеты рассматривают места о предопределении в посланиях Святого Павла в качестве указания на роль определённых людей в жизни церкви, а не на их спасение или осуждение на вечные муки. МОИ ДЕБАТЫ В НЬЮ-ЙОРКЕ |
| Относительно сабатарианизма, четырнадцатая глава Послания к Римлянам оправдывает хранение седьмого дня как Субботы или какого-либо другого дня на усмотрение христиан, которые верят, что посвящают его Господу. Это может быть правомочным точно также как и правомочно воскресенье, и только по тому, что седьмой день почитается вместо первого нет никакой причины для именования адвентизма культом. Доктор Хоекема на странице 394 своего сборника пишет: » Адвентисты седьмого дня ... не отрицают полноты божества Иисуса Христа или догмата о Святой Троице... Адвентисты сегодня подтверждают полное равенство Христа Богу-Отцу и существования Сына от вечности... Адвентисты также принимают догмат о Святой Троице и все, что касается божества Святого Духа. Рассматривая земную жизнь Христа, адвентисты седьмого дня учат о искупительной Жертве Христа. Хотя сохраняется некоторая неопределенность в их учении по вопросу было ли искупление завершено на кресте, поскольку миссис Уайт пишет в одном или более случаях, что Христос совершает наше искупление сегодня, и она часто употребляет понятие «окончательного искупления» после голгофского Жертвоприношения... Доктор Хоекема продолжает тем, что перечисляет пять, по его мнению, причин, из которых следует, что адвентисты «принижают значимость» Христа. Три из этих причин имеют ввиду арминианизм, относительно которого доктор Хоекема имеет достаточное предубеждение; четвертая касается Субботы, что является предметом христианской свободы, если только не использовать кальвинистскую интерпретацию этого понятия; пятая повторяет старое обвинение в том, что адвентисты верят, что «грехи всего человечества будут лежать на сатане непосредственно перед приходом Христа и, что только таким образом грех будет уничтожен во вселенной» (стр. 395, 396). Опять доктор Хоекема наносит поражение своей собственной мысли, допуская, что адвентисты являются достаточно ортодоксальными в «своем христианстве», что едва ли допускает принижение значимости Христа! Выводы и предположения, которые доктор Хоекема получает из их арминианизма, не могут рассматриваться в качестве свидетельства против адвентистов, поскольку не только они, но и вся арминианская богословская школа могла бы решительно постоять за те принципы, которых придерживается адвентизм. |
| Как теолог и политик Уитенбогарт неоднократно выступал с заявлениями о недопустимости в Соединённых провинциях принятия решения о провозглашении офиц. религии. Арминианские идеи о подчинении Церкви гос-ву Уитенбогарт изложил в ряде сочинений, которые появлялись анононимно, в частности в опубликованном вслед за ремонстрацией 1610 г. трактате о власти верховного христ. магистрата в церковных делах. Он развивал положения о том, что религ. мир в гос-ве должна охранять светская власть в лице суверена. При этом суверену надлежало отстаивать лишь те истины, к-рые необходимы для спасения христианина (credo minimum). Положение о credo minimum восходило к истокам богословия Реформации и сформулированным еще в нач. XVI в. идеям Эразма Роттердамского о первенстве христ. морали над догматикой. Т. о., в арсенале богословско-философской мысли XVII в. крепло убеждение в том, что высшая христ. истина находится вне конфессий. В духе ариминианских идей был составлен правительственный указ от 1614 г. «De servanda per mutuam tolerantiam Ecclesiarum concordia» (О необходимости сохранить согласие Церквей с помощью взаимного терпения). Его редактировал по поручению Уитенбогарта Гуго Гроций как член правительства и юрисконсульт. Вскоре власти республики запретили проповедникам касаться спорных богословских проблем. Доктрина арминиан исходила из возможности сохранения в стране религ. плюрализма, доктрина гомаристов - из убеждения в важности конфессионального единства нации. Платформой единства им представлялась богословская система Кальвина, в к-рой они расставили новые акценты, подчеркнув идею реформатора о разделении духовной и светской властей и невмешательстве суверена во внутренние дела Церкви. Гомаристы нашли поддержку у принца Морица Оранского, к-рый стремился не допустить в стране утверждение принципа веротерпимости, опасаясь политического перевеса католич. большинства. Созванный под давлением принца и его сторонников в нояб. 1618 - мае 1619 г. синод в Дордрехте (см. Дортский синод ) осудил основные тезисы учения арминиан и запретил им занимать духовные и академические кафедры. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ [Англ. London confession], первое исповедание веры англ. частных (партикулярных) баптистов , составленное в 1644 г. и подписанное представителями 7 общин. Предшественниками частных баптистов были члены независимой (сепаратистской) общины бывш. пуританина Г. Джейкоба, созданной в 1616 г. Бегство Джейкоба, а затем и его преемника Дж. Лотропа с частью общины в Сев. Америку (1634) положило начало дроблению религ. организации. Первой выделилась группа, в которую вошли те, кто полагали, что крещение, совершенное приходским священником, является недействительным, т. к. оно имело место в англиканской церкви. К ней примкнули и нек-рые сторонники крещения детей (т. н. педобаптисты). Вскоре группа стала общиной под рук. С. Итона, а затем - Дж. Спилсбери. В 1638 г. к ним присоединился У. Киффин. В тот же период от бывш. общины Джейкоба отделилась еще одна группа, члены к-рой считали, что, согласно Свящ. Писанию, обряд крещения должен совершаться только над «возрожденными верующими». Они объединились с общиной Спилсбери и стали 1-й в истории кальвинист. баптист. церковью. Членов этой церкви часто называли частными баптистами (т. к. они придерживались доктрины ограниченного искупления), чтобы отличать их от «общих баптистов» - сторонников арминианской теологии. В 1640 г. члены общины Спилсбери, а также некоторые представители общины Г. Джесси пришли к выводу, что крещение обливанием или окроплением является искажением практики, принятой во времена апостолов. Правильной формой крещения должно быть «погружение тела в воду, что символизирует смерть и воскресение». К янв. 1642 г. в 2 общинах насчитывалось 53 члена, крещенные погружением. В 1644 г. число общин выросло до 7. К этому времени стало заметным участие частных баптистов в религ. жизни Лондона, что сделало их очередной мишенью для властей и т. н. охотников за ересями. В 1642 г. появился анонимный памфлет «Предупреждение для Англии, а в особенности для Лондона», в к-ром автор рассказывал об истории захваченного анабаптистами Мюнстера и пугал возможностью повторения подобных событий в Лондоне. |
| Протестанты, которых традиционно обвиняют в рационализме в лучших своих мыслителях уже и сами отходят от его обаяния. Например, известный баптистский публицист И. В. Подберёзский предупреждает против «преувеличения способности переубеждать людей логическими доводами. И логика бывает небезупречной, и люди бывают упрямы. Когда-то в средневековой Европе существовало высокое искусство схоластической полемики, сходной с рыцарскими поединками. Беспристрастные судьи на основании признаваемых всеми (в том числе участниками полемики) правил определяли победителя, и с их мнением обычно не спорили. Но это было только в строго определённой сфере умствования, в строго ограниченный период европейской истории. За пределами этой сферы и этого периода люди обычно не поддавались доводам и менялись отнюдь не под влиянием логики». 202 Православный полемист допускает стратегическую ошибку, когда силится методом научного анализа и систематики библейского текста привести протестанта к «несомненной истине Священного Писания» забывая, что доктрина его оппонента построена именно на этом принципе. 1.4.5 Противопоставление цитат как метод опровержения Согласие с протестантским методом построения дискуссии делает возможным такой грубый приём как столкновение библейских цитат. К этому методу прибегают обе стороны, но протестанты – чаще, так как идея толкования Писания через Писание этой плеядой деноминаций часто принимается как «само собой разумеющееся». В схеме протестантской гносеологии Писание открывает истину и убеждает в ней. Посему в полемике протестантских течений между собой противопоставление цитат неизбежно как апелляция к ясному и непогрешимому источнику суждений. По аналогии: если я узнал истину, прочтя Писание, то и оппонент должен просто внимательнее прочесть Писание. Итак, когда протестант вместо восхождения к принципу толкования библейской цитаты, предлагает ряд других цитат, его нельзя обвинить в непоследовательности. Тем не менее, такой подход неизбежно дробит Священный Текст на свод цитат: «кальвинистских» и «арминианских», «за» и «против» глоссолалии, иконопочитания и т.п. Полемисты обеих сторон нередко просто предлагают ряд ссылок на Св. Текст, словно их оппонент никогда их не читал. Показательна в этом смысле дореволюционная книга православного миссионера И. В. Смолина «Миссионерский путеводитель по Библии», 203 почти полностью состоящая из подбора цитат Писания, сгруппированных на разные темы. То же относится и к статье «О почитании святых» А. Рассказова. 204 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРЛ II (29.05.1630, Лондон - 6.02.1685, там же), кор. Англии, Шотландии и Ирландии. Из династии Стюартов, сын кор. Карла I Стюарта и Генриетты Марии Французской (1609-1669). Принц Уэльский (1630-1649) После начала работы т. н. Долгого парламента (нояб. 1640-1653) вопрос о том, кто будет наставником и опекуном наследника престола, приобрел политическое значение. Парламент был обеспокоен католич. и арминианским окружением принца и влиянием его матери Генриетты Марии, католички, открыто отстаивавшей интересы Франции. По мере того как отношения короля и парламента ухудшались, палата общин предпринимала попытки вывести принца из-под контроля родителей и обеспечить ему наставника-протестанта. Им стал Уильям Сеймур, маркиз Хартфорд, однако Карл I не допустил изоляции принца и после отъезда из Лондона, символизировавшего разрыв отношений с парламентом, возобновил прямую опеку над ним. Принц последовал за отцом в Йорк, где временно обосновался королевский двор. Во время гражданских войн (1642-1648) принц К. постоянно находился в роялистской армии. Уже в 1645 г. отец назначил его командующим силами зап. графств со штаб-квартирой в Бристоле. По мере утраты роялистами военной инициативы перспектива захвата в плен наследника престола становилась все более вероятной; это нанесло бы непоправимый удар сторонникам короля. После того как король в мае 1646 г. сдался шотл. армии, принц, несмотря на протесты его советников, представлявших политические последствия бегства в католич. страну, укрылся во Франции. Противоборство разных политических сил в Англии вскоре сделало возможным его возвращение и продолжение борьбы. Так, находившаяся у власти в Шотландии пресвитерианская знать была обеспокоена нараставшим влиянием индепендентов (см. ст. Пуританизм ) в англ. парламентской армии и соответственно приостановкой процесса введения в Англии пресвитерианства. На волне этого недовольства К. как принца Уэльского и наследника престола пригласили возглавить шотл. армию, но при условии принятия Ковенанта (см. ст. Ковенантеры ) и перехода в пресвитерианство. К., подобно своему отцу, отказался сменить веру. В это же время англ. парламентская армия вторглась в Шотландию: сторонники перемирия с королем были отстранены от власти Оливером Кромвелем и приглашение принца аннулировали. Восшествие на престол и изгнание (1649-1661) |
|
|
