| London. 1694. Свободная точка зрения на вдохновение св. Писания проводится и в диссертации Додринга: „А Dissertation on the Inspiration of the New Testament” 104 . Додринг является в семнадцатом веке типичным представителем такой теории боговдохновенности, которая различает в библейском вдохновении несколько „ступеней” Среди богословов этого рода не было согласия в учении о числе этих „ступеней”. По влиянию Моисея Маймонида 105 , Додринг ограничился только тремя, отвергнув четвёртую ступень: так называемое „вдохновение наставления и руководства” (inspiratio directionis). Только пресвитерианская церковная община Шотландии твёрдо держалась строгого понятия о боговдохновенности. Довольно свободный для своего времени взгляд на вдохновение проводит Рих. Фахтер. „Как слава Творца-Бога, – говорит он, – более проявляется в целом устройстве мира, чем в одной песчинке, камне, мошке, и в целом человеке больше, чем в каком-либо члене его меньшей красоты, так и авторитет Бога более проявляется в целой системе священного Писания и учения, чем в какой-либо меньшей части (ita et Dei auctoritas magis elucet in tota scripturae sacrae et sacrae doctrinae systemate, quam in parte aliqua minore). В целом, однако, и эти части не лишены своей красоты так же, как волосы и ногти. Но авторитет их должно оценивать более из единства с целым писанием и из частей более известных, чем из них самих” 106 . § V. Переход старо-протестантской веры в писаное Слово Божие, как непогрешимый источник учения, через посредство арминианской и социнианской школ в пустоту рационализма, был полный. К тем факторам, которые содействовали этому роковому преобразованию, принадлежит и философия. В этом процессе можно различать три главнейших момента. Во-первых, философия Декарта, Спинозы и Лейбница подготовила путь для рационализма. Во-вторых, как деизм, философия дала рационализму сильнейшие, хотя и печальные импульсы; как вольфганизм (учение Вольфа), она отобразила на себе его внутреннюю пустоту и ничтожество; как кантианизм (учение Канта), она сообщила рационализму непреклонную и в то же время своеобразную нравственную серьёзность. |
| В 1744 г. Дж. Уэсли созвал своих последователей на 1-ю ежегодную конференцию. На ней присутствовали 6 духовных лиц и 4 мирянина. Здесь были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить и какую выбрать структуру для церковных организаций. В ответе на 1-й вопрос было развито учение М. Лютера об оправдании верой: «Вера оправдывающая есть убеждение при содействии Св. Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей веры - мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. На этой конференции было принято решение о том, что методист. служители должны проповедовать 2 раза в день - утром и вечером, не должны стыдиться никакой работы, должны вести журнал, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям, их обучению в школах, избегать бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства. Постепенно к движению стали присоединяться англикан. клирики. В 1746 г. «общества» были преобразованы в округа (Circuit system), под руководством помощников Дж. Уэсли странствующие проповедники смогли работать в самых удаленных уголках Англии или Ирландии. Благодаря т. н. окружной системе осуществлялась также постоянная ротация церковнослужителей. Через каждые 5 лет пастор-методист обязан был переехать в др. общину, что было нововведением, т. к. англикан. священники, напр., могли всю жизнь прослужить в одном-единственном приходе. Сам Дж. Уэсли за свою жизнь преодолел в пути 362 тыс. км, за что получил прозвище Всадник Бога, произнес ок. 40 тыс. проповедей и написал ок. 200 книг. Развитие методизма в Великобритании На стадии формирования учения внутри движения М. происходили неизбежные споры. Дж. Уэсли разделял взгляды голландского богослова Якоба Арминия , акцентировавшего внимание на решающей роли свободы воли в деле спасения души. Ярко выраженный арминианский характер разработанных Дж. Уэсли доктринальных документов привел к отделению от общего движения М. группы, возглавляемой его ближайшим соратником Уайтфилдом, к-рая придерживалась кальвинист. доктрины о предопределении. Эти взгляды разделили и другие его оппоненты внутри М., напр. Хауэл Харрис и Селина Гастингс, гр. Хантингтонская. В 1783 г. Гастингс основала неск. общин, к-рые впосл. получили название «Объединение Хантингтонской графини» и отделились от методизма. Большинство совр. М. идентифицируют свое учение с арминианской концепцией свободной воли, к-рая даруется освящающей благодатью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРМИНИАНСТВО богословское течение, развившееся в нач. XVII в. в голл. протестантизме как реакция на крайности кальвинизма , прежде всего на учение о предопределении праведных ко спасению, а грешных - к погибели. Отказ от мнения об абсолютном всевластии Бога, к-рое предлагал кальвинизм, был основным побудительным мотивом к созданию учения для Якоба Арминия и его последователей и остается главной отличительной особенностью арминианского богословия. А. утвердило право человека содействовать Богу, ибо человеческая природа и после грехопадения сохранила способность стремиться к добру. В сжатом виде арминианское учение было изложено в 1610 г. в т. н. ремонстрации (протесте), к-рая содержала 5 основных положений, направленных против строгого кальвинизма: 1) Божественное предопределение не безусловно, оно зависит от согласия или отказа человека содействовать Богу через веру в Него; 2) Христос умер за всех людей, а не только за предызбранных ко спасению, как учили кальвинисты, поэтому искупление Христово действенно для всякого человека, уверовавшего в Него; 3) начало спасения в человеке полагает действие благодати Духа Святого, без к-рой никто не в силах стремиться к добру; 4) действие этой благодати не является непреодолимым, человек по природе своей способен принять или отвергнуть дар спасающей благодати; 5) действие этой благодати не является окончательным и неизгладимым, по вере своей человек может принять ее, а по грехам своим он может утратить ее и лишиться спасения. «Благодать Божия делает наше спасение возможным, но не неизбежным» ( Лейн Т. Христианские мыслители. СПб., 1997. С. 186). Для строгого кальвинизма любое признание религ. свободы человека было недопустимым, ибо оно ограничивало всевластие Бога и разрушало краеугольный камень богословия Кальвина - абсолютный суверенитет Бога. Кроме того, А. посягало на самое сокровенное завоевание кальвинизма - безусловность спасения избранных. Арминий и его последователи отвергали также типичное для кальвинизма надзирательное служение Церкви и утверждали необходимость религ. терпимости. Идеи А. находили сторонников далеко за пределами Нидерландов: в XVIII в. арминианское понимание предопределения проявляется в методизме , один из основателей к-рого Дж. Уэсли считался последователем Арминия, оно также оказало значительное влияние на ривайвелизм и ряд позднейших богословских течений, распространившихся преимущественно в англосаксонском христианстве. В наст. время А. сохранилось в основном в Нидерландах, но подверглось значительному влиянию либерального рационализма. Лит.: Harrison A. W. The Beginnings of Arminianism to the Synod of Dort. L., 1926; The Grace of God, and the Will of Man/Ed. C. H. Pinnok. Minneapolis, 1995; Geisler N. Chosen but Free. Minneapolis, 1999. В. Н. Васечко Рубрики: Ключевые слова: |
| Интересно почему для доктора Энтони Хоекемы необходимо еще раз поднимать вопрос об искренности адвентистов в этом вопросе, а не обратить внимание на их другие заявления касательно их веры в Священное Писание, Святую Троицу, божественность Иисуса Христа, создание, провидение, воплощение, воскресение Иисуса Христа, абсолютную необходимость рождения свыше, освящение благодатью Святого Духа и в реальное Пришествие Христа. Является загадкой его непоследовательность в своем трактовании сущности адвентистского вероучения (см. «Четыре основных культа», стр. 403). Доктор Хоекема настаивает на том, что суд с расследованием и соблюдение седьмого дня Субботы являются причинами, по которым адвентизм можно причислить к культовым системам, однако, в ходе своих рассуждений он делает кальвинистскую интерпретацию критерия вероучения, игнорируя требования других богословских школ, большинство из которых полностью отрицают интерпретацию кальвинизма доктора Энтони Хоекемы. Та причина, по которой доктор Хоекема называет адвентизм культом, доказательство может одновременно служить и обвинением для всех истинных кальвинистов, кто рассматривает Институты и Комментарии Кальвина также подробно в качестве направляющих принципов для изучения Священного Писания, как адвентисты делают по отношению к трудам миссис Уайт. В дополнение к этому, баптисты седьмого дня являются арминианами в своей основе и соблюдают седьмой день Субботу. И они тоже являются нехристианским культом? Они безусловно хранят некоторые из аттестационных документов самого доктора Хакемы. Подчеркивая свои кальвинистские возражения доктор Хакема пишет: «Адвентисты далее учат, что для человека возможно через последующие греховные поступки и внутреннее расположение потерять оправдание, которое он однажды получил. Подобное учение подразумевает, что только тот может уверен в сохранении своего оправдания, кто продолжает творить праведные дела и будет иметь внутренне чист в течение всей своей жизни (стр. 390). Данная точка зрения на Суд – расследование является ясным свидетельством арминианизма, в которой доктор Хоекема находит достаточную почву для оправдания ярлыка культовой системы касательно адвентизма. Но почему только для адвентизма? Почему не методисты, англикане, лютеране и многие другие, кто принимает те же самые арминианские посылки, хотя они не довели их до подобного буквального понимания, как это сделали адвентисты в своем Суде- расследовании? |
| Она вышла из стремления произвести реформу собственно в жизни Церкви, не касаясь ее вероучения. Основателем ее был один пылкий и благочестивый юноша, Джон Веслей († 1791 г.), образовавший в 1729 году в Оксфорде из нескольких своих товарищей по университету небольшой кружок ревнителей благочестивой жизни. Разные благочестивые упражнения, которым предавались члены кружка в известном порядке и системе, методически, подали повод назвать их методистами. Это название удержалось за последователями Веслея навсегда. По окончании образования Веслей сделался странствующим проповедником благочестия. В это время (1732 г.) к нему присоединился другой подобно ему настроенный молодой человек Георг Витфильд († 1770 г.), отличавшийся проповедническим талантом. Веслей и Витфильд обошли с проповедью о покаянии и обращении на путь благочестивой жизни всю Англию и побывали даже в Америке. Проповедь их имела успех, так что в 1739 году они имели возможность устроить в Лондоне первую методистскую общину, которая сделалась рассадником новых проповедников благочестия. В 1741 году между методистами произошло разделение по поводу учения о предопределении. Учение о предопределении в Англиканской Церкви было формулировано двусмысленно, так что можно было понимать его и в строго кальвинском смысле, и в арминианском. Веслей держался первого понимания, а Витфильд – второго, вследствие чего и последователи их разделялись на веслейянцев и витфильдиан. Впрочем, это разделение не помешало распространению методизма. Во второй половине XVIII века и особенно в настоящем столетии он распространился во многих местностях Англии, а в Северо-Американских Штатах, где нет государственной религии, занял даже господствующее положение в ряду других исповеданий. Методисты представляют собою раскольническую партию в Англиканской церкви. Не отступая от общепринятого вероучения, они стремились только ввести в церковную жизнь начала самого строгого благочестия. Прежде всего они хотели сделать всеобщим строгое исполнение всех религиозных обязанностей, предписываемых церковью, как первое и видимое проявление благочестия. |
| 87 общин 3,000 членов. 1790 г. 872 общин 1877 г. 20,774 общин 1890 г. 1894 г. Имущество баптистских общин оценивалось в 1890 году в 82.328,123 долларов. В настоящее время баптизм самая многочисленная в Америке секта после методизма. Он имеет широко поставленные миссионерские общества, из которых обращает на себя особенное внимание American Baptists Missionary Union, основанное в 1814 году в Филадельфии в г. Бостоне. Это общество действует в Бирме, Аннаме, Индии, Китае, Японии, Африке, Греции, Испании, Франции, Германии, Швейцарии, Дании и России. 36 Для воспитания в духе своей секты детей американские баптисты содержат богословские и общеобразовательные учебные заведения. Насколько щедры жертвы баптистов на дело образования и воспитания, как главное орудие пропаганды, можно судить по следующему факту: в 80-х годах на устройство своего университета в Вашингтоне баптисты собрали 20 миллионов долларов. 37 III В своём внутреннем развитии англо-американский баптизм отражает в себе различные направления епископальных и пресвитерианских церквей. Частью в зависимости от них, частью сам собой он подразделился на множество толков. Спор о предопределении, волновавший долгое время западное христианство , разделил баптистов на две главные группы, восходящие к самому началу английского баптизма: 1) частные баптисты (Partikular-Baptisten) в Англии и правильные баптисты (Regular-Baptisten), в Америке держатся строго кальвинистических воззрений. 2) Общие баптисты (General-Baptisten) в Англии и свободомыслящие баптисты (Frei Willen Baptisten) в Америке держатся арминианских воззрений. Из второстепенных толков наиболее заметны следующие: 1) субботники или баптисты 7 дня, празднующие субботу на основании буквального понимания четвертой заповеди. К ним примыкают новые израильтяне, требующие от каждого члена знания еврейского языка, который необходим, по их мнению, для понимания Библии. 2) Баптисты 6-ти принципов, признающие Евр.6:1–2 за своё вероизложение, появились в 1639 г. в Род-Эйланде. |
| 3 . Арминианские и социнианские – Они были заражены рационализмом. – 10) Важнейший из арминианских экзегетов Гюго Гроций († 1645), ему принадлежат Annotationes in. V. et Ν. Τ. – 11) Между социнианами – замечатедьны Иоанн Крелль (Crell † 1631) и 12) Иона Шлихтинг (Schlichting † 1661). Католические комментаторы XVIII века XVIII век доставляет нам немало важных работ по св. Писанию. – 1) Самою замечательною из них является Commentaire litteral sur tous les livres de l‘Ancien et du Nouveau Testament Августина Калмета (1672–1757). Первое издание явилось в 1707–1716 г., 23 тома in-4°, Дон Калмет – автор также нзвестного Dictionnaire historique, critique, chronologique, geographique et lateral de la Bible, Paris, 1722, 2 in-f. Издание 1630 r., в 4-х томах in-f. Эти работы были переведены на латинский язык Манзи. „Калмет желал дать на французском языке комментарий Библии, который был бы свободен от ошибок, в каких упрекали самые распространенные и самые ценные комментарии, до того времени употреблявшиеся. Он находил эти комментарии или слишком пространными в том отношении, что они не довольствовались раскрытием буквального смысла, но изъясняли еще смысл нравственный, аллегорический, типологический и т. д., и поражали читателя одним своим объемом, – или слишком краткими, недостаточно передающими буквальный смисл и представляющими лишь нескольно кратких и редких заметок, которые оставляли обыкновенно читателя в неизвестности относительно самых важных мест. Во избежание этого двойного недостатка он поставил себе задачею истолковать лишь буквальный смысл, основу изъяснений нравственных, аллегорических, таинственных и т. п., и не только дать несколько кратких примечаний, но и извлечь из известнейших комментариев то, что они заключали в себе лучшего и полезного, и прибавить к этому свои собственные изъяснения всюду, где изъяснения других казались ему недостаточными. Он исследовал, в специальных рассуждениях, пункты, которые казались ему требующими более ясных изъяснений. Эта библейская работа, всецело новая в своем роде, была встречена с очень большим сочувствием... |
| Если и при талантливости толкователя, и при изобильной его учёности, и при полноте и обстоятельности толкования, это последнее оказывается натянутым и неправдоподобным, то отсюда нельзя не вывести заключения, что неверна самая точка зрения на содержание слов Апостола, что чисто историческое толкование их не пригодно и лживо, что сторонники этого толкования находят в словах Апостола указания на такие лица, события и состояния, каких в них на самом деле нет, что Апостол говорил совсем о другом, и что для всякого непредубеждённого читателя Послания сразу же бросается в глаза несоответствие исторического способа толкования слов Апостола с прямым смыслом, связью и содержанием последних. Всего ближе примыкает к толкованию Гуго Гроция изъяснение арминианского богослова Ветштейна (родился в Базеле в 1693 году, † в 1754 году). Его Комментарий на Новый Завет вышел в свет в 1751–1752 гг., после сорокалетнего приготовления. В Толковании на Второе Послание к Фессалоникийцам он говорит, что человек греха есть император Тит, войско которого, по свидетельству Иосифа Флавия, внесло изображения богов в опустошённый храм Иерусалимский, приносило там жертвы и провозгласило Тита императором. Держащий означает Нерона, смерть которого должна была предшествовать владычеству Тита. Отступление – убиение императоров Гальбы, Оттона и Вителлия, сопровождавшееся каждый раз возмущением войска и междоусобной войной 1091 . Это толкование не противоречит хронологии и в этом преимуществует перед другими подобными же толкованиями, но, как и другие такие же толкования, оно не соответствует смыслу слов Апостола. Например, приложимы ли к Титу слова, что его пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих? Шеттгений (родился в 1687 году) полагает, что отступление означает отпадение фарисеев, но не от здравого учения, – отпадение от здравого учения уже совершилось, и ещё до Христа было в силе, – но здесь обозначается то единственное и знаменитое восстание, при котором Иудеи, наущаемые фарисеями и раввинами, отложились от власти Римлян. – Человеком греха названо не одно лицо, а все фарисеи, раввины, законники, которые по преимуществу достойны этого имени, так как они не только сами грешили, но и других заставляли грешить. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Адвентисты седьмого дня , наиболее влиятельная и многочисленная церковная организация адвентистов . Фактически обособилась от остальных адвентистов ещё в 1844 , когда несколько адвентистских общин и отдельных групп верующих, возглавляемых Дж. Бейтсом ( 1792 — 1872 ), супругами Дж. С. Уайтом ( 1821 — 1881 ) и Э. Г. Х. Уайт ( 1827 — 1915 ), Дж. Н. Андрюсом ( 1829 — 1883 ) и другими религиозными деятелями, приняли ряд доктринальных установок, частично расходившихся с первоначальной доктриной, выдвинутой основателем адвентизма У. Миллером . Окончательное же организационное оформление конфессии произошло в 1863 на конференции в городе Батл-Крик в штате Мичиган (современное наименование конфессии — адвентисты седьмого дня — было принято в 1860 ). Как и другие протестанты, адвентисты седьмого дня считают Библию единственным источником веры. Официального исповедания у них нет, хотя в какой-то мере эту функцию выполняет ряд теологических работ, где излагаются основы их вероучения (прежде всего труды Э. Г. Х. Уайт, которую считают Богом вдохновлённым пророком). Адвентисты седьмого дня признают догматы о триединстве Бога и божественности Иисуса Христа , считают личную веру единственным условием спасения. Они придерживаются арминианской доктрины, то есть допускают существование у человека свободной воли. Вместе с другими адвентистскими группами адвентисты седьмого дня придают очень большое значение второму пришествию Иисуса Христа (откуда и само название — адвентисты), которое, по их мнению, уже близко. Они являются премилленаристами , полагая, что приход Христа произойдёт до установления тысячелетнего Царства Божьего на Земле. Другой характерной чертой конфессии, также нашедшей отражение в её наименовании, является празднование вместо воскресенья субботы как седьмого дня недели. В субботу не разрешается работать и даже готовить пищу. |
| После 3 лет работы школ Рейкс пригласил У. Фокса, У. Уилберфорса , Дж. и Ч. Уэсли , Дж. Ханвея оценить достигнутые результаты. 3 нояб. 1783 г. он опубликовал статью, посвященную пропаганде В. ш., в «Глостерширском журнале», 25 нояб. 1783 г. она была перепечатана лондонским «Журналом для джентльменов», затем у Дж. Уэсли в «Арминианском журнале». Постепенно школы нового типа появились во мн. районах Великобритании. Против В. ш. высказывались нек-рые преподаватели духовных учебных заведений, духовные лица и политические деятели. В Шотландии обучение в воскресный день, а тем более светскими лицами было воспринято как нарушение 4-й заповеди. Тем не менее в Англии, Ирландии и Уэльсе количество В. ш. продолжало расти. Деятельность Рейкса получила полное признание, когда он был удостоен аудиенции у кор. Георга III и кор. Шарлотты. Король одобрил начинание Рейкса и заявил, что «каждый ребенок в королевстве должен научиться читать Библию», а королева стала патронессой В. ш. Вскоре практика показала, что школы, где преподаватели-волонтеры (в т. ч. и директора) работали бесплатно, более эффективны. Со временем этот тип школы становится основным. Уэсли писал, что в Болтоне (Англия) в 1787 г. в В. ш. работали 80 учителей, к-рые «не получали никакой награды, кроме награды от Господа». В 1798 г. в Ноттингеме У. Синглтоном (методистом) и С. Фоксом (квакером) была организована первая школа для молодых работниц ткацких фабрик, в 1815 г. В. ш. для взрослых появились в Лондоне, а затем и по всей стране. Большое внимание в них уделялось социальной работе и развитию новых социально-экономических институтов, напр. сберегательных касс, касс взаимопомощи и т. д. В 1787 г. Рейкс в письме, опубликованном в «Журнале для джентльменов», сообщал, что В. ш. посещали 250 тыс. детей. По парламентской переписи Англии и Уэльса 1818 г. в В. ш. обучались 47 225 учащихся; в 1833 г.- 1 548 890 чел. В 1880 г., 100 лет спустя после появления первой школы, в Великобритании насчитывалось 6 695 399 учеников и 647 704 учителя. |
|
|
