| Общая цель книги Илария, – с одной стороны, обличить Урзакия и Валента, а с другой стороны, – вразумить западных епископов, подпавших их влиянию на аримино-никском со —471— боре, в данном комментарии выступает с полной определенностью. Хотя цитованное послание восточных епископов было адресовано вообще ариминским делегатам и даже с упоминанием на первом месте имен Урзакия и Валента, – однако в комментарии Илария Валент и Урзакий уже прямо противополагаются прочим делегатам, или скорее даже общей совокупности западного епископата: последний приглашается Иларием выяснить свое отношение к Урзакию и Валенту, заявить о своей солидарности или несолидарности с их догматикой. «Если эта книга (iste liber) Валента и Урзакия не есть (исповедание) вашей веры, то почему вы не спешите (non acquiescitis) осудить ее?». 3580 Молчание западного епископата дает основания думать об его солидарности с воззрениями Валента. 3581 В дальнейших словах Иларий, по-видимому, не без намерения, для большей силы речи, отожествляя западный епископат с его представителями в Константинополе, характеризует преступное поведение последних в столице. «Почему вы после селевкийского собора, придя в Константинополь тотчас соединяетесь (jungitis) с осужденными (уже) еретиками»? 3582 Это поспешное братанье западных представителей с арианствующими епископами является тем более предосудительным, что к осмотрительности располагают и предостережения омиусианских делегатов, и самые условия момента, показывающие в предлагаемой унии наличность уже осужденной ереси. 3583 —472— Общий строй и тон речи Илария в приведенных тирадах довольно ясно обрисовывают психологию автора: с одной стороны, Иларий не может не верить, что западный епископат пал, что на ариминском соборе dissimulatione multorum ас metu (l fr.) уния состоялась, поскольку прибывшая в Константинополь делегация, во главе с Урзакием и Валентом, авторитетно выдавала себя за представительницу всего собора 3584 , а с другой стороны, Иларий не может допустить мысли и о том, чтобы эта делегация выражала действительные убеждения и настроение западного епископата. |
| Противоречивость и непоследовательность церковно-политической позиции сирмийского епископа косвенно находит свое отражение и в послании Герминия к иллирийским епископам, одним из адресатов которого оказывается оскорбленный его клириками Палладий. Следует также отметить, что вовсе не Герминий был инициатором конфликта с Валентом и Урсакием. Несмотря на уверенность в своей правоте и открытое исповедание учения о подобии Бога Сына во всем Богу Отцу, Герминий первоначально пытался уклониться от обсуждения спорных вопросов. Таким образом, и послания, и «Диспут» рисуют образ мятущегося епископа, пытающегося сохранить верность традиции умеренного восточного «консерватизма» в условиях, когда одни его коллеги отказываются от омийского компромисса и возвращается к Никее, а другие, по сути дела, отступают от попыток достигнуть всеобщего мира и цепляются за букву никско-ариминского символа, лишенного какого-либо определенного богословского содержания, и даже идут на контакт с евномианами. 933 Кроме того, как уже было отмечено, в регионе вновь усиливаются сторонники ереси Фотина. В этой ситуации, когда почва фактически уходит из-под ног сирмийского епископа, Герминий ищет опору в традиции – традиции в первую очередь восточной – и именно в ее свете трактует омийский компромисс 359 г. В этом своем направленном на примирение традиционализме Герминий в чем-то был более последовательным «омием», чем Урсакий и Валент, уповавшие на букву ариминских постановлений, интерпретируемых как незыблемые и не требующие разъяснений и дополнений, но утратившие стремление ко всеобщему примирению, замкнувшись в своем ариминском фундаментализме. В то же время Герминий, очевидно, осознавал, что верность традиции сама по себе не может привести к достижению подлинного согласия в вере. Опираясь на традицию, а точнее, на традиционное «богословие образа», Герминий сделал шаг вперед, шаг в сторону подлинного богословского синтеза, который на Аримино-Селевкийском соборе даже не пытались осуществить. Этот важный шаг заключался в том, что Герминий сформулировал в своих посланиях идею качественного различия отношений Бога Отца и Бога Сына, с одной стороны, и Бога Сына и тварного мира – с другой. |
| Василий ефесский 304. 305. 306. Василий киликийский 185. Василий селевкийск. 247–8. 255. Василий Трикакав 522. 535. 552. Васильевский 535. Васильев 578. Вассиан ефесский 303–7. Вассершлебен 218. Велисарий 383. 405. Венерий медиол. 292. Верекунд еп. 403. Вероникиан 286. Вигилий папа 167. 185. 189. 247. 306. 175. 383-4. 394–397. 398–400. 402-8. 423–8. 430. 449. 493. Виктор архим. 203. Виктор гарбенский 25. Виктор папа 253. Виктор тунунский 383. 391. Виктриций руанский 144. Williams 455. Вильгельм тирский 501. Ви(н)кентий донатист 81. 82. Викентий пресв. римск. потом еп. капуйский 292. 24. 32. 64. Викентий лиринский 296. Викентий пресв. 159. Винченци (Vincenzi) 114. 115–6. Виталий антиох. 110. 136–7. Виталиан 303. 359. Витон пресв. римск. 207. 24. 32. Вольф (Lupus) 204. Voisin 134. Гавриил II коптскш патр. 191. Гайна гот 81. Галата принц 99. Галерий 30. Галл 58. 59. Гаян 336. 381. Гарнье (Garnier) 197. 425. Геласий авва 324–5. Геласий кизикский 28. Геласий папа 85–6 . 300. 302. 312. 319. Гельцер 307. 331. 336. 337. 24. Геннадий конст. 203. 209. 334. 308. 310. Георгий алекс. 69. 55. 82-3. Георгий еп. Антиохии писид. 553. Георгий Арса 448. 449. Георгий диакон 159. Георгий кипрский 523–4. 552. 560. Георгий конст. 491. 492. 493. Георгий лаодик. 74. 136. Георгий Лимниот 524. Георгий монах 325. Георгий пресв. иерус. 491. Георгий пресв. римск. 491. Георгий придворный 534. 535. Герман еп. 303. Герман конст. 500. 515. 516. 521. 523. 524. 551. 552. 560. 570-1. Герминий сирм. 74. Геронтий никомид. 225. Гиббон 17. Gibson 117. Гизелер 113. Гликерий имп. 185. Гонтарит 403. Gore 351. Гратиан имп. 72. 91. 126. Григорий алекс. 290. 54–5. 64. 65. Григорий антиох. 307. 308. Григорий Богослов 60. 74. 109–110. 135. 140. 144. 145. 147.175. 188. 189. 220. 221. 223. 322. 324. 54. 93. 95. 97. 104–108. 110–112. 116-7. 119. 136. 138. 149. 150. 163. 235. 354. 415. 421. 425. 451. 526. 532. 551. Григорий монах 510. Григорий наместник 479. 482. 487. Григорий назианз. (отец) 95. 97. 106. Григорий неокес. (VIII в.) 532. 553. 558–9. |
| Отметив, что как православные отцы ариминского собора, так и представители арианствующей партии (pars haereticorum) отправили к императору по 10 легатов, Иларий переходит к повествованию и о трагической развязке ариминского собора, – об измене его послов тем определениям, какие были поставлены ариминскими отцами. «Когда епископы, – (Реститут, Григорий, Гонорат, Атений, Игин, Иустин, Приск, Прим, Таврин, Луций, Мустаций, Урбан, Гонорат, Солютор), имели остановку (consedissent mansionis) в Никее (Nicaeae=Нике), которая ранее называлась Ustodizo, в провинции Фракии, – Реститут, епископ Карфагенский сказал: Ваша мудрость, святейшие соепископы, знает, что когда в Аримине шла речь о вере, произошло такое разногласие, что, по влиянию диавола, между священниками Божиими разгорелся раздор; отсюда произошло то, что я, Реститут, и часть единомысленных со мною (quae sequebatur) епископов, изрекли осуждение т. е. отлучили от своего общения братьев наших – Урзакия, Валента, Герминия и Гаия, как виновников злоумия. Но теперь мы обдумали всё более близким образом (cominus), и всё рассмотрели, и нашли, что нет оснований (debeat) порицать кого-либо, т. е. (нашли), что они (Валент и пр.) содержат кафолическую веру, близкую к тому исповеданию, которое и мы подписали, – и никогда не были еретиками. Отсюда, так как единение мира имеет наибольшую цену пред Богом, то желательно, чтобы мы по общему нашему согласию, объявили ошибкой всё, что трактовалось в Аримине и признали, при помощи Божией, единение с ними (т. е. Валентом и пр.) ненарушимым, так чтобы никто не оставался в раздоре с ними, и не мог, или и не должен порочить их. Так как, как я сказал, теперь мы все – налицо, то пусть каждый из нас выскажет, верно ли то, что предложено мною, и подпишет своею рукою. И все епископы сказали: угодно! и подписались». 1245 —51— Рассказав об обстоятельствах «падения» аримино-никских делегатов, Иларий добавляет: «каково было то веро- —52— изложение какое они после сего подписали, – привезенное еще Валентом в Аримин, ты увидишь из нижеследую- —53— щего». |
| Как и свт. Афанасий, Герминий проводит отсутствующую у Оригена «демаркационную линию», и проводит ее, естественно, не так, как это сделал Арий, рассматривавший Бога Сына как высшее творение. 934 Однако в своей пневматологии Герминий все же остался на антиомоусианских позициях, однозначно включив Святого Духа в рамки тварного мира. Подводя итог настоящему разделу, стоит отметить, что вопрос о том, отступает ли Герминий от омийства в 366 г. или нет, по сути дела, теряет всякий смысл в свете всего сказанного выше. Омийство так и не стало после Аримино-Селевкийского собора сплоченной церковно-политической партией. Здание новой имперской ортодоксии, которое Констанций созидал, прикладывая огромные усилия и преодолевая множество препятствий, так и не было достроено и разрушилось вскоре после его смерти. Так называемые омии давали постановлениям 359–360 гг. различные трактовки и даже опирались на различные догматические документы, будь то четвертая сирмийская формула, никская формула или константинопольский символ. Показательно также и отсутствие каких-либо определенных свидетельств о контактах в 60–70-е гг. IV в. иллирийских омиев с их восточными союзниками акакианами. Члены возникшего в 357 г. блока, ставшего ядром омийского течения, были теперь разделены в политическом отношении, и их волновали отныне совершенно разные проблемы. Завершая настоящую главу, следует отметить, что 50–70-е гг. IV в. имеют особое значение в истории арианской смуты, поскольку сам характер противостояния в этот период качественно меняется. Если в предшествующий период камнем преткновения является вопрос о виновности или невиновности (причем как в ересях, так и в канонических и даже гражданских преступлениях) отдельных церковных деятелей, то начиная с конца 50-х гг. IV в. в центре внимания оказывается собственно вопрос об общецерковном вероучении, его письменной фиксации и соборном подтверждении. Очевидно, именно осознание необходимости достижения вселенского согласия по вопросу об общеобязательных основах вероучения и подвигла императора Констанция и епископов из его окружения созвать новый «вселенский» собор в Аримине и Селевкии и попытаться утвердить на нем новую форму ортодоксии. |
| форму диспута, или «спора» (altercatio), в к-ром по законам жанра есть 2 части: полемическая и догматическая ( Canellis. 2003. P. 36). В полемической части (contentio, главы 2-13) спорящие активно обмениваются репликами, используя ряд «диалектических приемов»; в частности, И. С. демонстрирует непоследовательность т. зр. луцифериан, признающих действительность таинства крещения, совершенного арианскими епископами или теми епископами, которые подписывали проарианские документы, но при этом отрицающих священство у таковых епископов и не признающих действительность совершаемых ими таинств. И. С. умело сводит к абсурду тезисы противника и вынуждает его признать частичное поражение. В догматической части (doctrina, главы 14-27) краткие вопросы луциферианина являются лишь предлогом для длинного историко-догматического дискурса, в к-ром И. С. подробно останавливается сначала на исторических обстоятельствах Аримино-Селевкийского Собора 359 г., где мн. правосл. епископы, поддавшиеся давлению со стороны властей и введенные в заблуждение происками арианствующих епископов Валента и Урсакия , подписали проарианское вероисповедание, в чем позднее раскаялись (главы 17-19). И. С. также описывает последовавшие за этим события, в частности примирительный Александрийский Собор 362 г. под председательством свт. Афанасия Великого и неприятие его решений Луцифером, в конце концов приведшее к луциферианскому расколу (гл. 20). В гл. 21 рассматривается позиция крайней партии луцифериан, во главе которых стоял рим. диак. Иларий, не признававший арианского крещения и, как следствие, настаивавший на перекрещивании всех возвращающихся от арианства - как мирян, так и епископов. Для опровержения этой позиции И. С. ссылается на церковное Предание и апеллирует к аналогичному спору о перекрещивании еретиков, происшедшему между сщмч. Киприаном Карфагенским и папой св. Стефаном I в 255-257 гг., в результате к-рого Церковь не приняла т. зр. сщмч. Киприана, но выступила против перекрещивания еретиков (главы 23-26). |
| После смерти Констанция (3 нояб. 361) новый имп. Юлиан Отступник разрешил вернуться из ссылки всем епископам, изгнанным при его предшественнике. Прибыв в Александрию, Е. принял участие в «Соборе исповедников», созванном свт. Афанасием Великим (362). Решения Собора были изложены в «Томосе к антиохийцам», составленном свт. Афанасием. Подпись Е. на латыни находится под томосом на последнем месте, однако в тексте он вместе со св. Астерием , еп. Петры Аравийской (на территории совр. Иордании), назван наиболее деятельным участником Собора. Именно Е. и Астерию было поручено доставить томос в Антиохию. Участники Собора рассчитывали на примирение 2 правосл. партий в Антиохии: мелетианской во главе со св. Мелетием , архиеп. Антиохийским, и евстафианской во главе с пресв. Павлином (в 362 рукоположен еп. Луцифером во епископа для евстафиан). Не имея точных указаний Собора, Е. отказался вступить в общение с обоими архиереями и вскоре покинул город, воздержавшись от осуждения действий еп. Луцифера. Буд. преемник Павлина Евагрий , ученик Е., покинул Антиохию вместе с ним (362). О жизни Е. по возвращении в Италию известно мало. В соч. «Диспут мирянина Ираклиона с Герминием, епископом Сирмийским» сообщается, что Е. в 362/3 г. по пути из Антиохии посетил г. Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) и беседовал с еп. Герминием (PLS. Vol. 1. Col. 345-346). Еще в 360 г. Герминия посетил свт. Иларий Пиктавийский и безуспешно пытался склонить того к поддержке никейской партии. После смерти имп. Констанция Герминий, бывш. друг Валента и Урсакия, перешел к умеренному арианству - омиусианству, не признав открыто Никейского Символа веры . В «Диспуте...» он выступал как защитник омийской ариминской формулы (см. ст. Аримино-Сирмийский Собор ). В 364/5 г. вместе со свт. Иларием Е. попытался сместить с кафедры арианина Авксентия I , еп. Медиоланского. Авксентий обратился с жалобой к имп. Валентиниану I . Император выступил в защиту Авксентия, увидев в действиях Е. и Илария начало церковной смуты. Е. покинул Медиолан, не дожидаясь офиц. решения императора, а свт. Иларий по приказу Валентиниана I был выдворен из города ( Hilar. Pict. Liber contra Arianos vel Auxentium. 13-15//PL. 10. Col. 617-618). |
| Это изречение мне показалось еще темнее. Когда я спросил (своего собеседника) об его смысле, – он мне ответил так: я утверждаю, что Христа можно мыслить неподобным Богу и подобным Отцу, – поскольку Отец восхотел создать такую тварь, которая была бы подобна ему по направлению воли. В том смысле Христос подобен Отцу, что Он есть Сын более но направлению воли, чем по божеству, – а не подобен Он Богу в том смысле, что Он – не Бог и рожден не от Бога, т. е. не из сущности Бога» 133 . «Слыша эти слова, пишет Иларий, я оцепенел и не поверил им, пока это крайне возмутительное значение подобия не было публично высказано, как единодушное убеждение всей этой группы» 134 . И тем не менее внешнее единство церкви, благодаря настойчивости и политическим мероприятиям Констанция, было достигнуто. Когда Селевкийский Собор сам собою распался, не достигнув никакого соглашения, представители главнейших партий были вызваны в Константинополь: на богословском состязании, в присутствии императора, епископы («омии»), довольствовавшиеся неопределенной формулой: Сын – подобен Отцу, – благодаря некоторым тактическим промахам со стороны омиусианских депутатов, одержали над последними значительную победу. После того, как Евдоксий антиохийский, от имени своей партии, по настоянию омиусиан, отрекся от термина «неподобный» как небиблейского учения, омиусианские представители, между которыми были Василий Анкирский, Евстафий Севастийский и Сильван Тирский, – логически вынуждались отречься и от термина «подобосущный», как тоже небиблейского. Не находя возможным отказаться от этого главнейшего девиза своей догматики, омиусиане навлекли на себя опалу Констанция, как главные враги церковного мира. В то время, когда омиусиане своим протестом против объединительного вероопределения почти формально откололись от торжествующих омиев, и в глазах Констанция встали на одну доску с омоусианами, – в Константинополь прибыла делегация от западного Аримино-никского Собора, который созван был с тою же объединительной целью, как и Селевкийский Собор на востоке. |
| Собор как коллегиальный орган, решавший важнейшие вопросы церковной жизни, практиковался уже апостолами (так называемый Иерусалимский собор). О соборах Поместных церквей впервые упоминается около 160 г., а в III в. собрания епископов по областям собирались регулярно, как правило, два раза в год. В IV в. епархиальные собрания были поставлены под контроль митрополита, а их регулярный созыв стал предметом заботы не только церковных, но и государственных властей: 137-я новелла Юстиниана предписывает созывать их не реже раза в год. Кроме того, для избрания епископов могли созываться внеочередные соборы. Решения отдельных Поместных соборов IV в., касающиеся общецерковной дисциплины, вошли в состав канонических сборников и впоследствии стали частью общецерковной правовой традиции. Вскоре после легализации христианства появляется потребность в решении вопросов, касающихся всей полноты Церкви. Впервые епископов из разных провинций (преимущественно восточных) созвал на всеобщее совещание император Константин Великий . Это собрание, получившее название Вселенского собора (σνοδος οκουμενικ, concilium universale), стало прообразом для последующих общецерковных соборов. Они получили статус последней инстанции в решении как догматических, так и канонических (церковно-правовых) вопросов. Императорам принадлежало право созывать такие соборы, присутствовать на них и придавать их решениям статус государственных законов. Но при этом собор оставался сугубо церковным совещанием, и право голоса на нем принадлежало только епископату. Статус «Вселенского» получал не каждый собор, созывавшийся императорами и собиравший представителей всех Поместных церквей. Некоторые из них впоследствии признавались «лжесоборами», а их решения отвергались, как принятые либо под давлением, либо в результате заблуждения. Важнейшие соборы IV–VIII веков Год Название собора Деяния и принятые каноны I Вселенский собор (г. Никея) Аримино-Селевкийский собор (лжевселенский) Арианское («омийское») вероопределение II Вселенский собор (г. Константинополь) |
| Учение о Боге, которого держались богословы-антиохийцы было более конкретно; и потому для Ария не трудно было в ответ на постоянные ссылки своих противников на то, что Сын Божий, как Слово и Премудрость Бога, должен существовать от вечности, так как иначе Бог не был бы до рождения Сына премудрым и разумным, развить учение о Боге, как конкретном духе, имеющем в себе свои слово и премудрость, отличные от созданной им, или Слова-Сына. Влиянием Аристотеля, несомненно, объясняется и свойственная арианам страсть к диалектике. И может быть, эта страсть к диалектике была также одной из причин того, почему Арий выразил своё учение в такой резкой форме, и привела его к разрыву с его епископом. При обосновании и разработке их доктрины арианам, конечно, немало помогал и усвоенный ими в школе Лукиана буквальный метод толкования Св. Писания. Многие места Писания, которые для Оригена и других александрийцев, державшихся аллегорического метода толкования, (вроде, например, «Отрыгну сердце моё Слово благо») несомненно, подтверждали их учение о Боге-Слове, при буквальном их объяснении оказывались не имеющими никакого отношения к ипостасному Слову Божию. А с другой стороны ариане с особой охотой пользовались буквальным (вернее: буквалистическим) смыслом таких выражений Писания, как «Господь созда мя в начало путей своих, прежде век основа мя», «Перворожден всея твари» «Отец —161— Мой болий Мене есть» и т. п. – Наконец, в одной из подробностей арианской системы заметно даже и влияние системы самого Павла самосатского. Но всё это – только побочные влияния, и притом влияния, отразившиеся только на строгом арианстве самого Ария и его верных последователей аномиев, а не той умеренной арианской системы, которая раскрыта была в творениях Евсевия кесарийского (и вероятно и других богословов того же направления, писания которых не дошли до нас) и была господствующей в восточной церкви в течение почти всего периода от 359 до 379 гг. (от аримино-селевкийского собора до воцарения Феодосия В.) и перешла потом на запад к германским народам. |
|
|
