| В кон. IV в. существовала раскольничья группа луцифериан, однако неясно, возникло ли это течение еще при жизни или уже после смерти Л. ( Corti. 2004. P. 168). Руфин Аквилейский и свт. Амвросий Медиоланский прямо называют Л. основателем раскола ( Rufin. Hist. eccl. I 30; Ambros. Mediol. De exc. fratr. Satyri. I 47). Блж. Иероним Стридонский высказывается более осторожно, отмечая, что Л., хотя и был «добрым пастырем», в то же время, «отделив несколько овец, бросил остальное стадо» ( Hieron. Adv. Lucifer. 20). Сульпиций Север указывает, что Л. не имел общения с епископами, участвовавшими в омийском Аримино-Селевкийском Соборе 359 г., к-рые потом, покаявшись, перешли на никейские позиции, а также со всеми православными епископами, которые приняли их покаяние. В то же время сам Сульпиций Север отказывается от категорического осуждения радикальной позиции Л. ( Sulp. Sev. Chron. II 45. 8-9). Сочинения Л.- автор 5 полемических трактатов, написанных в ссылке (между 355 и 361) и направленных против имп. Констанция и арианских епископов: «De regibus apostaticis» (О царях-отступниках) (между 356 и 358), «De non conveniendo cum haereticis» (О том, что нельзя сходиться с еретиками) (между 356 и 358), «De Athanasio» (Об Афанасии) (между 358 и 360), «De non parcendo in Deum delinquentibus» (О том, что нельзя прощать прегрешивших против Бога) (359/60), «Moriundum esse pro Dei Filio» (Подобает умереть за Сына Божия) (360/1) (о проблемах датировки трактатов см.: Corti. 2004. P. 258-268). Также сохранились 2 письма Л. Первое адресовано свт. Евсевию Верцелльскому и подписано не только Л., но и др. легатами свт. Либерия - пресв. Панкратием и диак. Иларием. Второе является ответом на письмо вельможи Флоренция, в к-ром тот просит подтвердить авторство посланных имп. Констанцию полемических сочинений: Л. подтверждает, что именно он является автором данных текстов (CSEL. 14. P. 319-322). Церковно-политическая позиция Л. был в большей мере полемистом, чем богословом ( Hanson. 2005. P. 513; Corti. 2004. P. 218). Все его творчество сосредоточено на борьбе с еретиками-арианами и их покровителем - имп. Констанцием. Л. не делал различия между учением Ария и воззрениями своих реальных оппонентов - сторонников евсевианско-омийского течения и приписывал последним, а также императору радикальный тринитарный субординационизм: веру в то, что Бог Сын и Св. Дух были сотворены из ничего и было время, когда не было Сына ( Lucifer Calar. Conv. IX, XIV; Reg. VII, IX; Parc. XVIII, XXIV, XXXI). В своих ересеологических построениях Л. доходит до того, что сближает веру Констанция даже с динамистскими доктринами Павла Самосатского и Фотина Сирмийского (Parc. XVIII). |
| Второй период арианских споров – вторая половина IV в. – прошел под знаком поисков путей богословского и церковно-политического разрешения конфликта, который теперь интерпретируется как «спор о вере». Хотя так или иначе абсолютно все христиане исходили из идеи единства Церкви и континуитета и неизменности ее Предания, полученного от апостолов, и рассматривали искажение или изменение этого Предания как ересь, однако различные течения давали этому общему Преданию самые разные интерпретации и соответственно предлагали различные модели разрешения конфликта. Так, два наиболее крупных и претендовавших (в отличие от изначально маргинальных групп, например, фотиниан и боносиан) на «соборный» статус течения этой эпохи – никейское и омийское – придерживались противоположных взглядов на искомое церковное единение. Если для омиев (за исключением, пожалуй, более традиционалистски и творчески настроенного Герминия Сирмийского) решением проблемы был доктринальный компромисс всех противоборствующих течений и их формальное, можно сказать, даже «механическое» объединение на созванном императором Констанцием вселенском соборе (Аримино-Селевкийский собор 359 г.), который провозгласил своеобразный «вероучительный минимум», то никейцы искали подлинного кафолического консенсуса, который мог быть осуществлен только через богословский синтез, с одной стороны, традиционный (т.е. укоренный в Предании Церкви), а с другой – новаторский, т.е. творчески раскрывающий это Предание во всей его полноте. Вероучительный консенсус, ставший результатом богословских трудов Отцов Каппадокийцев, был достигнут вполне традиционными средствами – через личные контакты епископов и, как следствие, не привел к возникновению некоего правового механизма преодоления церковных разделений. Церковно-политические проблемы, придавшие арианским спорам особую остроту, так и не были разрешены в ходе этого противостояния, однако возникшая в контексте арианской смуты новая экклезиологическая модель, основанная на идее существования в Церкви единого центра власти в лице римского епископа или императора, получит развитие в последующие эпохи. |
| По мнению Л. С. Ле Нена де Тиймона и болландистов, Житие святых М. и Льва было составлено в IX-X вв.; совр. исследователи датируют его рубежом IX и X вв. (напр.: Frioli. 2010. P. 100; Savigni. 2010. P. 53, 55). Ланцони предположил, что Житие редактировалось под влиянием агиографических сказаний о св. епископах, почитавшихся в разных городах обл. Романья. Исследователь связывал эти сказания с росписями базилики в Форли, сгоревшей в 1173 г., к-рые интерпретировались как изображения победы христ. миссионеров над язычеством и арианством ( Lanzoni F. San Mercuriale vescovo di Forlм nella leggenda e nella storia. R., 1905). Одно из этих сказаний было посвящено св. Гауденцию, еп. Ариминскому, о к-ром не сохранилось точных сведений (с VII-VIII вв. его почитали как покровителя Римини). По мнению Ланцони, первоначально св. Гауденция считали 1-м епископом города, жившим в эпоху гонений на христиан, при императорах Диоклетиане и Максимиане. Это предание повлияло на «краткую редакцию» Жития святых М. и Льва, сохранившуюся, как полагал исследователь, в рукописи R. Впосл. возобладало мнение, что Гауденций жил в IV в. и защищал правосл. веру во времена арианского кризиса; после Собора, созванного имп. Констанцием II (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ), епископ бежал из города и впосл. был убит арианами. Поэтому в «интерполированную редакцию» Жития М. и Льва было внесено упоминание о еретике Марциане и гонениях на православных (см.: Lanzoni. Diocesi. P. 707-710). Однако Донати и Дзанфини доказали несостоятельность гипотезы Ланцони, к-рый ошибочно считал искаженный текст в рукописи R ранней редакцией Жития ( Donati. 2010. P. 201). Сохранившиеся Жития св. Гауденция были составлены не ранее XI в. (BHL, N 3275-3276; см.: Frioli. 2010. P. 91-96; Simonetti A. Santi romagnoli tra anmichima e medioevo: Gaudenzio da Rimini//Hagiographica. 2010. Vol. 17. P. 1-37). Т. о., нет оснований считать, что эти произведения могли повлиять на Житие М. и Льва, хотя можно согласиться с мнением Ланцони о том, что рассказ о еретике Марциане основан на воспоминаниях об арианстве и Ариминском Соборе ( Donati. 2009. P. 124). |
| С 358 г. началось новое обострение ситуации на вост. границе. Шапур II выдвинул римлянам требование передать Персии земли в Сев. Месопотамии, к-рые еще в кон. III в. на краткое время захватывал царь Нарсес. Переговоры и обмен посольствами позволили К. выиграть некоторое время, но к разрешению конфликта не привели. Осенью 359 г. персы во главе с Шапуром захватили Амиду, Сингару и несколько других пограничных крепостей. Летом 360 г. К. приехал из К-поля на Восток и попытался предпринять ответное наступление, но его войска потеряли время в длительной и безуспешной осаде крепости Безабда. 1 февр. 360 г. в Паризиях (ныне Париж) войска без согласия К. провозгласили Юлиана императором, это стало поводом к очередному мятежу. Возникновение новой угрозы на Западе парализовало военные усилия К. против персов и вынудило его готовиться к гражданской войне. Заключать соглашение с Юлианом он не пожелал. Осенью 361 г., собрав силы, К. вновь отправился на Запад для борьбы с Юлианом, но, достигнув Мопсуестии, в Киликии, умер от лихорадки. Император был похоронен в соборе св. Апостолов в К-поле. Поскольку К. не имел наследников, Юлиан Отступник оказался единственным легитимным правителем Римской империи. Церковная политика Церковная политика К. опиралась в основном на принципы толерантности, внедренные Константином Великим. Будучи воспитан как христианин, К. уделял большое внимание жизни Церкви. Император не считал допустимым прямое управление церковными делами и, как правило, стремился опираться в своих решениях этих вопросов на мнение большинства епископата. В эпоху К. большинство иерархов на Востоке империи придерживались мнения о необходимости уточнения и пересмотра Никейского Символа веры, принятия различных форм арианского вероучения, и под их влиянием К. оказался сторонником арианства. В отличие от Константина Великого, к-рый не одобрял прямого пересмотра догматики Никейского Собора, и имп. Константа, к-рый строго следовал принципам политики своего отца ( Hilar. Pictav. Fragm. Hist. III 27), К. считал необходимым способствовать развитию догматического церковного вероучения с помощью издания новых формул вероисповедания, которые, по мысли К. и его сторонников, должны были исправить допущенные в Никее «неточности» и определить тем самым дальнейшие пути развития христ. богословия. Для этой цели К. инициировал и поддерживал организацию нескольких больших Соборов. Двум из них - Сардикийскому ок. 343 г. и Аримино-Селевкийскому 359 г.- современники придавали статус Вселенских. В атмосфере постоянно развивавшихся богословских споров и умножавшихся партий сторонников тех или иных вариантов догматики К. прилагал большие усилия к тому, чтобы сохранять вероучительное единство Церкви, но успеха не добился. |
| Ист.: Mansi. T. 2. Col. 1167-1170; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 9, 32, 86, 87; Idem. De morte Arii// Athanasius Werke/Hrsg. H.G. Opitz. B., 1940. Bd. 2/1. S. 178-180; Theodoret. Hist. eccl. I 31; Socr. Schol. Hist. eccl. I 33-38; Sozom. Hist. eccl. II 28, 29, 33. Собор 338-339 гг. Вскоре после смерти имп. св. Константина I антиникейцам удалось привлечь на свою сторону имп. Констанция II , правившего вост. частью империи, где они преобладали. В кон. 338 или в нач. 339 г. в К-поле состоялся Собор, низложивший сщмч. Павла I К-польского и возведший на столичную кафедру Евсевия Никомидийского. Сщмч. Павел был отправлен в ссылку в Месопотамию. Ист.: Mansi. T. 1. Col. 1275; Athanas. Alex. Hist. arian. 7; Theodoret. Hist. eccl. II 3, 5; Socr. Schol. Hist. eccl. II 2, 6, 7; Sozom. Hist. eccl. III 1, 3, 4. Омийский Собор 360 г. Омийский Собор (об омиях см. в ст. Арианство ), состоявший в основном из епископов соседней с К-полем Вифинии. Проходил в янв.-февр., был приурочен к освящению храма Св. Софии 15 февр. Заседания начались, когда съехалось 50 епископов; к концу Собора их было 72. Главную роль на Соборе играл Акакий, еп. Кесарии Палестинской, сочувствовавший арианству , но легко менявший позицию в соответствии с конъюнктурой. Выдающимися отцами Собора были Марий Халкидонский, один из ариан - участников I Вселенского Собора, подписавших соборный Символ, и Вульфила Готский . Присутствовали также епископы Евдоксий К-польский, Ураний Тирский, Димофил Беройский , Георгий Лаодикийский. Находившийся в столице ссыльный свт. Иларий Пиктавийский требовал дискуссии с арианами, но имп. Констанций отказал и отправил его в Галлию. Партия омиев по воле императора стремилась к установлению церковного мира ценой вероучительного компромисса. Десятилетняя борьба компрометировала Церковь и создавала предпосылки для последовавшей в 362 г. языческой реакции. Этим объясняется большой успех объединительной политики имп. Констанция на Аримино-Селевкийском Соборе (359), где значительное большинство епископов Востока и Запада подписали омийское исповедание, хотя представляли все спектры триадологических воззрений - от никейцев и омиусиан до аномеев , представителей воскрешенного Аэтием «классического» арианства. |
| После адм. реформы имп. Диоклетиана, на рубеже III-IV вв., И. вошел в состав пров. Палестина Вторая. Территория И. была довольно обширна: на севере до вади Эс-Самак, на юге до р. Ярмук, на юго-западе до истока Иордана. В состав полиса входил паломнический центр в Курси, севернее И. История христ. общины И. по письменным источникам известна мало. Об И. не упоминается в НЗ, поэтому названия города нет в списках св. мест Палестины и через него не проходят маршруты паломников, но эти обстоятельства не помешали его процветанию как христ. поселения в ранневизант. период (IV-VII вв.). Здесь довольно рано возникла епископская кафедра: уже в 359 г. епископ И. Петр присутствовал на Аримино-Селевкийском Соборе (в Селевкии Исаврийской), а в 363 г.- на Соборе в Антиохии. Епископы Конон и Феодор участвовали в Иерусалимских Соборах 518 и 536 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1036). Установление в VII в. араб. правления прошло достаточно спокойно: церкви, возведенные в визант. период, существовали по крайней мере в VII и в 1-й пол. VIII в.; керамика эпохи Омейядов и монеты на месте одной из церквей указывают на ее сохранность до сер. VIII в. В 749 г. И., как и большая часть др. поселений Палестины, был разрушен мощным землетрясением и, вероятно, после этого жители покинули город. В кон. XIX в. античные развалины близ араб. дер. Сусия были идентифицированы как И. нем. археологом Г. Шумахером. В то время на холме сохранились главная улица И., остатки городской стены, башен и ворот. В 1937 г. исследование продолжили жители Эйн-Гева под рук. М. Нуна. Во время 1-й арабо-израильской войны покинутая жителями-арабами Сусия стала опорным пунктом сир. войск и с боями была занята израильтянами в июне 1948 г. После установления временной границы в 1949 г. рядом с И. была построена израильская пограничная застава. После войны 1967 г. район И. оказался на территории Израиля. Консервационные археологические работы вели в 50-х гг. XX в. К. Эпстайн, М. Ави-Йона, А. Шульман, Э. Анати. С 2000 г. масштабными раскопками руководят А. Сегал и М. Айзенберг (ун-т Хайфы, Израиль). Топография |
| Афанасия (356–362), принужденного скрываться от преследований в пустыне, направлено уже не только против покровительствующей ереси группы епископов, но и против императора Констанция, именуемого святителем «образом антихриста» ( " Aντιχρστου τν εχνα). 21 Очевидно, после своего третьего низложения свт. Афанасий начинает воспринимать Констанция как противника кафолической веры и своего личного врага. Как следствие, «История ариан» носит острополемический характер, что отличает ее от «оправдательного» «Защитительного слова». Следует также отметить, что, в отличие от последнего произведения, в «Истории ариан» авторский текст свт. Афанасия явно преобладает над цитируемыми им источниками, среди которых особый интерес представляет послание Осия Кордубского к императору Констанцию, испанский епископ указывает на недопустимость вмешательства императорской власти в церковные дела. 22 Та же мысль является лейтмотивом всего сочинения свт. Афанасия, который пытается доказать, что епископы из стана его противников способны добиться успеха в своем противостоянии с защитниками никейской веры только посредством насилия светских властей. 23 В рамках настоящего исследования особый интерес представляют те части рассматриваемого сочинения свт. Афанасия, где он повествует о ранних «арианских» гонениях (в том числе и в Иллирике) в конце правления императора Константина против защитников кафолической веры, 24 о Сердикском соборе 343 г., 25 а также о действиях после него иллирийских епископов Урсакия и Валента, 26 и о возведении на сирмийскую кафедру Герминия (351). 27 Написанное осенью 359 г. «Послание о соборах в Аримине и Селевкии», исходя из его названия, зачастую относят к жанру посланий, 28 хотя, по сути дела, оно представляет большое полемическое сочинение, напоминающее по форме «Защитительное слово» и включающее в себя большую подборку документов, связанных с историей арианской смуты: документы Аримино-Селевкийского и Константинопольского соборов, 29 предшествующие (1–5 антиохийские, 1, 2 и 4 сирмийские) догматические формулы, 30 а также отрывки из сочинений Ария, 31 и фрагмент из послания Дионисия Александрийского к Дионисию Римскому, где присутствует термин «единосущный». |
| Поскольку послы, находясь в Риме, категорически отказались вступить в общение со свт. Афанасием, Римский еп. Юлий I ответил им тем же. В 343 г. М. участвовал в Соборе вост. епископов в Филиппополе (ныне Пловдив, Болгария), к-рый откололся от Сардикийского Собора ( Hilar. Pict. Fragm. hist. A. IV 2). Далее сведений о М. нет до 359 г., когда он стал главой партии вост. консерваторов, недовольных действиями омиусиан под предводительством еп. Василия Анкирского. М. явился ко двору имп. Констанция II в Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) с жалобами на еп. Василия и его сторонников. Император понимал, что, заступаясь за одних омиусиан, невозможно будет достигнуть полного умиротворения в Церкви, и решил созвать Вселенский Собор (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ) для обсуждения уже готового текста исповедания. С этой целью в Сирмий были вызваны все главные представители богословских партий (кроме никейцев). В результате длительных совещаний 22 мая 359 г. был принят текст, известный как «датированная вера», или 4-я Сирмийская формула. М., видимо, не был автором окончательного документа, но участвовал в его редактировании. Он представил свой проект вероисповедания, текст которого сохранился в «Церковной истории» Сократа Схоластика (V в.; Socr. Schol. Hist. eccl. II 30). Вероисповедание М., соединенное с исповеданием, поданным епископами Валентом Мурсийским, Урсакием Сингидунским и Герминием Сирмийским, было переработано в «датированную веру». Вероисповедание М. представляет собой повторение 4-й Антиохийской формулы с добавлением множества анафематизмов против тех, кто не считают Сына Богом, а также против тех, кто видят в Отце и Сыне двух безначальных Богов. Исповедание также содержит экскурсы экзегетического характера. В отличие от окончательной Сирмийской формулы в нем нет положения о том, что Сын подобен Отцу по сущности (μοιος κατ οσαν), но присутствует более общее определение «подобен во всем» (μοιος κατ πντα). В 365 г. еп. Герминий Сирмийский в своем послании к Руфину и Палладию, сохранившемся во фрагментах сочинения еп. |
| С кон. 50-х гг. IV в. характер деятельности Г. неск. меняется. Если до этого времени он гл. обр. выступал против никейцев, то в дальнейшем стал противником также и партии крайних ариан - аномеев во главе с еп. Евдоксием Антиохийским . В нач. 358 г. арианствующий Евдоксий созвал Собор своих сторонников, на к-ром была поддержана 2-я Сирмийская формула имп. Констанция II (357) с запретом рассуждений о «сущности» (οσα). Несогласные клирики изгонялись из Антиохии; в город вернулся глава партии крайних аномеев Аэтий . В этих условиях Г. обратился с посланием к антиохийским изгнанникам, в к-ром описывал опасность, таящуюся в аномействе (текст: Sozom. Hist. eccl. IV 13). Весной 358 г. это послание было зачитано на Соборе в Анкире под председательством еп. Василия Анкирского. В противовес крайнему арианству аномеев участники Собора сформулировали Символ веры с использованием термина «подобосущный» (μοιοσιος) для описания отношения Сына к Отцу в Св. Троице. Г. на Соборе не присутствовал, но несомненно одобрил его постановления, т. к. спустя год он вместе с Василием Анкирским составил «Памятную записку» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 12-22), в к-рой защищал омиусианскую позицию. В 359 г. Г. присутствовал на Соборе в Селевкии (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ), где проявил себя как один из лидеров партии омиусиан ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 39; Sozom. Hist. eccl. IV 22). Дальнейшая судьба Г. неизвестна. Филосторгий упоминает, что после Собора в К-поле в нач. 360 г., на к-ром партия омиусиан была разгромлена омиями, Акакий Кесарийский рукоположил на кафедру Лаодикии нового епископа - Пелагия ( Philost. Hist. eccl. V 1). Однако неизвестно, скончался ли Г. к этому времени или, подобно еп. Василию Анкирскому, он был низложен и отправлен в ссылку. Из сочинений Г. кроме вышеназванных послания к антиохийским изгнанникам и «Памятной записки» в источниках упоминаются похвальное слово Евсевию Эмесскому ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 9; Sozom. Hist. eccl. III 6) и сочинение против манихеев ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 66. 21; Theodoret. Haer. fabul. 1. 26). |
| В сфере религ. политики В. вернулся к принципам, сложившимся при имп. Констанции II. Офиц. религией в Восточной империи вновь стало умеренное арианство, к-рое базировалось на определениях Аримино-Селевкийского и К-польского Соборов 359-360 гг. В течение своего правления В. находился под влиянием этой партии во главе с имп. Домникой и арианским еп. К-поля Евдоксием. Однако при сохранении офиц. арианства правительство было вынуждено считаться с большим влиянием на Востоке омиусиан и никейцев, в т. ч. святителей Афанасия Великого и Василия Великого , которые пользовались поддержкой имп. Валентиниана и папы Римского Либеллия . Ок. 366 г. на Соборе в Тиане (Каппадокия) значительная часть омиусиан перешла на позиции никейского вероисповедания. Большинство фактов преследования православных при В. не были связаны с непосредственными распоряжениями императора, а стали результатом противоборства религ. партий внутри городских общин, как это было в Александрии с Афанасием Великим, к-рый был возвращен на кафедру с согласия В. В то же время были изгнаны со своих кафедр правосл. епископы Мелетий Антиохийский, Македоний Константинопольский и Петр Александрийский (преемник свт. Афанасия) как предстоятели столичных общин, где властям была необходима абсолютная лояльность. В К-поле по приказу В. были сожжены на корабле 70 именитых правосл. граждан (в т. ч. священники), к-рых обвинили как зачинщиков беспорядков в столице, происшедших после изгнания Македония. Поддерживая арианство в крупных городах, В. тем не менее не проводил настойчивой политики по его распространению. Относительная индифферентность императора-военного к церковным делам сделала возможным постепенное укрепление позиций никейского вероисповедания на Востоке и фактически подготовила торжество Православия, закрепленное на Всел. II Соборе в К-поле (381). Ист.: Ammianus Marcellinus. Römische Geschichte/Hrsg. W. Seyfarth. B., 1968-1971. 4 Bde; Themistius. Orationes/Ed. G. Downey. Lpz., 1965-74; Theodoret. Hist. eccl.; Socr. Schol. Hist. eccl.; Sozom. Hist. eccl.; Zosime. Histoire Nouvelle/Ed. F. Paschoud. P., 1971-1989. |
|
|
