| Во вступлении (Einleitung) указываются задач исследования, перечисляются источники и делаются методологические замечания, как должно пользоваться ими и в частности творениями Афанасия Великого . Первая часть (8–35 ss) – Восточные консерваторы до 356 г. – характеризует время от Никейского собора до 356 года, года третьего изгнания Св. Афанасия. Вторая часть (36–89) – Распадение антиникейский коалиции – изображает условия возникновения омиусианской или полуарианской, аномейской и омийской партий, причем дается анализ постановлений Анкирского (358 г.) собора. В третьей части – Соборные и литературные прения (358–361 г.) – описывает период времени, заключенный между этими годами: момент церковно – политического преобладания омиусиан (90–107 г.), сношения и сближения их с западными, в частности с Иларием Пуатьевским в период подготовки к Аримино-Селевкийскому двойному собору (107–115), участие в составлении II-oй Сирмийской формулы (115–121), частичное поражение их в этом деле и попытка Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского парализовать ее через издание особого документа – «Памятной записки» (121–134). Сравнительная фактическое сочувствие отцов Ариминского и Селевкийского соборов омиусианам, официальное поражение последних через принудительное принятие формулы Нико-Сирмийской (134–152), изгнание вождей омиусианства на Константинопольском соборе и конец церковно-политической их роли на востоке (152–161), сближение никейцев (в лице Св. Афанасия в сочинении «о Соборах»), с омиусианами и влияние последних на западное богословие (161–181) – с одной стороны и слабость союза объединенных Нико-Сирмийской формулой антиникейцев – с другой; проповедь Мелетия Антиохийского и отпадение его в ряды омиусиан – как одно из проявлений слабости союза омиев (181–183). В заключение дается общий взгляд на судьбу омиусианской партии в последующей истории догматических движений и подчеркивается решающее значение религиозно-богословской точки зрения на ход внутреннего развития догматической борьбы (184–185). |
| Германикийского Евдоксия , - к-рый не просто провозгласил отказ от употребления этих терминов, но и вынес суждение об их неверности. Это вызвало возмущение др. партии, возглавляемой Анкирским еп. Василием , к-рая настаивала на уместности термина «подобосущный» для описания Сына по отношению к Отцу. Еп. Василий созвал в 358 г. Собор в Анкире (см. ст. Анкирские Соборы ), анафематствовавший сторонников богословской терминологии Аэтия и всей акакианской партии омиев (впрочем, равно как и термина «единосущие») и провозгласивший единственно верным термином «подобосущие». Собор сумел привлечь на свою сторону имп. Констанция, к-рый распорядился издать новое определение веры (3-я Сирмийская формула), так что василианская партия омиусиан одержала временную победу. Для окончательного решения вопроса было предложено провести Вселенский Собор . Группа вост. арианских епископов убедила императора провести его одновременно в 2 городах - на Востоке и на Западе (в т. ч. для того, чтобы зап. епископы, в большинстве придерживавшиеся термина «единосущие», не смогли повлиять на решение вост. епископата) (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор должен был окончательно утвердить составленное омиусианами определение веры (4-я Сирмийская формула, или «датированная вера»: определение было согласовано епископами и одобрено императором 22 мая 359). Именно этот Собор и должен был рассмотреть помимо проч. дело К. На Востоке Собор состоялся в Селевкии Исаврийской в 359 г. Императора на нем представлял его посланник Леона, настроенный, как и местный военачальник Лаврикий, проариански. В Соборе приняло участие свыше 150 епископов, в их числе К., к-рый не поддерживал акакианскую партию и скорее был близок к василианской. Во всяком случае Феодорит Кирский пишет, что до Собора К. «имел общение с Василием, Евстафием, Сильваном и прочими» ( Theodoret. Hist. eccl. 2. 26) - т. е. не только с приютившим его Сильваном Тарсским, но и с Василием Анкирским и его ближайшим единомышленником Евстафием Севастийским,- а Филосторгий упоминает, что «Василий [Анкирский] с честью принял Кирилла Иерусалимского» ( Philost. |
| Книга Gummerus’a состоит из вступления (7 стр.) и трех частей. Во вступлении (Einleitung) указываются задачи исследования, перечисляются источники и делаются методологические замечания, как должно пользоваться ими и в частности творениями Афанасия Великого . Первая часть (8–35 ss.). – Восточные консерваторы до 356 г. – характеризует время от Никейского собора до 356 года, года третьего изгнания Св. Афанасия. Вторая часть (36–89). – Распадение антиникейской коалиции – изображает условия возникновения омиусианской или полуарианской, аномейской и омийской партий, при чем дается анализ постановлений Анкирского (358 г.) собора. В третьей части. – Соборные и литературные прения (358–361 г.) – описывает период времени, заключенный между этими годами: момент церковно-политического преобладания омиусиан (90–107), сношения и сближение их с западными, в частности с Иларием Пуатьеским в период подготовки к Аримино-Селевкийскому двойному собору (107–115), участие в составлении II-oй Сирмийской формулы (115–121), частичное поражение их в этом деле и попытка Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского парализовать её чрез издание особого документа – «Памятной записки» (121–134), сравнительное фактическое сочувствие отцов Ариминского и Селевкийского соборов омиусианам, официальное поражение последних чрез принудительное принятие формулы Нико-Сирмийской (134–152), изгнание вождей омиусианства на Константинопольском соборе и конец церковно-политической роли их на востоке (152–161), сближение Никейцов (в лице Св. Афанасия в сочинении «о Соборах») с омиусианами и влияние последних на западное богословие (169–181) – с одной стороны, и слабость союза объединенных Нико-Сирмийскою формулою антиникейцев – с другой: проповедь Мелетия Антиохийского и отпадение его в ряды омиусиан – как одно из проявлений слабости союза омиев (181–183). В заключение дается общий взгляд на судьбу омиусианской партии в последующей истории догматических движений и подчеркивается решающее значение религиозно-богословской точки зрения на ход внутреннего развития догматической борьбы (184–185). В качестве приложения (181–196) дается оправдание принятой автором датировки и слов претив Ариан св. Афанасия (Loofs und Stulcken – 338–339 s.s. 188, 196), в зависимости от которой стоят важнейшие пункты исследования (186). |
| Руины ц. св. Феклы (Агия-Текла) близ Силифке, Турция. V в. Руины ц. св. Феклы (Агия-Текла) близ Силифке, Турция. V в. В нач. IV в., в период великого гонения на христиан, в Помпейополе пострадали мученики Пров, Тарах и Андроник (их мощи позднее почитались в Тарсе), исповедником веры стал еп. Амфион из Епифании ( Sozom. Hist. eccl. I 10); в Горную К. выселялись христиане из др. регионов. Среди участников Анкирского Собора (ок. 314) упомянуты епископы Луций Тарсийский, Амфион из Епифании и Наркисс из Нерониады. В I Вселенском Соборе в Никее (325) участвовали 9 городских епископов и хорепископ из К. во главе с еп. Феодором Тарсийским. Кроме Тарса были представлены Епифания, Нерониада, Иераполь, Флавиада, Адана, Мопсуестия, Эги и Александрия. Имп. Константин I ок. 326 г. приказал разрушить святилище Эшмуна-Асклепия в Эгах ( Euseb. Vita Const. III 57). Однако в 362 г., при имп. Юлиане Отступнике, культ был возобновлен, и, судя по произведениям Ливания 70-х гг. IV в., он существовал еще в течение неск. десятилетий ( Lib. Or. I 143). Неизвестный крупный храм рим. эпохи в Эгах был раскрыт археологами в 50-х гг. XX в. На месте храма была построена христ. базилика, к-рую по стилю напольных мозаик датировали кон. V в. Вероятно, лишь к этому времени местный культ Асклепия окончательно пришел в упадок. Крупнейшим событием в церковной истории К. стал Собор 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор ), созванный в Селевкии Исаврийской по приказу имп. Констанция II как Собор вост. епископата в рамках общего Вселенского Собора Запада и Востока. Зап. епископат в это же время заседал в Аримине (ныне Римини, Италия). Неразрешимой проблемой для империи были набеги исавров из горных районов Западной К. Ок. сер. IV в. в связи с обострением угрозы комит Исаврии получил гражданскую и военную власть, хотя в большинстве провинций местная администрация имела лишь гражданские полномочия. В Исаврии было сосредоточено 2 легиона. Это неспокойное положение на границах исаврийских племен повлияло на дальнейший ход социально-экономического развития, облик и структуру городов и селений К. |
| (см.: Аммиан Маркеллин, «Res Gestae», 27.3.12–15). Внешне Дамас придерживался никейской веры и догмата о Троице, выступал против тех римских и латинских епископов (особенно на Балканах), кто по–прежнему насаждал аримино–селевкийские взгляды и «арианство» Kohcmahцuя II и Валента. Что же касается Петра Александрийского, то он сменил Афанасия на посту епископа в 373 г. и продолжил его политику, однако вскоре был сослан, а на его месте оказался ставленник императора Люций. Со смертью Валента Петр вернулся из изгнания и вновь занял должность епископа Александрийского. Дамас и Петр представляли собой «Никейский союз». Представив их веру как эталон истины, Феодосии переходит к ее изложению: «В согласии с апостольской традицией и евангельским учением мы веруем в единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, признавая равновеличие ипостасей Пресвятой Троицы». Дамас председательствовал на Римском соборе 377 г., где предали проклятию христологию Аполинария и подтвердили верность Никейскому символу, завершив основной документ словами: «Мы не отделяем Святого Духа, а вместе с Отцом и Сыном славим Его как совершенного во всем, в силе, чести, величии, божестве» (фрагмент No 2 Послания»). Так же и Петр, унаследовавший поздние взгляды Афанасия, подтвердил веру в единосущность Духа на Александрийском синоде в 362 г. Разделение никейцев на Востоке Вскоре Феодосии понял, что его взглядам недостает поддержки на Востоке. После смерти Констанция в 361 г. западные никейцы почувствовали себя свободно. У власти еще оставались ставленники усопшего императора, но теперь никейцы могли безнаказанно смещать их, Baлehmuh I смотрел на это сквозь пальцы. Так было в Милане после кончины Авксентия Медиоланского (Миланского) в 373 г., когда на его месте оказался Амвросий (Аммиан Маркеллин, «Res Gestae», 30.9.5; Павлин, «Житие св. Амвросия», 6). На Востоке же противники государственного исповедания жестоко страдали при Валенте, усердно насаждавшем решения Селевкийского собора от 359 г. Тогда оппозицию возглавляли Василий Кесарийский (см.: Феодорит, «Церковная история», 4.19) и Мелетий Антиохийский. |
| сочинения. Откликом на раскол среди ариан и Аримино-Селевкийский Собор стало его «Послание о Соборах в Римини и Селевкии», призывающее к миру в Церкви. А. В. не боялся покидать пределы Египта и даже тайно возвращаться в Александрию ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 14). Последние годы жизни (362-373) Конец изгнанию А. В. положила внезапная смерть имп. Констанция (3 нояб. 361). Его преемник Юлиан Отступник , надеясь вызвать распри среди христиан, распорядился вернуть всех сосланных епископов. 21 февр. 362 г. А. В. был торжественно и радостно встречен александрийцами (епископ-арианин Георгий незадолго до этого был убит). В Александрии (возможно, в апр. 362) был созван «Собор исповедников», в к-ром участвовали 22 правосл. епископа, в т. ч. возвращавшийся из фиваидской ссылки Евсевий Верцелльский ( Rufinus. Hist. eccl. I 27-29). Собор впервые со времен Константина Великого утвердил на Востоке незыблемость Никейской веры и принял меры к восстановлению мирной церковной жизни (в частности, были определены условия принятия в общение раскаявшихся ариан). На Соборе решался вопрос о преодолении раскола в Антиохийской Церкви между общиной «евстафиан» и еп. Мелетием . Был принят «Томос к Антиохийцам», в к-ром утверждалась незыблемость Никейского вероисповедания, а также рассматривался ряд догматических вопросов (о соотношении терминов«сущность» и «ипостась», о Воплощении). Но Юлиану были невыносимы успехи А. В., и император-язычник, сбросив личину веротерпимости, повелел изгнать святителя из Египта. 24 окт. 362 г. А. В. скрылся из Александрии и первое время оставался неподалеку, а затем удалился в Фиваиду, где много общался с монахами. После гибели Юлиана (26 июня 363) новый имп. Иовиан милостиво принял А. В. в Антиохии и просил его составить исповедание веры («Послание к императору Иовиану»). Прошения александрийских ариан были оставлены без внимания, и 5 сент. А. В. вернулся в свой город. Но уже 17 февр. 364 г. Иовиан скончался. Его преемником в вост. части империи стал арианин Валент , к-рый своим эдиктом (май 365) распорядился вновь отправить в изгнание всех епископов, сосланных Констанцием и возвращенных Юлианом (Hist. aceph. 5. 1). Народ требовал, чтобы А. В. был оставлен на кафедре, и имп. наместник обещал довести эту просьбу до сведения императора. Но, узнав, что против него планируются насильственные действия, А. В. 5 окт. тайно покинул город и укрылся неподалеку, у могилы своего отца; на следующую ночь солдаты ворвались в храм св. Дионисия, где должен был находиться А. В. Впрочем, святитель опасался не только насилия властей, но и беспорядков среди горожан, к-рые они могли вызвать. Удаление А. В. стало причиной резкого обострения обстановки в городе, Валент был вынужден уступить александрийцам, распорядившись не беспокоить более их епископа. 1 февр. 366 г. А. В. смог вернуться и уже до смерти оставался на кафедре (Hist. aceph. 5. 6-7). Из 40 лет епископского служения А. В. более 17 лет пребывал в изгнании (SC. 317. P. 80). |
| что ничто не может быть подобно по природе, если не происходит от той же природы. Давно возрожденный и пребывая уже некоторое время в сане епископа, я никогда не слыхал о Никейской вере до ссылки, но понимание μοοσιος и μοιοσιος мне внушили Евангелие и апостолы. Не будем осуждать отцов, не будем ободрять еретиков, чтобы, призывая на помощь ересь, не питать ереси. После Никейского собора отцы наши благочестиво истолковали смысл μοοσιος, в этом убеждают их книги 2490 , свидетельствует совесть. Если же что-нибудь необходимо добавить к этому истолкованию, давайте обсудим сообща. Мы можем между собой выработать наилучшее вероопределение, не отвергая того, что было хорошо постановлено, и подвергнув рассмотрению, что было худо понято» 2491 . Таков план воссоединения никейцев с православными противниками Никейского Символа на Востоке, Нужно удивляться тому, с какой верностью Иларий угадал потребность такого исторического момента и как правильно указал средство к ее удовлетворению. Его план не прошел в жизнь. Послание его «De synodis», правда, было одобрено галльскими епископами на Парижском соборе 360 г., и даже ими со своей стороны были сделаны такие же предложения восточным, но они не могли быть приняты, так как восточные в ночь на 1 января 360 г. отказались от своей программы и подписали аримино-селевкийскую формулу. Но эта измененная под давлением правительства Констанция позиция их была неискренна и потому непрочна. Она задержала естественное течение назревших событий всего на два года. Когда с воцарением Юлиана прекратился гнет Констанция, другие люди на Востоке провели в жизнь по существу то самое, что проектировал Иларий: это был Афанасий и созванный им в Александрии собор 362 г., затем Антиохийский собор 363 г., а позднее утвердили это в церковном сознании каппадокийцы своими богословскими трудами. Опасения, с какими Иларий писал свое примирительное послание к западным, однако, оправдались, и его выступление в качестве посредника не осталось на Западе без протеста. |
| Мы нисколько не встанем в противоречие с этим свидетельством, если допустим, что книга Илария содержала не собственно историю Аримино-селевкийского Собора, а выясняла исторический ход той коварно-политической работы, какая велась арианской партией (в частности Валентом и Урзакием) для достижения унии востока и запада, осуществленной на Ариминском Соборе 1426 . Насколько это допущение вполне гармонирует с содержанием как 1-го («введения»), так и Х-го («заключения») фрагментов Илария, настолько же затруднительным представляется примирит с данными этих несомненно – принадлежащих Иларию фрагментов гипотезу, что в состав исторического труда Илария входили и документы, появившиеся уже 5–6 лет спустя после Ариминского Собора. Имея в виду подробнее раскрыть эту мысль ниже, мы пока отметим, что гипотеза о происхождении «книги» Илария об Ариминском Соборе спустя несколько лет после этого факта отчасти противоречит уже известному нам свидетельству Руфина, что данное сочинение Илария было написано им ad emendationem ариминских епископов: какое побуждение и какую цель имел бы Иларий раскрывать пред западным христианским миром преступную деятельность Валента и Урзакия и убеждать западный епископат, поддавшийся их влиянию в Аримине, отречься от общения с ними (ср. X fr.), если бы исторический труд Илария был написан им в 366 или 367 г., – когда уже изгладились все недолговечные следы аримино-никской унии, и когда на западе, при императоре Валентиниане, православие уже почти вполне восторжествовало над арианством? Но может быть, «исторический труд» Илария состоял·из двух книг, из которых одна, имеющая специальную полемическую цель и злободневный характер, была написана Иларием в 359 г., – а другая, более объективного исторического характера, излагала историю ариминской унии в более подробном виде, составляла как бы продолжение и дополнение первой, и была написана Иларием уже в самом конце его жизни? Такой именно взгляд, как мы уже сказали, проводит Schiktanz, приурочивая к содержанию первой книги т. |
| Мы нисколько не встанем в противоречие с этим «свидетельством» если допустим, что книга Илария содержала не собственно историю аримино-селевкийского собора, а выясняла исторический ход той коварно-политической работы, какая велась арианской партией (в частности Валентом и Урзакием) для достижения унии востока и запада, осуществленной на ариминском соборе. Насколько это допущение вполне гармонирует с содержанием как 1-го («введения»), так и Х-го («заключения») фрагментов Илария, настолько же затруднительным представляется примирить с данными этих несомненно принадлежащих Иларию фрагментов гипотезу, что в состав исторического труда Илария входили и документы, появившиеся уже 5–6 лет спустя после ариминского собора. Имея в виду подробнее раскрыть эту мысль ниже, мы пока отметим, что гипотеза о происхождении «книги» Илария об ариминском соборе спустя несколько лет после этого факта отчасти противоречит уже известному нам свидетельству Руфина, что данное сочинение Илария было написано им ad emendationem ариминских епископов: какое побуждение и какую цель имел бы Иларий раскрывать пред западным христианским миром преступную деятельность Валента и Урзакия и убеждать западный епископат, поддавшийся их влиянию в Аримине, отречься от общения с ними (ср. X fr.), если бы исторический труд Илария был написан им в 366 или 367 г., когда уже изгладились все недолговечные следы аримино-никской унии, и когда на западе, при императоре Валентиниане, православие уже почти вполне восторжествовало над арианством? Но может быть, «исторический труд» Илария состоял из двух книг, из которых одна, имеющая специальную полемическую цель и злободневный характер, была написана Иларием в 359 г., а другая, более объективного историческаго характера, излагала историю ариминской унии в более подробном виде, составляла как бы продолжение и дополнение первой, и была написана Иларием уже в самом конце его жизни? Такой именно взгляд, как мы уже сказали, проводит Schiktanz, приурочивая к содержанию первой книги т. |
| 10, 712). Ясно, что Иларий не мог принимать участия в парижском соборе, составившем это послание, потому что Иларий, как мы уже знаем, в своей «книге против Констанция» написанной им вероятно на пути на родину, является уже осведомленным о падении своих недавних друзей. Дата парижского собора и его цитованного послания, видимо, падает на тот период времени, когда Иларий был еще на пути в Галлию, – что косвенно подтверждается известием Сульпиция Севера о некоторой продолжительности путешествия Илария на родину, на некоторое время остановившегося в Риме (Sulp. Sev. Vita s. Martini 6 n. Μ. 20, 164 с.), и прибывшего в Галлию вероятно не раньше конца 360 года (cfr. Coustan. Vita s. Hilarii, 83 n. Μ. 9, 163 c.). Но спрашивается, какое «исповедание» Илария и его известие об аримино-константинопольских делах, – с выражением его взгляда на невозможность мира с главарями никской унии, – имеют в виду и галльские епископы, когда упоминают о нём, наряду с аналогичным же по содержанию посланием омиусианских епископов? Разуметь под professio Илария его книгу de synodis, еще до ариминских событий адресованную Иларием к галльским епископам, – неудобно, в виду того, что это professio Илария видимо заключало в себе прямое выражение взглядов Илария на Авксентия, Валента, Урзакия и др., – чего мы в de synodis не находим. Не есть ли, отсюда, это professio Илария именно его «книга против Урзакия и Валента», «для вразумления» отцов, поддавшихся аримино-селевкийской унии, и специально призывающая западный епископат – открыто высказать своё отречение от делегатов-изменников (X fr.) – книга, которую Иларий, по-видимому, отправил на запад вместе с увещательным же посланием омиусианских епископов? Если это предположение – верно, то мы находим в послании парижских отцов новое подтверждение правильности принятого нами взгляда на время, повод и цель написания Иларием «исторического труда». 1251 7-го Мая текущего, 1908 года исполнился четырехсотлетний юбилей со дня кончины преподобного Нила Сорского , одного из замечательнейших представителей древней Руси. |
|
|
