| Брак – это путь к спасению человека. Если мы посмотрим на него в духе Церкви, тогда надо признать, что главной целью брака не может быть ничего, кроме спасения человека. То есть целью брака нельзя назвать ни счастье, ни рождение детей, ни, например, обретение друга по жизни, потому что всё это второстепенно. Брак – очень важное событие в нашей жизни, и сама Церковь его благословляет и защищает. Знаете, в первые годы существования Церкви были такие христиане, естественно, еретики, которые учили, что брак – это что-то гнусное, он ниже девства, и человеку нехорошо жениться. Но святой апостол Павел говорит: «Среди вас есть люди, увещающие вас не жениться и гнушаться брака, тогда как брак у всех честен и брачное ложе чисто» (ср. Евр. 13, 4). Церковь очень рано в правилах Апостольских и Вселенских Соборов отвергла подобные идеи о браке. На одном Соборе даже обсуждалась проблема: позволительно ли священникам быть женатыми. И римо-католики до наших дней так и не разрешают своим клирикам вступать в брак – там нет брака, а есть целибат. И вот на этом Соборе обсуждалось, может ли священник быть женатым, потому что некоторые христиане считали, что брак ниже девства, он не сообразуется с духовной жизнью, тем более со священством. Церковь благословляет брак и считает его путем к спасению Разумеется, православные отцы не приняли этот еретический и неправильный взгляд, и один подвижник, святой Пафнутий, священномученик, даже встал на защиту семейных священников и сказал, что честный брак – не препятствие для священства. С тех пор в Православной Церкви имеются женатые духовные лица. Следовательно, Церковь принимает, благословляет брак и считает его путем к спасению. Главной целью брака, этого столь важного события, является наше спасение. Это надо очень хорошо понять, потому что на этом и следует строить брак; если же человек не положит правильного основания, тогда всё у него выйдет кривым. Из своего малого опыта – конечно, не личного, потому что я никогда не был женат, – а из того опыта, который накопился у меня из общения со множеством людей, с которыми я беседую и у которых бывают самые разные проблемы, а более всего из общения с верующими супругами, близкими к Церкви, которые сталкиваются с проблемами в семейной жизни и попадают в трудные положения, – я вижу, что у них отсутствует это чувство, а именно чувство того, что брак – это путь к спасению. |
| Введение. Исаак Ниневийский как духовный писатель церкви Востока Мар Исаак говорит языком небесных существ… Юханна ибн-Барси, Католикос Востока Глубоко проник он в божественные тайныи и составил книги о жизни в Боге и об отшельничестве. Ишоденах, епископ Басры Преподобный Исаак Ниневийский , или Исаак Сирин , принадлежал к Церкви Востока, канонические границы которой в его время приблизительно совпадали с границами прежней Персидской империи Сасанидов (ныне Ирак и Иран). Эта Церковь признавала только первые два Вселенских Собора – Никейский 325 года и Константинопольский 381 года. Последующие Вселенские Соборы (в частности, Ефесский 431 года, Халкидонский 451 года и Константинопольский 553 года) Церковь Востока отвергала, считая, что их христологическая доктрина противоречит традиционной для нее христологии. В настоящей вводной главе мы скажем несколько слов об этой Церкви, об особенностях ее исторического развития, а также о ее христологии, которую впоследствии отождествили с несторианством. Затем мы рассмотрим сведения о жизни Исаака Сирина и о его писаниях, после чего укажем на сирийских и греческих авторов, оказавших на него прямое или косвенное влияние. Ранняя история Церкви Востока История Церкви Востока восходит к апостольским временам 11 . По преданию, апостолы Фома и Фаддей проповедовали в Персии, где христианство распространялось сначала среди иудеев, а затем и среди самих персов, последователей зороастрийской религии. В III-IV столетиях христиане Персии страдали от жестоких гонений: особенно тяжелыми были гонения Вахрама II (276–292) и Шапура II (310–379) 12 . В течение нескольких столетий Церковь Востока имела лишь спорадические контакты с христианами «страны ромеев» (Восточной Римской империи). На Поместном Соборе 410 года в Селевкии-Ктесифоне Церковь Востока, ранее входившая в состав Антиохийской Церкви, провозгласила самостоятельность, и епископ Селевкии-Ктесифона стал главой всех христиан Персии. Решение Собора утвердил шах Ездегерд I (399–420), лояльно относившийся к христианам. На Соборе в Маркабте в 424 году полномочия епископа Селевкие-Ктесифонского как главы Персидской Церкви были подтверждены и расширены. Впоследствии глава персидских христиан стал именоваться Католикосом-Патриархом Востока 13 . |
| Глава VIII. Заключение Унии. Дальнейшия требования Ватикана. Отбытие греков из Флоренции. Рассказ Св. Марка Ефесского о Флорентийском Соборе и его участии на нем. В конце предыдущей главы мы остановились на том, что обстоятельства начали складываться так, что был еще последний шанс спасения престижа Православной Церкви и Византийской Империи от угрозы бесславной Унии. После откровенного заявления Папы, что он требует повиновения себе всей Восточной Православной Церкви и самого Императора, при чем это было выражено в достаточно резкой и прямой формулировке катерегорического требования, и после того как были представлены оскорбительные для Православной Церкви и православного сознания требования Ватикана, Император, глубоко оскорбленный, заявил, что он прерывает дальнейшие переговоры об Унии и намерен возвращаться в Константинополь. Но это не было обдуманным решением, сделанным на основании прежняго опыта, а только вспышка негодования и досады, как это и раньше бывало до того неоднократно, когда Император угрожал прервать переговоры и вернуться в Константинополь, и однако, чуть ли не на следующий день переговоры продолжались и греки делали дальнейшия уступки латинянам за счет Православной Веры. Так и теперь случилось. Особенно горячие сторонники Унии из числа греческих иерархов, именно – Исидор, Виссарион и Дорофей Мителенский, взяли на себя посредничество между Императором и Папой и “уладили вопрос”. Все дело закончилось большим угощением, которое Папа устроил всем греческим гостям в своем дворце, в то время как четыре делегата с каждой из сторон были заняты диспутом по вопросу о привилегиях Апостольского Престола. Тексты не сохранили нам этих диспутов, но вероятно они не представляли из себя ничего значительнаго, судя по той обстановке, при которой они происходили. Дорофей Мителенский сообщает нам, что после сего греки имели внутреннее совещание, на котором выработали следующее заявление относительно примата и привилегий Римского Престола: “Касательно главенства ( ρχ) Папы, мы признаем, что он наивысший Архиерей и Властитель ( πτροπος), Представитель и Викарий Христа, Пастырь и Учитель всех христиан, что он направляет и управляет Церковью Божией, однако, без нарушения привилегий и прав Восточных Патриарховъ”. |
| [Греч. Κρσκης, Krσκης; лат. Crescens] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 июля, 4 янв. в Соборе ап. от 70; пам. визант. 30 июля и 30 июня в Соборе всех апостолов), ученик ап. Павла. В 2 Тим 4. 10 сказано, что К. был отправлен ап. Павлом на проповедь в Галатию (ες Γαλαταν), между тем в нек-рых рукописях: Синайском кодексе (IV в.) и кодексе Ефрема (V в.), читается «в Галлию» (Γαλλας - Nestle-Aland. NTG. P. 555), что, возможно, стало следствием гаплографии (смешения в рукописном написании греч. a и l и последующей вставкой t - Metzger B. M. A Textual Comment. on the Greek NT. L.; N.Y., 1975. P. 649). Последнее чтение подкрепляется и свидетельствами раннехрист. авторов (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 4. 8); свт. Епифаний Кипрский специально настаивает на правильности чтения «в Галлии» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 11//Vol. 2. P. 263). Др. авторы придерживались чтения «в Галатии» (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1; также и в литургико-каноническом памятнике IV в.- «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VII 46)). Феодор Мопсуестийский замечает, что под упомянутой в 2 Тим 4. 10 Галатией мы «теперь» подразумеваем Галлию ( Theod. Mops. In Epistolam B. Pauli ad Timotheum. II 4. 2-4// Theodori episcopi Mopsuesteni In epistolas B. Pauli commentarii: The Latin Version with the Greek Fragments/Ed. H. B. Swete. Camb., 1882. Vol. 2. P. 227). В совр. исследованиях с учетом возможности взаимозаменяемости обоих топонимов в раннехрист. лит-ре ( Mounce. 2000. P. 590) также считается, что вопрос о более контекстуально подходящем для 2 Тим 4. 10 месте проповеди К. зависит от понимания того, где находился ап. Павел во время своего 2-го заключения: если в Риме, тогда, вероятно, Галлия выглядит более правдоподобно, если в Кесарии - то Галатия ( Gillman. 1992; Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 122, 126). Высказываются также и мнения о ретроспективной правке исходного библейского текста в соответствии с реалиями успешного распространения христианства в Галлии ( Johnson. 2001. P. 439). Эти разночтения в библейских рукописях и предопределили становление предания о К. в агиографических источниках. |
| Д.С. Бирюков Сотирих Пантевген. Полемика, в которой участвовал Сотирих и в результате которой он был признан еретиком, связана со словами в тексте Литургии свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста , присутствующими в тайных молитвах священника на Великом входе: «Ты бо еси приносяяй [т. е. приносящий], и приносимый, и приемляяй [т. е. принимающий], и раздаваемый». Спор начался после того, как некий диакон Василий в проповеди, посвященной этим словам, истолковал их так, что Христос есть и Жертва, и Тот, Кто принимает Жертву за грехи мира. Знаменитые ученые мужи Константинополя – Михаил Фессалоникийский, магистр риторов, и Никифор Василака, ритор и преподаватель толкования Апостольских посланий в патриаршей школе, обвинили Василия в том, что тот, таким образом, разрывает Христа на две ипостаси. Обвинителей поддержали Евстафий, еп. Эпидамны, и Сотирих Пантевген, влиятельный диакон собора Св. Софии в Константинополе, избранный патриархом Антиохийским, но еще не возведенный на патриарший престол (он был т. н. «нареченным патриархом»). Важнейшими защитниками позиции диакона Василия были Николай Мефонский и Георгий Торник, еп. Эфесский. Стоит отметить, что в целом данная полемика имеет за собой не только богословскую составляющую, но она связана и с борьбой влиятельных партий в Константинопольском клире (впрочем, эти составляющие находятся в тесной взаимосвязи). Для разрешения спора по инициативе Киевского митрополита блаж. Константина 26 января 1156 г. был созван собор под председательством Константинопольского патриарха Константина IV Хлиарена и Иерусалимского патриарха Николая, на котором в качестве соборного определения было признано положение, предложенное Киевским митрополитом Константином, согласно которому Жертва была принесена Христом и приносится доныне и всегда в Евхаристии не одному Богу-Отцу, как считали противники диакона Василия, но всей Троице. На соборе 1156 г. никто персонально не был осужден, но была наложена анафема на упорствующих в противоположном принятому на соборе мнении. |
| Зачем нужен Всеправославный Собор и почему он не должен никого смущать (+видео) 31 мая, 2016. Инокиня Васса (Ларина) Как бы отреагировал православный интернет, если бы некрещеный император созвал первый Вселенский Собор сегодня? В своем популярном шоу «Кофе с сестрой Вассой» инокиня Васса (Ларина), член комиссии Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви по каноническому праву и по вопросам Литургии и церковного искусства, отвечает на вопросы зрителей о предстоящем Всеправославном Соборе. Кому нужен Всеправославный Собор? Меня немножко удивляет этот вопрос. Но, действительно, задается такой вопрос даже нашими православными священниками — кому нужен вообще Всеправославный Собор? На самом деле, православным епископам нужно собираться на Соборы. Есть такой принцип в канонических правилах Православной Церкви с самых древних времен и вплоть до седьмого Вселенского Собора — начиная с первого Вселенского Собора и даже с апостольских правил. Можно назвать эти правила. Есть 5-е правило первого Вселенского Собора, что дважды в год должны собираться областные епископы. Есть 37-е апостольское правило, что также дважды в год должны собираться епископы. Конечно, те древние правила касались церковного устройства того времени. Но принцип этих правил таков, что епископы должны собираться не только на уровне поместной Церкви, но и на более высоком уровне. Если посмотреть 34-е апостольское правило, то есть такие вопросы, которые выходят из обычных границ епархиального устройства или даже вопросов поместной Церкви. И в наше время, конечно, есть такие вопросы. Например, вопросы о Таинстве брака, вопросы церковного устройства, особенно заграницей, где совместно присутствует не одна Православная Церковь, а разные поместные Церкви, например, в Америке. Так что вопросы автономии будут обсуждаться на предстоящем великом и святом Соборе. Вас не смущает, что этот Собор не похож на Вселенские? Можно в интернете прочитать, что некоторые называют этот Собор якобы Вселенским. Таких претензий у этого Собора нет. И вообще, история названия какого-либо Собора Вселенским гораздо более сложна, нежели кто-то назвал его так заранее, и все считали Собор — Вселенским. Нет, это более сложный вопрос рецепции. Так что тут не надо смущаться. И я не смущаюсь. Не надо смущаться тем, что этот предстоящий Собор тем или иным аспектом отличается от того, как созывались Соборы в древности. |
| И аще пророческий глас повелевает нам во век хранити свидения Божия, и жити в них: то явно есть, яко пребывают оные несокрушимы и непоколеблемы. Ибо и боговидец Моисей тако глаголет: к сим не подобает приложити, и от сих не подобает отъяти (Втор.12:32). И божественный апостол Петр, хваляся ими, вопиет: в няже желают ангели приникнути (1Пет.1:12). Такожде и Павел вещает: аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8). Понеже сие верно, и засвидетельствовано нам: то, радуяся о сем, подобно как обрел бы кто корысть многу, божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколеблемое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых вселенских соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они от единаго и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем: кого же подвергают епитимии, тех и мы такожде подвергаем. Ибо восшедший до третияго неба, и слышавший неизреченные глаголы божественный апостол Павел ясно вопиет: не сребролюбцы нравом, довольни сущими (Евр.13:5). (IV всел. 1; трул. 2; карф. 1; двукр. 10). Правилом этим определяется, чтобы все те, кои приняли священнический сан, знали и свято хранили предписания правил, изданных законною церковною властью: из тех правил должны поучаться, как следует вести себя и как управлять вверенною паствою. Эта мысль содержится в первых словах правила, что канонические правила должны служить священным лицам " свидетельствами и руководством ( ε ο, testimonia et ad recte se gerendum) " Поэтому собор не только упоминает " начертанные " правила, но и заповедует, чтобы они на веки хранились и должны навсегда оставаться " несокрушимы и непоколеблемы ( ευ) " . А эти правила: а) Апостольские, б) шести вселенских соборов, в) поместных соборов и г) святых отец. А именно: 85 Апостольских правил, затем - правила, изданные на первых четырех вселенских соборах и на трулльском соборе, который происходил в 691-692 гг. и который имел задачею дополнить то, что не было сделано на пятом (553) и шестом (680) вселенских соборах, и издать правила, вследствие чего трулльский собор и называется пято-шестым, или шестым вселенским собором, - далее правила тех поместных соборов и тех святых отцев, кои названы во 2 правиле Трулльского собора. А что отцы VII всел. собора в настоящем своем правиле разумели именно те правила, кои утверждены на трулльском соборе, свидетельствует председатель VII всел. собора патриарх Тарасий в своей речи на четвертом заседании собора Всем этим правилам собор придает одинаковую важность, ибо составители их были " от единаго Духа просвещены " . О важности и значении всех упомянутых правил мы сказали, что следует, в толковании 2 правила Трулльского собора |
| Иоаким, святитель, епископ Новгородский (Корсунянин) († 1030, память в Неделю 3-ю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых) Первым Новгородским епископом был Иоаким Корсунянин. Название Корсунянина дано ему или потому, что он был родом из Корсуни – греческого города на Таврическом полуострове – или потому, может быть, что до прибытия в Россию он был епископом в Корсуни. В архиерейский сан он был возведен в Константинополе. По просьбе великого князя Владимира Константинопольский патриарх Николай прислал в Россию несколько епископов, в числе которых был и Иоаким. Он прибыл в Киев около 991 года и вскоре (в 992 году) отправился в Новгород. Год прибытия в Новгород у разных летописцев указан по-разному. Но судя по тому, что Иоаким прибыл в Новгород с Киевским митрополитом Леоном, который вступил на Киевскую митрополию в 991 году, можно считать 992 год временем прибытия Иоакима в Новгород. Митрополит Леон, оставляя Иоакима в Новгороде, поручил ему просветить святым крещением землю Новгородскую. Ревностно приступил святитель к обращению новгородцев и апостольски нес свой великий труд. Мужество и благоразумие проявил он в своем трудном деле. Мужество его выразилось в том, что, несмотря на сопротивление язычников, не желавших разлучаться со своими идолами, святитель не устрашился ниспровергнуть в реку Волхов в присутствии всего народа главного идола Перуна, перед которым особенно благоговел Новгород, и истребить кумиры и требища языческие. Однако этот акт был совершен святителем с большим благоразумием. К истреблению предметов суеверного почитания новгородцев он приступил не прежде, как по разъяснению людям их заблуждения. Большую осторожность употребил он в деле приведения новгородцев к христианству. Если гражданская власть по отношению к упорным язычникам употребляла строгость, а иногда и насилие, то епископ Иоаким действовал исключительно мерами кротости и благоразумия. Он сам лично и бывшие при нем священники ходили по торгам, улицам, учили людей сколько могли и объясняли заблуждающимся всю нелепость их служения бездушным истуканам. |
| Когда Евдоксий, патриарх антиохийский, арианин, перешел из-за богатства на цареградский престол 4092 , тогда по этому случаю в Антиохии был собран собор всех сирских епископов для избрания патриарха на место Евдоксия. Ввиду того, что не только между народом христианским, но между епископами было мало православных, и многие арианствовали следуя за нечестивым царем, вероучение вновь избранного патриарха должно было иметь большое значение для православной Церкви. Об этом и позаботился святой Евсевий, который на соборе занимал не последнее место между епископами-первоседателями. Зная хорошо епископа севастийского, в Армении, Мелетия , как правоверующего и твердо держащегося символа первого вселенского Никейского собора, Евсевий всем советовал, чтобы сего епископа избрали на патриаршество. Арианствующие, не зная православия Мелетия и думая, что он будет их единомышленником, охотно послушались совета Евсевия. Они составили общий относительно Мелетия приговор, подтвердили его своей подписью и отдали на хранение святому Евсевию. Затем, когда получили царское согласие на это избрание, от лица епископов было отправлено известие об избрании к святому Мелетию, и последний был приведен в Антиохию, где его встретили с великою радостью. Святой Мелетий в сане патриарха стал учить свою паству прежде всего хорошей и добродетельной жизни: этим он старался сгладить для строптивых сердец путь к правоверию. Святой ожидал, что, исправив злые нравы, исторгнувши терния и волчцы, он с большим успехом может рассеять семена православия среди своей паствы. По прошествии недолгого времени народ захотел удостовериться, какого исповедания держится их новый патриарх, о чем и стали просить патриарха. По этому случаю святой Мелетий произнес в церкви проповедь к народу, в которой восхвалял православную веру, утвержденную на первом Вселенском соборе в Никее, и исповедовал Сына соприсносущным и соестественным Отцу, не созданным и Творцом всей твари. После такой всенародной проповеди ариане пришли в смущение и сильно разгневались, а православные возрадовались, видя на апостольском престоле такого православного архиерея. С яростью выгнали ариане патриарха из церкви в 30-й день по вступлении его на патриаршество и стали везде хулить его, называя его приверженцем еретика Савеллия 4093 . Затем, по их просьбе, Мелетий был осужден царем в заточение и ночью из Антиохии был отослан в ссылку. На место его ариане избрали в Антиохию Евзоя – арианина. |
| Коллектив авторов Состав апостольского и древних поместных соборов В I веке на апостольском Иерусалимском соборе кроме апостолов и пресвитеров («старцев») были «братия» или «вся церковь » ( Деян. 15:12, 22–23 ), следовательно первый христианский собор был всецерковным собранием. Во II веке по случаю ереси Монтана «верующие начали часто и во многих местах Азии собираться и, исследовав новое учение, объявили его нечестивым и отвергли как еретическое: тогда преданные ему отлучены были от церкви и лишены общения с нею» (Церковн. история Евсевия). Достопримечательно, что в древнейшем церковном номоканоне – апостольских постановлениях – самое слово «собор» употребляется для обозначения не церковно-учредительного собрания, а молитвенного, богослужебного 32 . Ясно, что в сознании христиан того времени собор, как учредительный акт, по составу лиц не отличался от собора, как богослужебного собрания, был как и последнее – всецерковным собранием. Одним термином «собрание» Тертуллиан в своей «Апологии» называет и молитвенные собрания и церковные суды и распорядительные собрания, и законодательные. В III веке, когда возник вопрос о том, как поступать с отрекшимися от Христа во время гонений и потом снова обращающимися к церкви, св. Киприан, архиепископ Карфагенский, заявил: «надлежит, составив общий совет с епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и твердыми в вере мирянами, рассудить о деле падших». Было бы заблуждением думать, что здесь высказывается только личное мнение св. Киприана относительно состава собора: нет! Точно также рассуждали тогда и представители Римской церкви, с которыми сносился по этому предмету св. Киприан. На поместном Эльвирском соборе в 309 году, издавшем многие очень важные определения касательно церковной дисциплины, было 10 епископов, 26 пресвитеров, диаконов, и великое множество народа. Римский поместный собор 465 года под председательством папы Илария состоял из 98 епископов и всех пресвитеров и диаконов. Римский поместный собор при папе Геласии в 495 году состоял из 55 епископов, 58 пресвитеров, 2 сановников и неопределенного числа диаконов. Весьма многочисленный поместный Константинопольский собор в 536 г. при патриархе Мине имел в составе своем между другими членами и весь клир столицы. |
|
|
