| Глава д. а. И будетъ въ дни влена гора гдн, готована над горъ, и вознесетс выше холмвъ, и потщатс къ ней Глава 4 1. И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. Стих 1. Гора дома Божия, имеющая обратиться в лесистый холм ( Мих. 3:12 ), в последние дни будет поставлена во главу гор и проч. Горы и холмы разумеются здесь, как и в начале пророческой книги, не физические, но в смысле различных, взаимно борющихся жизненных начал, начал, заявляющих себя горделиво и высокомерно, как это с неотразимою ясностью свидетельствуется из продолжения того же самого образа у пророка Исайи ( Ис. 2:11–19 ), где «гордое и возносящееся» изображается под видом «высоких гор и возвышающихся холмов». Конечно, это та же мысль, как в сновидении Навуходоносора о камне, раздавившем истукана и покрывшем землю, и в притчах Христовых о горчичном зерне, вырастающем в дерево, которое покрывает землю своею тенью. Выражение «и будет» показывает многозначительность следующего затем положения (напр. Ос. 1:5 ) и вместе с тем как бы его неожиданность. «Последние дни», к которым в речах пророков приурочиваются мессианские события, дают новоиудеям повод относить пришествие Мессии к концу мира, а ветхозаветное представление о суде Мессии они понимают не в том смысле, как Предтеча ( Мф. 3:10–13 ) и Сам Господь ( Ин. 12:47–48 ), но относят их к страшному суду и таким образом признают не два, а одно только пришествие Господне. И весьма понятно, что проникающий через всю новоиудейскую веру религиозный материализм не мог удовлетвориться представлением нравственного величия мессианского царства и нравственного (первого) суда над народами через божественное Евангелие ( Ин. 16:8 ), а потому они сливают первое пришествие со вторым. Между тем слово «последний» имеет не хронологически, но логически заключительное значение ( Евр. 1:2 ; 1Кор. 4:9 ). в. и зыцы мнози и рекутъ: взыдемъ на гору гдню и въ домъ бга и покажутъ намъ путь и пойдемъ по стезмъ к изыдетъ законъ, и слово гдне из |
| Главная мысль в догмате Церкви Из книги митрополита Антония (Храповицкого) " Молитва русской души " , изданной в серии " Духовное наследие русского зарубежья " , выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г . Наконец, когда Господь уже сказал ученикам Своим все, что принял от Отца Своего (см.: Ин 15, 15), то возвел очи Свои на небо и вознес к Отцу молитву об исполнении того дела, ради которого Он пришел на землю. Молитва эта была не о чем ином, как об устроении на земле нового, единого бытия — Церкви, бытия, доныне чуждого разделенному грехом человечеству, а только прообразованного ветхозаветной Церковью. Это бытие имеет себе подобие не на земле, где нет единства, а лишь разделение, но на небе, где единство Отца и Сына и Святого Духа совершает трех Лиц в единое Существо, так что уже нет трех Богов, но Единый Бог, живущий единой жизнью. Точно так же единое новое бытие, единый новый человек совершается Христом на земле из прежнего враждебного общества иудеев и язычников (см.: Еф 2, 14—15). Конечно, цель этого нового бытия на земле заключается, однако, не в нем самом, как целом, а в его отношении к каждому из своих составных частей, то есть личности человеческой. «…Хочу, — говорит Господь, — чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне... да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин 17, 24, 26). Такова конечная цель основанной Христом Церкви по отношению к членам ее, а цель посредствующая, та ближайшая цель, без которой невозможно достигнуть конечной цели нашего бытия, заключается в постоянном духовном усовершенствовании личности в Церкви — в освящении христианства истиной Христовой. «...За них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17, 19). Итак, Церковь есть совершенно новое, особенное и единственное на земле бытие, которого нельзя с точностью определить никаким понятием, взятым из мирской жизни. И если в помянутом нами богословском споре те мыслители, которые указывали на превосходства своего определения Церкви как общества сравнительно с определением ее как тела Христова, думали, что они приводят действительно определение Церкви, тогда как их противники предлагали только сравнение, то заметим, что притязания первых вовсе не были основательны. |
| Глас 4-й Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвещается, светлеется тройческим единством священнотайне. Глас 4-й Святым Духом боговедения богатство, зрения и премудрости: вся бо в сем отеческая веления слово открывает. Глас 5-й Святым Духом содержатся вся, видимая же с невидимыми: самодержавен бо сый, Троицы един есть неложно. Глас 6-й Святому Духу всякая всеспасительная вина, аще кому сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных вослеряет, возвращает, устрояет горе. Глас 6-й Святым Духом обожение всем, благоволение, разум, мир и благословение: равнодетельный бо есть Отцу и Слову. Выше мы пояснили слова Христовы о том, что Утешитель обличит мир о грехе, о правде и о суде. Теперь прибавим, что это утешение исповедникам истины, это обличение мира, есть внутреннее торжество души, озаренной Духом Божьим, которой всё, происходящее в мире и все враги Божьи, и все страдания от них представляются полным ничтожеством пред той полнотой жизни, которую ощущает в себе озаренная Святым Духом душа, «ожидающая новаго неба и новой земли, в которых живет правда» ( 2Пет.3:13 ). Это же настроение выражает преподобный Иоанн Дамаскин в Антифоне воскресном. Итак, мы приостановились на перечислении плодов Духа у Апостола Павла. О каждом из них в отдельности можно толковать много; они прекрасны и сами в себе, и как средства для борьбы с искушениями и грехом. «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ), и еще: «поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» ( Гал.5:16 ). Мы не будем, однако, разъяснять дары Духа, перечисляемые Апостолом Павлом, все по одному, а укажем в заключение только некоторые, а пока приведем некоторые библейские и отеческие предостережения против неправильного пользования ими, в чём особенно повинны наши современники. Прежде всего, должно им посоветовать вникнуть в слова Апостола Иоанна: «Возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. |
| глетъ гдь на пророки льстщы моихъ, грызающы зубы своими и миръ на нихъ, и не вдас во ста ихъ, возставиша на нихъ рать: 5. Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими – и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну. сег ради нощь будетъ вамъ и тма будетъ вамъ и зайдетъ солнце на пророки, и померкнетъ на н день: 6. Посему ночь будет вам вместо видения, и тьма – вместо предвещаний; зайдет солнце над пророками и потемнеет день над ними. Стихи 5–6. Если главным пороком правителей и священников были жадность и насилие, то пророки грешили жадностью и лестью; деньги точно так же заменяли у них истину и волю Божию. Речь идет не только о ложных пророках, но и относительно знающих волю Божию, но погрешающих, как Валаам, или если не о знающих, то во всяком случае мыслящих себя в общении с Богом, как, например, Седекия, современник и враг первого Михея, который в видении видел, как Господь послал духа лжива в уста Седекии; таким образом, тех пророков не мыслили простыми обманщиками, но льстецами, за что Михей второй и грозит им прекращением для них этих высших озарений в наказание за лесть. «Кладет в зубы» – выражение параллельное «снедению народа», где приобретение, собственно, отождествляется со снедию. Указываемые здесь пророком обещания мира, равно как и у Иезекииля ( Иез. 13 ), нужно понимать не в смысле, противоположном войне, но в смысле вообще благополучия; ср. известное библейское выражение «с миром ли идешь?» Та ночь, которою грозит Михей лживым пророкам, означает, вероятно, не просто лишение пророческого дара, но и вообще разного рода бедствия, которые нередко называются ночью или тьмой, приближавшеюся в сознании иудеев к мысли о смерти и вообще погибели (положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней [ Пс. 87:7 ]; и покры мя тьма [ Пс. 54:6 ]; также Еккл. 12 , ср. Ам. 5:18 «день Господень не свет, а тьма»); как и Господь говорит, что пришествие Его есть суд, чтобы не видевшие видели, а видевшие стали слепы; пришествие Господне уничтожит эксплуатацию. |
| Глубоко поучительно и даже знаменательно то явление, что, чуждаясь истинной Церкви, моралисты-философы бывают, однако, принуждены составить себе хоть какую-нибудь фикцию церкви. Так и индивидуалист Кант и многие из эволюционистов, и даже профессиональный враг церкви Л. Толстой изобретают себе собственное понятие о церкви, как о несознаваемом, но все-таки действительном существенном союзе людей, посвятивших себя служению добру и истине. Разумеется, и эта фикция, как собственный их вымысел, не в состоянии бывает подкреплять их в деятельном осуществлении нравственных целей, но все же она ясно свидетельствует, что мысль человеческая сама по себе требует некоторого представления о внутреннем единстве борцов добродетели в качестве необходимого основания для посвящения себя нравственному служению ближним, для примирения верующей совести с постоянным господством зла в мире. Действительно, даже ветхозаветные пророки не могли стяжать себе совершенно примиренного взгляда на жизнь, на борьбу добра и зла, именно потому, что им не была ещё открыта истина Церкви, всегда победоносно охраняющей правду Божию на земле и содержащей в себе сокровищницу непорочной святости. Пророки, конечно, верили, что миром правит Господь и незримо для людей восстановляет нарушенную правду, но их мучило то, что эти явления перста Божие были единичны, что в обычной жизни господствовало зло, и слезы угнетенных не имели себе утешителя ( Ekkл. IV, 1 ). Так Иов жалуется Богу: отчего беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? ( Uob. XXI, 7 ); часто ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда? ( Uob. XXI, 17 ), земля отдана в руки нечестивых; лица судей её Он закрывает ( Uob. IX, 24 ). Скорбь о торжестве нечестия нашла бы у Иова свое единственное примирение в сознании той близости к нам Господа и его промышления, которое теперь всеми нами сознается в Церкви. «О, если бы я знал, где найти его и мог подойти к престолу его Я изложил бы пред ним дело мое, и уста мои наполнил бы оправданиями» ( Uob. XXIII, 3, 4 ). |
| Господь не отвечает на их вопрос, но упрекает их: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудо, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» и пр. Это не укор за чревоугодие: ведь вчера еще народ, увлеченный слушанием Божественных словес, забыл о насущном хлебе, последовав за Христом в пустыню. Нет, Господь не доволен тем, что у них на уме опять земное, временное – восстание против римлян, военные приготовления и прочее, что все равно окончится смертью , как и победоносное шествие их предков чрез пустыню. «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет» ( Ин. 6, 49, 50 ). До этих слов иудеи все еще не теряли надежды убедить Христа сделаться для них вторым Моисеем – Предводителем и спрашивали: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?», ссылаясь на чудесное водительство Моисея, и прибавляли: «Господи, подавай нам всегда такой хлеб» ибо тогда успех восстания будет обеспечен. Но дальнейшие слова Христовы о духовном хлебе и о жизни вечной совершенно обезнадежили горячие головы иудеев, и даже многие из учеников Его потеряли в Него веру (ст. 64), «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (ст. 66). Видно, что тогда же отошло от Христа сердце Иуды и Он сказал: «Не двенадцать ли вас избрал Я, но один из вас диавол» (ст. 70). Решительное значение сего события доказывается и следующим стихом, на который толкователи не обращают должного внимания. «После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что иудеи искали убить Его» (7, 1). «После этого», т. е. после этой беседы, бывшей в Капернауме Галилейском. Очевидно, о ней было донесено в повстанческую ставку, т. е. в Синедрион, как впоследствии и о воскрешении Лазаря (11, 46), и там решили разделаться с новым Пророком, призывавшем народ на иной путь жизни, как они разделались и с Иоанном Крестителем ( Мф. 17, 12 ; Мк. 9, 13 ), отвечавшим на вопросы народа: «Что нам делать?» – указаниями чисто нравственного характера и не поддерживавшим его шовинистических надежд ( Лк. 3, 7, 8 и 11). |
| Господь Своими словами о Сыне Человеческом дает здесь понять, что ожидаемый Мессия будет не человек, ибо человеку не суждено восходить на небо, а Сын Божий, воплотившийся и вочеловечившийся. Подобную поправку к иудейским понятиям о Мессии, основанным на неполном разумении пророчества Даниила, Господь повторяет после первого Своего учения о Евхаристии, когда, «зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: «это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде?» ( Ин. 6, 61, 62 ). Теперь же, указав собеседнику на присносущее и Божественное достоинство Мессии, Спаситель раскрывает Ему и назначение последнего не как отомстителя за избранный народ, но как Искупителя рода человеческого. «И, как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3, 14 ). «А как же произойдет обещанный пророками суд Мессии?» – спрашивает Никодим вслух или про себя. Ответ уже готов; сначала он кажется отрицательным, а затем выясняется, что суд сей не отрицается, но разумеется не в карательном смысле для земли, а только пока в нравственном, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал в Его Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3, 16–19 ) и т. д. Эту же мысль о духовном только осуждении неверующих и злых в этой жизни и о каре им в жизни будущей Госполь неоднократно повторяет в четвертом Евангелии и в беседах с иудеями ( Ин. 5, 22–29; 45–47; 12, 47, 48; 1, 22; 16, 811 ). Учение Христово о суде составило бы богатый материал для особенного исследования, но мы в данной работе заинтересованы отношением к нему революционно-мессианских убеждений и чаяний иудейских. |
| Григория Богослова (Слово о Богосл. 2-е), «выражается почти так же, как и Давид, который называет судьбы Божии бездною многою». Некоторые оо. и уч. церкви и последние слова 7-го ст. человки и скоты спасеши Гди – объясняют, как пророчество об искуплении и спасении мира чрез Иисуса Христа, разумея под человеками людей благочестивых, «живущих по здравому смыслу (Зигабен), и в частности, «израильтян, как наученных законом и разумеющих лучшая ( Рим.2:18 ), а под скотами, как неразумными – язычников, преклонившихся долу к земле и питающихся человеческими мудрованиями, но никогда не слышавших» о тайне откровения (св. Афанасий), и вообще людей нечестивых «живущих безразсудно и бессмысленно» (Зигабен). Сл.-греч. на нбс млть тво (ст. 6а) – букв. перевод с еврейского, но евр. выражение (бегашшамаим=на небеси), как показывает соответствующее ему выражение 2-го полустишия (ад-шехаким=до облаков) и параллельные места Пс.56:11 и 107:5, – должно быть понимаемо так же, как Быт.11:4 ; Втор.1:28; 9:1 (ср. Пс.18:5 и Иер.51:9 в значении; достигая от земли на небо, или тоже, что до небес. и. к умножилъ млть твою, бже: сынове же въ кров крил надтис имтъ. 8. Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: . тка дом твоег, и потокомъ сладости твое напоиши . 9. насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, к у источникъ живота, во свт твоемъ узримъ свтъ. 10. ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. 8–10. Хотя в основании спасения своего и всего мира псалмопевец полагает совокупное проявление различных божественных свойств милости, истины и правды, но так как различные действия божественные в неисповедимых судьбах Промысла равно направлены ко благу и спасению мира; то при созерцании этой последней цели, различие их сливается и исчезает в единстве спасающей божественной благости и – Бог милости, истины и правды пред взором псалмопевца, подобно, как и в новозаветном откровении, является по преимуществу Богом любви ( 1Ин.4:8:16 ). |
| д. И станетъ, и зритъ, и пасетъ паству свою гдь, и въ имене гда бга своег пребу дутъ: зан возвеличитс даже до земл. 4. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли. Стих 4. Тогда-то Он встанет и будет пасти весь мир. Он-то и будет миром вселенной, о котором говорил пророк в начале предыдущей главы и Исайя в той же IX главе. Говорить ли о том, что мир (ср. Зах. 9:10 ) разумеется здесь не политический, ибо только что была речь об осаде, а дальше снова о войне с ассирианами, от которых Он же избавит сынов Израилевых. Итак, мир разумеется тот же, что в стихах 4–6 предыдущей главы, т. е. мир внутренний человека христианина и вечный мир в Христовой Церкви (ср. Еф. 2:14 ). И будетъ сей миръ, ассуръ на землю вашу, и взыдетъ на страну вашу, и востанутъ нань седмь пастырей и смь звъ 5. И будет Он мир. Когда Ассур придет в нашу землю и вступит в наши чертоги, мы выставим против него семь пастырей и восемь князей. и пасутъ ассура и землю неврдову и избавитъ ассура, на землю вашу и вступитъ на ваш. 6. И будут они пасти землю Ассура мечом и землю Немврода в самых воротах ее, и Он-то избавит от Ассура, когда тот придет в землю нашу и когда вступит в пределы наши. Стихи 5 и 6. Пророк снова обращается к ближайшему будущему пленению ассирианами и вавилонянами (земля Нимврода) и поучает смотреть на них с точки зрения будущего вселенского царства, когда все теперешние владыки народа Божия станут послушными последователями Евангелия. Но что это за 7 пастырей и 8 князей, или язв человеческих, которые будут побеждать Ассура? Прп. Ефрем разумеет под ними пророков и царей, которые своим влиянием поддержат иудейский церковный патриотизм настолько, что народ не погибнет в изгнании, но возобладает даже нравственно над победителями. Но в таком случае не лучше ли под пастырями разуметь укрепившихся в плену представителей народа: Даниила и трех отроков, Мардохея, Зоровавеля, Ездру и Неемию, которые действительно пасли землю Немвродову в самых воротах ее, т. |
| д. ( Кол. 3 гл.). Здесь место самого разнообразного аскетизма, требуемого применительно к каждой личности. Пока в христианине происходит покаянный процесс, борьба со страстями, греховными навыками, падениями и восстаниями, здесь совершается, так сказать, отрицательно-положительная сторона усвоения Искупления: с одной стороны, постепенно вытесняется грех до изгнания его из периферии всего существа, а с другой, заполняются освобожденные места души свободно и с любовью воспринятою святостью от Христа, происходит постепенное облачение в нового человека, восстановление его, т. е., в райской праведности. Но как в прародителях до их грехопадения чрез свободное послушание воле Божией должна была начаться в собственном смысле святая, впредь беспредельная жизнь в Боге, так и в христианине, только с момента истребления в нем силою Духа Святого («прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны...») всякой греховности в естестве, начинается в полном смысле святость, как главнейшая цель жизни ( 1Сол.4:2–3 ; Еф.1:4 ), для которой уже нет пределов; бесконечность ее чрез жизнь в Боге: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ). Эта беспредельная святость для людей живет во Христе, в Котором для нас «обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Она относится главным образом к будущей жизни, где Бог во Христе Иисусе явит преизобильное богатство благодати Своей и благости Своей» ( Еф.2:6–8 ). Это есть высший дар Искупления Христова для людей, который мы имеем в Нем только чрез Его Искупление мира Кровью Его ( Откр.12:11 ): только в этом Искуплении христиане получают сыновство Божие. «Бог избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, Которою Он облагодетельствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем Искупление Кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его» и т. д. ( Еф.1:4–7 ). Сущность усвоения Искупления представлена Христом в притче о званных на вечерю ( Лк.14:16–24 ). |
|
|
