| В жертве первенствующей смысл был не в смерти, или как Вы называете – казни животного, не в сожжении его тела, а в исповедании над животным своих грехов чрез возложение на его голову рук приносящих. Подобно тому, как теперь чрез возложение рук священника на голову кающегося низводится прощающая грехи благодать, так и там чрез возложение рук приносившего как бы на голову животного низводились грехи грешника. А смерть животного была уже результатом, как бы принятия на себя грехов приносившего, символизируя непреложность воли Божией: «смерть – оброцы греха». Но ветхозаветные жертвы не очищали душу человека, ибо «не возможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр.10:4 ). Кроплением кровью животного только освящалось тело (9:13) и чрез то возвращалась милость Божия в отношении плотской, внешней земной жизни ( Ис.1:16–19 ). А в отношении внутренней духовной стороны жертвы только напоминали совести грехи человека, но не очищали, не возрождали ее. И если, по свидетельству ветхозаветного Слова Божия, Бог иногда прощал грехи людям, то прощал только вину их пред Собою, притом прощал не потому, что беспредельная вина покрывалась покаянием человека, а потому, что она Правдою Божией переносилась на предопределенного прежде века Агнца Божия, вземшего грехи всего мира ( Рим.3:25 ; ср. Евр.9:11–14 ). Поэтому, не обилие и разнообразие богатых жертв делали их приятным благовонием пред Богом, как это было бы, если бы жертвы были угощением Бога, а только богатство внутреннего покаянного сердца, без чего все жертвы были неугодными Богу ( Ис.1:11–20 ; ср. Евр.10:5–7 ). Несоответствующее ветхозаветному Ваше воззрение на жертвы, хотя Вы и не находите в них прообразовательного смысла, привели Вас к такому сближению их со смертью Спасителя, в котором приходится усматривать особый, Вами только созданный, прообраз первых в отношении Последнего: по Вашему пониманию и смерть Спасителя, как жертва Богу Отцу, была ничем иным, как приятным Ему угощением. Это уже слишком... Приводя Евр.8:3 , Вы как будто не хотите знать, что указанное место стоит в тесной связи с концом предыдущей главы: «Таков и должен быть у нас Первосвященник... Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом же за грехи народа; Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого». В этих-то словах и находится смысл указываемого Вами места: «Всякий Первосвященник поставляется для приношения даров и жертв (за что? сперва за свои грехи, а потом народа), а потому нужно было, что бы и Сей также имел что принести» (принести Себя за что? за грехи народа) Этим я заканчиваю свои замечания на Ваш предвзятый экзегесис отдельных мест Слова Божия. |
| в. И ты, вилееме, доме малъ быти въ тысщахъ из бо изыдетъ быти въ кнз во исходи же из начала 2. И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Стих 2. Этой картине полного унижения Израиля пророк противопоставляет предвидимое им появление Вечного Вождя Израилева. Чтобы убедить людей в возможности происхождения сильного от бессильных и для показания действительности факта, он останавливается на рождении Его из ничтожного Вифлеема. Различное чтение начала этого стиха у евангелиста Матфея в Новом Завете и в русском и славянском тексте Ветхого Завета касается только изложения одной и той же мысли то в вопросительной, то в утвердительной форме. «Еда мал еси?» – «Ты вовсе не меньше» – смысл тот, что еле набирающий в себе тысячу жителей Вифлеем вовсе не мал между тысячами Иудовыми (начальниками тысяч=владыками Иудовыми), ибо оттуда произойдет Вождь=старейшина – это слово вставлено LXX-ю для смысла речи. «Изыдет»=«родится», ср. Бытии ( Быт. 17:6 ), где тоже слово (еце) в смысле рождения: «цари родятся от тебя». Вечность происхождения этого Вождя не должна устранять мысли об его именно рождении в Вифлееме, потому что и у пророка Исайи Младенец и Сын рождающийся прямо называется Отцом вечности и Богом крепким ( Ис. 9, 6 ). г. Сег ради дастъ , до времене породитъ, и ихъ браттс къ сынмъ 3. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. Стих 3. И русскими, и славянскими переводится с одного и того же еврейского текста и одинаковый имеет смысл. Имеющий родиться в Вифлееме «дасть-я», т. е., по прп. Ефрему, пошлет предсказанные бедствия до рождения; она родит – и тогда обратятся братья. Или с русского: Он оставит нас и предаст врагам до времени рождения рождающей. Кто же эта рождающая? Конечно, та же мучающаяся родами дщерь Сиона, неплодная, по-видимому, и нерождающая, которая, однако, согласно с предсказанием Исайи, будет иметь более детей, нежели имущая мужа ( Ис. 54 ). Здесь, из связи этого рождения и следующего затем обращения братии со смыслом всемирного детства бесплодной у Исайи, воспроизведенного апостолом Павлом, явствует, что рождение это есть духовно-родительное умножение Церкви, объясненное Господом в прощальной беседе, вместе с предсказанием Своего удаления от учеников, которое им доставит муки рождения, разрешающиеся в радость через пришествие Святого Духа как плода спасительной Христовой смерти. |
| В изображении торжественного шествия Божия на суд для всенародного оправдания псалмопевца, христ. прав. церковь усматривает образ торжественного шествия воскресшего Господа, как победителя смерти и ада, на устроение, по Его заповедям, всемерного Его царства на земле (Вас. В. и Афан. Алекс.), и первую половину этого стиха вместе с последнею половиною предшествующего (востани, Гди… быдетъ т) употребляет в качестве воскресного утреннего прокимна (в службе 2-го гласа) пред чтением евангелия, в котором обыкновенно излагается история воскресения Христова и послания апостолов на всемерную евангельскую проповедь . . Гдь сдитъ людемъ: сди ми, гди, по правд моей и по моей на м. 9. Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне. Да скончаетс гршныхъ, и исправиши првнаго, испытай сердца и утрбы, бже, првн. 10. Да прекратится злоба нечестивых, а праведника подкрепи, ибо Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже! 9–10. В живом представлении как бы уже наступившего всемерного суда Божия, псалмопевец, от лица всего предстоящего сонма, исповедует Господа Судиею всех народов (Господь судит народы), выражая тем признание, что суд Его для каждого человека есть последний, высший, непогрешимый суд. Этому суду псалмопевец и представляет свое дело с полною упования мольбою, чтобы Господь рассудил его сообразно его правоте и невинности относительно его гонителей, которым он не сделал и не желал сделать никакого зла, и положил бы конец злобе нечестивых – к подкреплению и благоустроению на жизненном пути (исправиши=управишь, прямо поставишь или благоустроишь) невинно угнетаемого ими праведника, чтобы, освободившись от своих притеснителей, он мог «прямо и беспрепятственно проходить путь добродетели» (Евф. Зигабен). При этом он вполне уверен, что именно так и совершится все по суду Божию, потому что Господь по всеведению Своему проникает и знает весь внутренний сокровенный состав человека ( испытай сердца и утрбы) со всеми движениями как высшей духовной его природы, средоточием которой служит чувство или сердце, так и со всеми самыми тайными возбуждениями низшей, чувственной стороны нашей жизни, средоточием которой служат утроба, или вообще (ближе к букв. значению ) внутренние, животные органы (гр.-лат.: почки). От Господа, поэтому, не может укрыться ни доброе, ни злое, чтобы воздать каждому по делам его (ср. Иер.11:20; 12:3; 17:10; 20:12 ). |
| в. На т, Гди, уповахъ, да не постыжс во вкъ: правдою твоею избави м и изми м. 2. На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня; 2 . Первое полуст. сходно с Пс.24:1 б (русск.-евр. 2 а ; см. выше стр. 339). Правдою твоею избави м – по Твоей праведности и правосудию, Тебе свойственно, Господи, защищать невинность и правоту и не позволять неправде торжествовать над ними: поэтому избавь меня от несправедливых преследований врагов моих и не допусти им погубить меня (ср. ст. 16). Слова: и изми м, – т. е. тоясе что избавь или освободи меня (ср. слав.-русск. в ст. 3 и Пс.139:1 и 4, 143:7 и 11), – не читаются в евр.-халд. и сирск., в Син. код. и в Вульгате, – и внесены в текст из сходного места Пс.70:2 . г. Приклон ко мн ухо тво, ускор изти м: бди м въ бга защитител и въ домъ прибжища, спти м. 3. приклони ко мне ухо Твое, поспеши избавить меня. Будь мне каменною твердынею, домом прибежища, чтобы спасти меня, 3 . Приклон ко мн ухо тво – см. выше Пс.16 , стр. 227. ускор изти м... Продолжительность и тяжесть бедствий истощает терпение псалмопевца и приближает его к отчаянию (ср. ст. 11 и 23), поэтому он молит Господа поспешить избавлением его, пока он не упал еще духом, и, среди его скитаний в горах, послужить для него как бы твердою скалою, на которой бы он мог безопасно укрыться от преследования, или укрепленным замком (домом прибежища, букв. с евр. домом крепости, ср. Манд. и бл. Иерон., также 2Цар.5:7 ), которым бы враг не в силах был овладеть и т. обр. захватить его. д. к держава мо и прибжище мо ты: и имене твоег ради наставиши м и препитаеши м. 4. ибо Ты каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною. Изведеши м сти се, юже скрыша м: к ты защититель мой, Гди. 5. Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты крепость моя. 4–5. Молитва его основывается на уверенности, что Господь именно и есть та неприступная скала и неодолимая твердыня, в которой заключено его спасение, что Он Сам, ради Своего имени, т. е. но Своему правосудию (ср. ст. 26), милости и всемогуществу (см. объясн. на Пс.7:18 , стр. 139), будет руководить им и управлять, снабжая всем необходимым ( препитаеши м; – евр. зн. и направлять Исх.15:18 ; Пс.22:2 , – и снабжать, обеспечивать Быт.47:17 ) в его бедственной жизни, и выведет его из расставленной для него сети, т. е. избавит от незаметно подготовленной для него врагами опасности (ср. Пс.9:16 и 81). |
| в. но въ закон Гдни вол и въ закон почитс день и нощь. 2. Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! 2 . въ закон Гдни вол услаждается содержанием данных чрез Моисея и изложенных в Пятикнижии установлений и заповедей Господа (Иеговы=сущего или вечного. Исх.3:14–15 ), составляющих в своей совокупности закон Господень, и потому почитс день и нощь, т. е. постоянно, во все время жизни своей и во всех ее положениях, содержит его в своей мысли, имеет его своим учителем и руководителем и тщательно старается глубже и глубже проникать в его внутренний смысл, для полного и всестороннего применения и осуществления его в своей жизни, так чтобы всякое и самое обычное человеческое дело, «ест ли он или пьет, или иное что делает, все делалось во славу Божию“ ( 1Кор.10:31 ). г. И бдетъ к древо насажденое при исходищихъ водъ, плодъ свой дастъ во врем сво, и листъ не падетъ: и вс, аще творитъ, успетъ. 3. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. 3 . Промысл Божий видимо охраняет и благоустроят жизнь праведника и все его дела и предприятия направляет ко благу. Мысль эта выражается сперва чрез сравнение праведника с посаженным при потоках вод, плодоносным и всегда зеленеющем деревом. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, где оно всегда имеет необходимую для питания его влагу и потому, настанет ли палящий зной восточного лета, или пронесется жгучий ветер пустыни, оно всегда остается свежо, зелено, не теряет листьев, как другие, не имеющие достаточно влаги растения, и приносит плод свой (ср. Иер.17:8 ) во время свое, т. е. к надлежащему времени собирания плодов, не опаздывая созреванием их и не теряя их преждевременно недозрелыми. Это значит, что праведник всегда полон внутреннего мира и спокойствия, составляющих всегдашнее неотъемлемое его благо, и в самых невзгодах и испытаниях жизни не теряет бодрости и мужества и не останавливается в своей доброй деятельности, но продолжает приносить зрелые плоды добродетелей в определённое ему для делания время жизни. |
| В одном из прежних сочинений Толстой прямо говорит: мы должны любить не Бога, которого и нельзя любить, но ближнего, которого можно любить, так что нам дан закон любить Бога в ближнем своем. Повлиявший на мироззрение Толстого современный философ Гартман в сочинении «Phaenomenologie des sittlichen Bewusstsein» прямо говорит, что Бога, как безличное существо, нельзя любить, а можно только Ему сострадать. Между тем приведенная заповедь закона говорит о любви к Богу не в переносном, а в прямом смысле: «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всею мыслию твоею; сия есть первая и наибольшая заповедь, прибавляет Господь в другом евангелии ( Mф. XXII, 38 ), – вторая же, подобная ей», и пр.. Итак, если наш автор отвергает эту первую и большую заповедь, то пусть он по крайней мере не изъявляет притязания на тожество своего нравственного учения с учением Христовым. В чем же заключается сущность этой первой заповеди, которая вводит в жизнь? Любовь человека к Богу есть взаимность того же отношения любви, которую Он имеет к нам, как отец к детям. «Будем любить Его, ибо Он прежде возлюбил нас», говорит апостол ( I Uoah. IV, 20 ). «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши», говорит он в той же главе (ст. 10). Итак, эта любовь имеет теснейшую связь с первоначальным назначением человека, с богоуподоблением, или усвоением божественной святости. «Аще Мя любите, говорит Господь, заповеди Моя соблюдите». Любовь выражается в нашем стремлении к Богу подобно любви сынов к отцу, но стремление это имеет в виду Бога не как только Вседержителя и Творца, но и как Святого. Поэтому и наше к Нему стремление, наша любовь, настолько же выше указанного Толстым стремления к разумному сознанию, насколько любовь выше подчинения, добродетель христианина настолько выше подвигов монистов, насколько послушание любимому отцу выше подчинения мертвому закону. Представьте себе положение в мире того человека, который действительно любит Бога и от всего сердца верует в Него. |
| В ответ на письмо»иноков афонских»архиепископ Антоний (Храповицкий) направил в Фиваидский скит»слащавое письмо, в котором убеждал покориться во всем игумену Мисаилу» . Одновременно он напечатал в»Русском иноке»статью, в которой в крайне резких тонах сравнил имяславие с хлыстовством: На Афоне продолжаются распри по поводу книги впавшего в прелесть схимонаха Илариона»На горах Кавказа», весьма сходной с хлыстовщиной, которая, как пожар, захватывает всю Россию. Сущность этой хлыстовской прелести заключается в том, что какого-нибудь мужика, хитрого и чувственного, назовут воплотившимся Христом и какую-нибудь скверную бабу Богородицей, и им поклоняются, вместо Бога, а затем предаются свальному греху. Вот к такому-то заблуждению и направляет своих неразумных последователей о. Иларион, сам того, как мы надеемся, не сознавая. Каким же образом? спросят читатели: ведь он только силится доказать, будто в имени Иисус Сам Бог, что имя это и есть Бог. Да! ответим мы, только этого и надо хлыстам: они назовут какого-нибудь мужика Иисусом Христом, а затем уже на основании неразумных рассуждений Илариона и будут уверять всех, что он и есть Бог Кажется, надо прежде с ума сойти, чтобы признать в этих преступных личностях Бога и Святых, но вот к их услугам теперь книга о. Илариона: если эти беспутные мужики и бабы носят имя Иисус, Богородица, Архангел, значит они и суть таковые небожители, сошедшие на землю, чтобы дурачить и обирать честной народ Очень печально, что враг нашего спасения заразил гордынею и упрямством афонских подвижников, и некоторых из них подвиг более верить самочинному пустыннику Илариону, чем самой Св. Церкви, а Апостол Павел ясно сказал нам:«есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать не то, что вы приняли, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь, еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» . Вот эта-то анафема и падет на схимонаха Илариона, который сам признается в новоизмышленности своего учения об имени Иисус . |
| В ответ на письмо»иноков афонских»архиепископ Антоний (Храповицкий) направил в Фиваидский скит»слащавое письмо, в котором убеждал покориться во всем игумену Мисаилу» . Одновременно он напечатал в»Русском иноке»статью, в которой в крайне резких тонах сравнил имяславие с хлыстовством: На Афоне продолжаются распри по поводу книги впавшего в прелесть схимонаха Илариона»На горах Кавказа», весьма сходной с хлыстовщиной, которая, как пожар, захватывает всю Россию. Сущность этой хлыстовской прелести заключается в том, что какогонибудь мужика, хитрого и чувственного, назовут воплотившимся Христом и какуюнибудь скверную бабу Богородицей, и им поклоняются, вместо Бога, а затем предаются свальному греху. Вот к такомуто заблуждению и направляет своих неразумных последователей о. Иларион, сам того, как мы надеемся, не сознавая. Каким же образом? спросят читатели: ведь он только силится доказать, будто в имени Иисус Сам Бог, что имя это и есть Бог. Да! ответим мы, только этого и надо хлыстам: они назовут какогонибудь мужика Иисусом Христом, а затем уже на основании неразумных рассуждений Илариона и будут уверять всех, что он и есть Бог Кажется, надо прежде с ума сойти, чтобы признать в этих преступных личностях Бога и Святых, но вот к их услугам теперь книга о. Илариона: если эти беспутные мужики и бабы носят имя Иисус, Богородица, Архангел, значит они и суть таковые небожители, сошедшие на землю, чтобы дурачить и обирать честной народ Очень печально, что враг нашего спасения заразил гордынею и упрямством афонских подвижников, и некоторых из них подвиг более верить самочинному пустыннику Илариону, чем самой Св. Церкви, а Апостол Павел ясно сказал нам:«есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать не то, что вы приняли, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь, еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» . Вот этато анафема и падет на схимонаха Илариона, который сам признается в новоизмышленности своего учения об имени Иисус . |
| В Писании сказано: «Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее – угаснет: то и другое выходит из уст твоих (Сх. 27:14). Так вокруг нас растет зло, а доброе умаляется и скрывается, или же наоборот – в зависимости от того, сорадуемся ли мы всему, доброму, сердечному или удаляем его от себя холодностью и насмешливостью. Вот почему одни и те же люди, одно и тоже общество одному кажутся, и на самом деле бывают, добрыми и содержательными, а для другого – ничтожными и пустыми. Кто умеет и желает вызывать все доброе в окружающей себя жизни, тот всегда будет сознавать пред собою действующую руку Промысла и силу благодати Божией и никогда не заглохнет в тине страстей н омрачения, но будет переходить все к высшим и высшим созерцаниям. Взгляните на прошедшее разных академий, и вы увидите, что с одной стороны академиям дано много великих и святых деятелей, а с другой и то не сокроется от вас, что присущий современному обществу дух недоброжелательного недоверия не хотел признавать даже права на сочувствие и в тех деятелях, которых мы теперь прославляем, как нравственных героев, каковы Макарий Алтайский , Иннокентий Пенский и святитель Тихон Задонский . В прошлом нашей Казанской Академии было столько высокого, чистого, достоподражательного: смотри на жизнь ее в настоящем внимательно и неукорительно, и увидишь, что и поныне, чрез ученую и бытовую жизнь академий наших, хотя и не чуждой многих несовершенств, совершается великое, священное таинство сознательной веры, духовной ревности, миссионерских подвигов. Не в темные стороны академической жизни устремляй свое укоряющее внимание для извинения себя в собственном равнодушии и падениях, но к сей лучшей стороне жизни духовной матери твоей прилепляйся, ее старайся умножить сердечным сочувствием и посильным сотрудничеством, дабы и собственная душа твоя чрез это соприкосновение охраняла дух чистоты и дух любви, избегая падений себялюбия и чувственности, и дабы на самой твоей и на жизни академии исполнялось слово Господне: «царство небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков, и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» ( Мф. 13: 31,32 ). |
| В подобном же настроении были иудеи и в эпоху земной жизни Христовой. Не имея еще возможности под бдительною властью римлян организовывать восстания в городах, их вожди увлекали своих последователей в пустыни, но, конечно, и эти попытки были подавляемы военной силой римлян. Вот слова члена Синедриона Гамалиила, сказанные вскоре после Вознесения Господня. «Незадолго пред сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассеялись» ( Деян. 5, 35, 36 ). Вероятно, о них же упоминал Господь, называя их татями и разбойниками ( Ин. 10, 8 ). Подобные предприятия бунтовщиков продолжались и во время апостольской проповеди . Когда апостол Павел был арестован в Иерусалиме, то тысяченачальник спрашивал его: «Не ты ли тот египтянин, который пред сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?» ( Деян. 21, 38 ). Из Евангелий мы знаем, что и роковой «Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство» ( Лк. 23, 19 и 25) и, конечно, этим самым привлек на свою сторону народное сочувствие, выраженное в столь настойчивой форме пред Пилатом и подогретое первосвященниками и членами Синедриона ( Мк. 15, 11 ). Итак, приняв к сведению революционную настроенность иудеев, поддерживавшуюся Синедрионом, мы теперь не только совершенно ясно поймем события, окружавшие чудесное насыщение пятью хлебами пяти тысяч людей, уразумеем и то роковое значение, которое имели эти события в земной жизни Христа Спасителя, – «Люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир», и решили «прийти, нечаянно взять Его и сделать царем» ( Ин. 6, 14–15 ). Совершенно понятно теперь, почему именно это чудо, а не какое-либо другое произвело подобное влияние на революционный народ. Они нашли во Христе то, что всего нужнее иметь, но и всего труднее достать для восстания – готовый хлеб. В то время невозможно было запасаться пушками и бронепоездами: дело решалось живой силой людей и холодным оружием, но достать запас провианта под бдительным наблюдением римлян было невозможно в пустынных местах, где, как мы видели из книги Деяний, повстанцы сосредоточивали свои силы. Во время Моисея в пустыне аравийский хлеб посылался восставшему против египтян Израилю прямо с неба; теперь новый пророк может делать то же, что творил Господь в древности, и нужно хоть силой принудить Его стать во главу народного восстания. Господь избежал их рук таким способом, какого никто из народа не мог предвидеть: Он ушел от них по воде, как по суху. Теперь цель этого последнего чуда совершенно ясна. |
|
|
