| А ведь какая польза душе от воздержания в пище, какую свободу чувствует человек от всяких плотских пожеланий! Но ведь пост по христианскому учению не в одной пище и кто только отказывает себе в пище, а ведет такую же жизнь, как всегда, тот пусть не думает, что он постился: истинно постящийся христианин должен посвящать это время на обсуждение своих поступков, на чтение свящ. книг, на безмолвие и сосредоточенность, а паче всего – на молитву: пост без молитвы – и не пост. Так вот теперь иные говорят, что И. Христос велел молиться не помногу, потому что не в многословии спасение. Правда, Он говорил: «Молясь, не говорите лишнего как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны». Что значит, братья, не говорите лишнего? А то, что не следует повторять слов молитвы, не молясь в сердце. Вот язычники думают, что им довольно языком проболтать побольше слов или даже написать молитву на ремень, а потом намотать на катушку и потом развертывать его, не читая – так для их богов, это все равно, что молиться. Вот такую-то молитву и осуждает Господь, а о том, что следует постоянно молиться, Он ясно указал в притчах. Вот, говорил Он, придет кто-нибудь к другу своему в полночь и начнет будить его, просить хлеба взаймы, чтобы угостить гостя ( Лк.9:7 ). А тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе. 8. Если же, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. 9. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам, ищите и найдете; стучите, и отворят вам. Из этой притчи мы видим, что Господь учит нас молиться неотступно, умолять Бога о помощи неустанно, пока не получим просимого. Не Богу, а тебе для размягчения сердца сие нужно – и святая молитва , соединенная с постом, т. е. с воздержанием на лишние слова, на пищу и питье, далеко отгонит от тебя злые страсти и пороки. Но вот иной скажет: я бы рад молиться и поститься, но для чего непременно поститься всем вместе в определенные дни года – не лучше ли предоставить каждому молиться и поститься тогда, когда у него расположение явится, а не поневоле – ведь И. Христос не установил, в какие именно дни надобно поститься. Дней-то Он, разумеется, не установил, скажем мы, потому что один пост устроен в память Его смерти, другой – в честь Успения Пресвятой Богородицы, третий в честь подвигов Св. Апостолов; стало быть, все события, в память которых устроены посты, были после земной жизни Спасителя. Поэтому Он, конечно, и не мог установить в память их постов – их установила св. Церковь , о которой Спаситель сказал, что ослушавшийся ее будет как язычник и мытарь. |
| А вот Ваше рассуждение: Ап. Павел «говорит, что Господь принес Себя непорочного Богу и его Кровь очищает нашу совесть от мертвых дел ( Евр.9:14 ); тоже говорит и ап. Иоанн в первом послании (1:7). Но ведь эти возражения, как и слова тех же свв. апостолов о спасающей силе Креста Господня, обозначают в этих образах (кровь, крест) ту же общую идею, которая выяснена нами выше (идею возрождения нравственного), ибо сейчас же следуют указания на чисто нравственные последствия этих понятий: очистить совесть от мертвых дел, я распять миру крестом Христа и проч.) Именно, наоборот, когда Апостолы говорят сперва о спасительности Креста Господня, Крови Христовой, а потом сейчас же переходят к нравственным указаниям или когда указывают на чистоту жизни, как на условие спасительного действия их, то они различают искупительное дело в собственном смысле (крест, кровь), в котором почивает вся полнота спасительной благодати, и принятие усвоение ее людьми. На первую они смотрят, как на единственную вечную основу морально святой жизни. Без нее спасение человека невозможно: «Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Живому и Истинному» ( Евр.9:12–14 ). «Если ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг ко другу, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( 1Ин.1:7 ). ………………………………………………………………………………………………………………. Простите меня, Ваше Высокопреосвященство, если я позволю себе здесь высказать свой взгляд по интересующему меня вопросу – каким образом произошло у Вас отождествление Искупления с возрождением? Я и раньше догадывался, а при чтении Вашей статьи об Искуплении почти убедился в том, что в выяснении сущности догмата Вы исходили не из Божественного Откровения и Свято-Отеческих писаний о том, а из опыта и наблюдения над реальною и человеческою жизнью. Лично я Вас мало знаю; знаю только по рассказам, отзывам о Вас и по Вашим печатным трудам. Мне кажется, что Вы натура более эмоциональная. |
| «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти , не есть от Бога, но это дух антихриста...» (1 Ин. 4, 3). Достоевский точно указал «этапы» неизбежного пути человека, пребывающего в безверии, то есть в отказе от признания во Христе Сына Божия и Спасителя. (Сделаем лишь необходимое замечание: слово «обожание» у Достоевского используется в смысле «обожение»— это особенность его словоупотребления.) Толстовское учение находится в стадии ереси и склонности к полному безбожию, за которым маячит и аморализм: таково следствие любого безбожного морализма. О невозможности христианской морали вне веры во Христа Спасителя писал, возражая Толстому, архимандрит (позднее митрополит) Антоний (Храповицкий): «...та нравственная борьба человека со своим грехом, которая заповедана Евангелием, вся его работа над собою, по слову евангельскому, возможна лишь при пламенной вере и таинственном единении со Христом, как Сыном Божиим, нашим Спасителем. Если не уверуете, что это Я , то умрете в грехах ваших. Тогда сказали Ему: Кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий , как и говорю вам (Иоан. V Ш, 25)» 110 . Если вернуться к суждению Толстого о спасении, то нельзя не заметить ещё одного противоречия: даже не соглашаясь с толстовским восприятием спасения, можно всё же понять, почему он мыслит себя спасённым; но совершенно непонятно, почему спасся разбойник. Толстой принял «закон» Христа— и счастлив и спокоен. Но о каком счастье и спокойствии разбойника можно говорить? Продолжая мысль апостола Павла о тщете веры при отвержении Воскресения Спасителя (1 Кор. 15, 17), можно утверждать, что если Христос не воскрес, то и разбойник не спасся. Спасение разбойника— в соединении со Христом в раю ( Лк. 23, 43). Проблема спасения, совершенно ясно, сопряжена с пониманием сущности бессмертия и существования личности человека после смерти. Сохраняется ли личность после смерти? Православие категорически отвечает: да. Как отвечает Толстой? Но Толстой, как уже сказано, тяготеет к отвержению личности. В трактате «В чём моя вера?» он несколько раз повторяет на многие лады: личного воскресения не может быть, это противоречит Христу, Который учил спасению от жизни личной. |
| А если так, то мы уже входим в то истинное положение, что Он добровольно принял на Себя всю людскую вину пред Богом, а чрез то и равносильное следствие ее, смерть, в которой разрушилась вина, как преграда между Богом и людьми для вечной жизни в Воскресшем Христе, что подсказывалось Правдою Божией и исполнилось любовью Его. Этот ход мыслей по существу не может изменить богословствующий ум. Вот почему и Ваше Высокопреосвященство в своем письме обходите поставленный мною вопрос о смерти безгрешного Христа. Для философствующего ума крест Христов не существует. Он ложится «вопреки» горизонтальной линии – мирской, человеческой мысли, но, все же, ложась «вопреки» ее на земле, Он восходит к небеси и туда, к Воскресшему Христу возводит верующих в Него. Другого пути туда нет. Выньте из христианского понимания Искупления, главнейшего догмата, крест, образуется бездонная огромная пропасть, в которой окажется поглощенным все христианство . Конечно, этого не будет, но я этим только оттеняю великость заблуждения всех, кто хочет обойти страшную Голгофу, как центр Искупления. Это большое искушение. Вы немножко иронизируете: «Бог Отец оскорблен (термин из «дуэли») Адамом. Он должен для восстановления Своего достоинства пролить кровь не мужика Адама, а равного себе Бога, и вот поскольку жертва Христова была добровольною, то в Его действиях проявилась и любовь и справедливость». На самом деле тут не было ни любви, ни справедливости, а родовая месть: согрешил Адам, а удовлетворять должны 1) все люди и 2) исполнит Сын Божий. Вы прекрасно знаете, что пролил кровь за нас не Сын Божий, как Таковой, но Иисус, как безгрешный человек, воспринятый в Ипостась Сына Божия. Нет здесь любви и Правды Божией? А что свидетельствует о том Св. Ап. Павел? «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам всего? Кто осуждает нас? Христос умер и воскрес. Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Прошу вникнуть во всю силу выражения: «не пощадил, но за всех нас предал Его». |
| «А за что убил его? За то что дела его были злы, а дела брата его праведны» ( 1Иоан.3:12 ). Мы сейчас увидим, что спасающая вера во Христа заключается прежде всего в том, чтобы, несмотря на такую ненависть и грозящую смерть по плоти, все-таки не верить силе злого мира, но считать ее призраком, обольщением. Вот что говорит откровение. Оно прежде всего ставит в теснейшую связь веру во Христа с отвержением мирских предрассудков. «Братия мои, – говорит ап. Иаков, – имейте веру в Иисуса Христа; нашего Господа славы, не взирая на лица» и т. д. ( Иак.2:1–10 , ср. Иоан.2:17 ). Также и св. Павел указывает, что невозможно получить спасительное познание Бога, не перестав «сообразоваться с веком сим» ( Рим.12:2 ) и ставит в особенную похвалу Аврааму, что поверил Богу больше нежели стихиям мира: «он сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов» ( Рим.4:18 ). Невозможно иначе содержать веру во Христа, как при отвержении понятий мирских: «мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, для эллинов безумие» ( 1Кор.1:23 ). Вот потому спасителен догмат воскресения, что в нем мы признаем этот соблазн и безумие мира за вечно пребывающую, истинную жизнь, почему и сказано: «аще исповеси усты твоими Господа Иисуса и веруеши в сердце твоем, яко Бог Того воздвиже из мертвых, спасешися» ( Рим.10:9 , ср. Кол.2:12 ). Потому-то и спасительна сия вера, что только ей побеждается гибельный мир. «Кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус Сын Божий» ( 1Иоан.5:5 ). Напротив, кто не имеет сей победы над миром в вере Христовой, тот с миром и умирает. Кто с миром, тот не со Христом, тот пребывает в смерти; это ясно показал Христос в следующих словах к врагам своим: «вы от мира сего есте, Аз несмь от мира сего. Рех убо вам, яко умрете в грехах ваших: аще бо не имете веры, яко Аз есмь, умрете в грехах ваших» ( Ин.8:23,24 ). Итак, вера во Христа соединяется с неверием в мир, а потому и с перенесением ненависти от мира, в котором «как золото в огне, испытывается вера Христова» – по слову св. |
| А защитникам православного почитания Имени Божия пристало название «имяславцев». Афонский инок Хрисанф по заказу афонских главарей имяборчества написал рецензию на книгу «На горах Кавказа». В своей рецензии он кощунственно похулил Имя Божие вообще и Имя Иисуса Христа, в частности. Хульную рецензию Хрисанфову архиепископ Антоний одобрил и поместил в журнале «Русский Инок», редактором которого он являлся. Св. ап. Павел говорит: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари сокрытой от Него, но всё обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчёт» 1131 . Сам Господь говорит: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» 1132 . А Хрисанф в своей рецензии, одобренной архиеп. Антонием (Храповицким) , Имя Божие и Имя Господа Иисуса лишает достоинства «Слова Божия», которое есть «дух и жизнь», называет их мёртвыми, а значит, не имеющими «духа и жизни», не чудодейственными, не имеющими Божественной силы, – вопреки учению Самого Господа: «Именем Моим бесы ижденут» и проч. 1133 и вопреки учению св. апостолов 1134 . Это те слова и Имена Божии, которые являются заглавием всего Божественного, Богооткровенного Священного Писания! В Хрисанфовой рецензии – сплошные ереси. Он отрицает Божество и чудодейственную силу Имени Господа нашего Иисуса Христа; он злословит Имя Господа «Иисус», называя Его относящимся лишь к человеческому естеству Христа, признаёт его простым человеческим именем, подобным именам разных ветхозаветных Иисусов, чем подпадает под 4-ю анафему 3-го Вселенского Ефесского Собора, гласящую: Достаточно только одной ереси, чтобы с омерзением отвергнуть Хрисанфову рецензию на книгу «На горах Кавказа». Он отвергает учение Самого Господа, Апостолов и святых Отцов Церкви. И эту страшную, богохульную, еретическую рецензию одобрил архиеп. Антоний и напечатал в «Русском Иноке», и сам от себя отвергает «исключительную» силу Имени Господа Иисуса Христа «ИИСУС», вопреки Священному Писанию 1139 , вопреки учению св. |
| А каким образом о сем следует пещися, на сие и ответим в заключение нашего слова. Во-первых, должно не выпускать из памяти своей всех лучших, возвышающих настроений, когда – либо пережитых личною и, тем более, общею жизнью. «Берегись и тщательно храни душу твою, чтобы не позабыть тебе тех дел, которые видели глаза твои и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей... о том дне, когда ты стоял пред Господом Богом твоим» (Вт. 4:9, 10), о том дне, в который Господь призвал тебя в число первенцев своих. Охранять по силе возможности живость сострадательного ко всем христианского чувства возможно чрез то, чтобы не помрачать его развратом, не закрывать его в ложном стыде, в тайниках лишь собственной жизни, но с готовностью делиться им с друзьями, дабы не подвергнутся угрозе против того, «иже постыдится Меня и словес Моих в роде сем, прелюбодейном и грешном». Охранять созерцание Божественного промысла возможно чрез то, чтобы не закрывать глаз своих пред всем добрым, христианским, что происходит и творится вокруг нас в сем духовном вертограде, но с дружелюбным сочувствием и уважением взирать на представляющиеся нам труды но науке, и по миссионерству, и по всем отраслям жизни академической, дабы убеждаться, что дух Божий не престает жить среди нас, грешных. Правда, современной юности мало свойственно подобное направление внимания: осуждение и критика более для нее привлекательна, но горько ошибется тот, кто в последнем усмотрел бы средства к саморазвитию и мудрости. Чтобы осуждать и издеваться, никогда не потребуется большой мудрости и мысль такого наблюдателя жизни не будет обогащаться. Гораздо труднее, но зато и плодотворнее, путь того философа, который умеет находить доброе в окружающей жизни и следить за его развитием и последствиями. Не только будет он обогащаться опытом, но и самое добро при посредстве его сочувственного внимания будет расти около него и укрепляться. В отношении ли нашем к личности ближнего или к целому обществу, к школе, все доброе умножается в зависимости от подобного сочувственного к нему внимания. |
| Административный взгляд на монастыри, как на экономические учреждения, сказывается даже в подборах начальников этих монастырей – людей, обладающих хозяйственными и вообще экономическими способностями; с подобной же точки зрения и настоятели ценят своих подчиненных. Если оказывается честь инокам с дарованиями духовными, то все-таки по тем же имущественным видам: на них смотрят, как на источник доходной статьи. Конечно, среди монастырей есть и исключения (монастыри: Валаамский, Соловецкий, пустыни: Оптина, Глинская), но и туда имущественное начало проникает все сильнее и сильнее, а по мере развития этого грустного явления наблюдается и другое – охлаждение к ним христианского народа. Итак, говоря вообще, сближение духовенства с обществом, предполагавшегося вышеназванной реформой, в настоящее время вовсе не достигнуто в желательном смысле: вместо сближения явилась утрата духовного облика и приобретение бюрократического, но последний никогда не был по сердцу русским людям, сложившим поговорку: нет никого лучше русского человека и нет никого хуже русского чиновника. Кто хочет построить свои отношения с людьми на чиновнических началах, тот никогда не приобретет их сердец. Чтобы иметь право сказать с Апостолом; «не ищу вашего, но вас» ( 2Kop. XII, 14 ), должно иметь право сказать и другие слова его: мы восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши ( 1Coл. II, 8 ). А чтобы передать души, чтобы живыми непрестанно предаваться на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей ( 2Kop. IV, 11 ) и действовала в пастве, – нужно, конечно, предаваться постоянному внутреннему деланию, как главной цели жизни. Итак, главный предмет внимания и деятельности пастыря есть жизнь внутренняя – возгревание даров св. Духа. Это положение имеет свои основания и в св. Писании. Кроме известных уже нам, можно указать ещё на слова св. ап. Павла к Тимофею: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. |
| Апостолы называли их обманщиками, безводными источниками, облаками, блуждающими звездами, осенними деревьями, указывая этими сравнениями на то, что они способны были вызвать лишь минутное одушевление, а не действительно переродить человека. Пастырство есть служение церковное С точки зрения психологической также совершенно понятно, что, при постоянном господстве в обществе греха, насадитель нравственного добра в мире, видя себя одиноким, врагом почти всего мира, не мог бы устоять в своем подвиге, если бы не сознавал себя ратником великого воинства, одним из многих носителей и выразителей не своей, но Божией силы, победоносно исполняющей через «неодолимую адовыми вратами церковь » спасительные предначертания Промысла. Кому неизвестна тяжесть креста евангельского проповедника? Будете ненавидимы всеми языки имени Моего ради ( Mф. XXIV, 9 ); всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Uoah. XVI, 2 ). Если и совершается дело служения сего, если даже и победа достигается, то ведь это идет путем чрезвычайно медленным, далеко не заканчиваемым сроком назначенной пастырю земной жизни. Мог ли бы, напр., св. Григорий Богослов находить смысл в своей борьбе с арианством или св. Златоуст в борьбе со столичным развращением, если бы они мыслили себя отдельными, личными борцами за истину? Сила пастырского влияния приобретается по большей части уже в старости, когда деятель готовится к отшествию в вечность: где возьмет он бодрость в борьбе своей, если не в уверенности, что и после его кончины не перестанет действовать та сила, одним из носителей которой он является, – сила Церкви? Св. Димитрий Ростовский в слове об истинном пастыре (кажется на св. Тихона Амафунтского), в числе свойств пастырских указывает на то, которое выражено словами Господа: никто не похитит их (овец) от руки Моей, Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех: и никто не может похитить их из руки Отца Моего ( Иоан. Х, 28, 29 ). Мысль у св. Димитрия та, что условием истинного пастырства должна быть убежденность, что стадо, пасомое пастырем и охраняемое им от врагов, есть стадо не его собственное, но то же стадо Христово, которое в Нем и в Отце его имеет свою охрану и через то дает и земному пастырю дерзновенную надежду на победоносный исход духовной борьбы. Лишь сознавая себя одним из членов вселенского тела Христова, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Eф. IV, 16 ), уполномоченный церковью, христианин может решиться на пастырский подвиг, не страшась видимого господства зла и неправды в мире. |
| Афанасий – о воплощ. т. XVII, стр. 128) и неестественное растяжение всего тела до обнаружения костей, – не могут быть в прямом своём смысле усвоены ни одному из ветхозаветных страдальцев (там же стр. 131 и Иустина муч. Апол. 1, 5:35) и исполнились единственно лишь на Иисусе Христе. Его действительно «окружили, как псы многие», сонм нечестивых иудеев (Вел. Пяти. п. 9 троп. 1 и 4) и «нечистых по закону Моисееву ( Мф.15:26 ) язычников» (Евф. Зигабен и бл. Феодорит), и по осуждении на распятие, пронзили Ему руки и ноги, пригвоздив их ко кресту ( Ин.19:18; 20:20, 25, 27 ; ср. св. Иустин муч., Тертуллиан , св. Афанасий, Ефрем Сирин , Иларий и др.), распростерли и «напрягли тело» Его, так что выдались наружу и сделались видимыми все кости Его (Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен), и при этом вместе с собравшимся народом стояли и смотрели на Его страдания, как бы на какое зрелище, насмехаясь над Его мучительным положением и совершенною беспомощностью ( Лк.23:35:48 ), а распинавшие Его воины делили между собою снятые с Него при распятии одежды Его, разодрав их на четыре части, а об его хитоне, который был не сшитый, а весь тканый, жалея раздирать его, бросали жеребий ( Ин.19:22–24 ; Мф. 27:35 ; Мк. 15:24 ; Лк. 23:35 ; ср. Иустина Апол. 1, § 35). Евангелист Иоанн, описав подробно это последнее обстоятельство, прямо ссылается на 19 ст. псалма, как на пророчество об этом событии, замечая, что все это совершилось, да сбудется реченное в Писании, разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. И затем прибавляет: так поступили воины ( Ин.19:24 ). Ископаша рц мо и ноз мо ст. 17. В нынешнем евр. т. слову ископаша (=пронзили) соответствует (каари), которое евр. толкователи и другие ученые, следующие такому чтению, принимают в значении «как лев» ( Ис.38:13 ). В таком случае последняя часть стиха остается без глагола и даёт следующий невразумительный перевод: «как лев – руки мой и ноги мои» или: «как льва – руки мои и ноги мои», т.е. обступила толпа злодеев. |
|
|
