| 13), но в своем настоящем не видит еще полной безопасности от них и молит Господа об избавлении от возможного еще со стороны их угнетения и преследования (ст. 12), а таково именно и было в указанное время положение Давида. Наконец, в отношении к речам Саула при указанном случае всего легче и без всякой натяжки объясняются трудные для понимания в чтении евр.-русск. текста начальные слова псалма: нечестие беззаконного говорит в сердце моем (ст. 2 а ), тогда как иначе непонятно, что за нечестие беззаконного и каким образом оно могло говорить в сердце благочестивого псалмопевца. Но вместе с тем псалом этот принадлежит к числу пророчественно-мессианских псалмов и, подобно Пс.13 , содержит в себе учение о глубоком повреждении грехом еврейского народа и вообще человечества и о спасении его единственно явлением беспредельной милости и правды Божией искуплением во Христе Иисусе, который просвещает верующих в Него светом божественной истины и исполняет дарами благодати к благоуспешной борьбе со грехом и полному торжеству над злом в будущем царстве славы. Основание к такому пониманию дает св. ап. Павел в посл. к Рим.3:10, 18, 25–26 ; подобным же образом объясняли его большая часть оо. и уч. Церкви и в этом же смысле 10–11 ст. его с древнейших времен употребляются православною церковью в 12-й утренней молитве шестопсалмия и в составе великого славословия. Въ конецъ, трок Гдню Двд, 1. Начальнику хора. Раба Господня Давида. в. Глаголетъ пребеззаконный согршати въ себ: нсть страха пред чима 2. Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его, 1 . Надписание – ср. Пс.17:1 а стр. 237–238. 2 . После того, как Давид при холме Гахила, бывши никем незамеченный у постели спящего Саула, пощадил его жизнь и затем, указывая ему на такой свой поступок, ясно доказал ему свою невинность и его несправедливость, и жестокость, пристыженный Саул признал свою вину пред ним и просил его возвратиться домой, обещаясь не делать оку более зла. Согрешил я, говорил Саул, возвратись, сын мой Давид; ибо я не буду больше делать тебя зла, потому что душа моя быт дорога ныне в глазах твоих; безумно поступал я и очень много погрешал ( 2Цар.26:21 ). |
| 1869). IV До сих пор мы говорили о действии сострадающей любви, а теперь устремим свое внимание на ее носителей: в каком же ощущении, в каком переживании она сказывается? Ясно, что во внутреннем страдании за других, в сострадании. Вот мы дошли до понятия об искупительном страдании. Теперь пред нами открыта дверь к посильному разумению искупительной силы Христовых страданий. О том, что благодать возрождения дается от сострадающей любви Христа Спасителя каждому из нас, об этом Церковь ясно учит причастников Христовых тайн следующими словами преп. Симеона Нового Богослова , в 7-й молитве ко св. причащению: «Ни грехов моих множество превосходит Бога моего долготерпение и человеколюбие крайнее, но милостью сострастия (сострадания) тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества Твоего соделоваяй независтно». Это тоже драгоценные слова, поясняющие тайну искупления и представляющие собою распространенный смысл слов Павловых ( Евр.4:15 ); «мы имеем не такого Первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших». Говоря о себе самом, как служителе возрождения, Апостол Павел совершенно ясно выражает ту истину, что исполненное любви и ревности сострадание пастве есть возрождающая сила, вносящая постепенно духовную жизнь в те сердца, где ее еще не было, подобно тому, как в мучениях родильницы подается жизнь рождаемому младенцу: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, пока не изобразится в вас Христос» ( Гал.4:19 . – Ср. Ин.16:21–22 ). В другом месте Апостол пишет, что духовная жизнь паствы возрастает по мере того, как умирает телесно в пастырских страданиях их учитель: «так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор.4:12 . ср. 1Кор.4:10–16 ). В тайносовершительной молитве над преемниками апостольского служения, т. е епископами, возрождающая сила их служения изображается тоже, как страдание (т. е. сострадание грешной пастве), причем архиерей замещает людям истинного Учителя и Искупителя Христа: «понеже невозможно человеческому естеству Божественного понести существа... |
| 1. Иудино лобзание 1 Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности, события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: Казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей ( Втор. 17:6 ср. Чис. 35:30 ). «Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа» ( Втор. 17:7 ). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. «Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее» и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: «Об этом мы свидетельствуем» ( Дан. 13:34, 40 ). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» ( Лев. 24:14 ). Повидимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: «Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук» ( Ин. 7:44 ) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: «он закричал громким голосом: чист я от крови ее!» ( Дан. 13:46 ). |
| 1, с. 480 – 481]. Как ясно из цитаты, архипастырь не только не отрицает, но и называет первым аспектом (пункт номер «один») целесообразности страданий Мессии освящение природы человека. Этим он (в какой-то степени) сближается со сторонниками теории об искуплении как об уврачевании, освящении человеческого естества. Однако, в отличие от них архиерей не замыкается на таком объяснении страданий как на исключительно единственном, а смотрит шире. Плюс к тому, митрополит настаивает и на необходимости (в деле спасения) духовного (а не только природного) единства верующих со Христом и друг с другом. Он подчёркивает, что «Господь за несколько мгновений до указанной преестественной молитвы, как она именуется в наших богослужебных книгах, молился вслух за Своих учеников», и приводит слова молитвы. Они таковы: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино; да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин. 17, 19 – 21 )» т. 1, с. 479]. Мысль же о необходимости страданий как демонстрации (жертвенной) любви Христа к роду человеческому находится в рассматриваемой цитате всего лишь на втором месте (напомним, что по соображению иерея Давыденкова, митрополит Антоний сужал целесообразность Крестных страданий до простого обнаружения страданий духовных, перенесенных Господом во время Гефсиманского моления). А сейчас – о самой Гефсиманской молитве. «Должно думать, – пишет владыка, – что в ту Гефсиманскую ночь мысль и чувство Богочеловека объяли всех падших людей, в числе их многих миллиардов, и оплакали с любовною скорбью всякого в отдельности, что, конечно, было допустимо только сердцу Божественному, всеведущему. В этом и состояло наше искупление». «Перестрадав в Своей любящей душе наше несовершенство, нашу порочную волю, Господь влил в нашу природу источник живительных новых сил» [цит. по: 16, с. 247]. «…Сострадательная любовь таинственно объединила Его дух с нашими душами, и мы почерпаем для них от Духа Христова как бы источник святости и тем побеждаем грех» т. |
| 1, с. 480]. Владыка не забывает отметить и ещё одну компоненту искупления, и на загадку: «Какое спасительное значение имеет Господня смерть, которая продолжалась столь краткое время?», предоставляет четкую лаконичную разгадку: «Ответ на это дает апостол Павел: “как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству ( Евр. 2, 14 – 15 )» т. 1, с. 482]. Наконец, на вопрос: «Почему для принятия людей в Свое общение недостаточно было сострадательной скорби Христовой, а потребны были телесные Его страдания?», Антоний (повторим уже знакомые нам слова) отвечает: «Во-первых, для того, чтобы освятить нашу природу не только душевную, но и телесную, ибо греховная зараза гнездилась не только в душах человеческих, но и в телах, а во-вторых, чтобы людям очевиднее была Его любовь к нам, ибо душевные страдания понимают не все, наконец, во исполнение пророчества и прообразования Ветхого Завета. “Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, – говорит Господь о предстоящем Своем распятии. – Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” ( Ин. 8, 28; 12, 32 )» т.1, с. 480– 481]. Интересное суждение о религиозной сущности Жертвы Искупления излагает архимандрит Софроний Сахаров . В качестве пояснительной подсказки он выбирает детальный анализ жертвоприношения Авраамом сына своего Исаака. Следует напомнить, что само основание для такой аналогии – не ново. Данное жертвоприношение с незапамятных времён рассматривалось святыми отцами как прообраз Голгофской Жертвы. Однако же сама ассоциативная схема, предлагаемая почтенным старцем, своеобразна. По его словам, суть дела такова: «Смысл жертвы Авраама в том, что он, на старости лет, привязался к “обетованному сыну” своему Исааку настолько, что любовь его к Богу утеряла свою полноту. Чтобы снова любовь к Богу стала “краеугольным камнем” его жизни, Авраам должен был принести жертву: заклать возлюбленного сына. |
| 247 Всё мировое зло соберётся в один сгусток... – Ср.: «Антихрист будет плодом мира, понимаемого как противоположность Богу, добру, истине и христианству, того мира, который весь лежит во зле, который ненавидит Бога, Христа и Его последователей. Антихрист будет результатом суммы зла, накопившегося в мире в течение тысячелетий В нём зло, живущее в человеческом роде, достигнет вершины своего развития, подобно тому, как и в человечестве его времени зло дойдёт до таких пределов силы и распространения, до каких только оно может достигнуть в человеческом роде. И потому-то в антихристе и в современном ему человечестве зло кончится» (Беляев А. Д. О безбожии и антихристе. Сергиев Посад, 1898. Репр. М., 1996. Ч. 1. С. 193–194). 250 ... " возрастает»... – Свенцицкий заключает слово в кавычки потому, что в Новом Завете оно употребляется только по отношению к Церкви. О признаках кончины века Христос предрекал: «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф. 24:12 ). 253 ...человек этот написал бы свою исповедь... – Ср.: «И автор записок и самые «Записки», разумеется, вымышлены. Тем не менее такие лица не только могут, но даже должны существовать в нашем обществе» (Достоевский. 5, 99). 254 ...в настоящее время «подползает» к миру. – «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» ( 1Ин. 2:18 ). 255 ...без страшного внутреннего разрыва с «прошлым», «ветхим», «мёртвым» человеком не может родиться новый... – «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Рим. 6:6 ; Еф. 4:22–24 ). 256 ...тип, воплощающий основные черты Антихриста в данную эпоху... – Ср.: «Достоевский не о том заботился, чтобы сообщить своё учение о настоящем диаволе, а представляет в его лице то настроение, которым проникается человек, утвердившийся в диавольском намерении» ( Антоний (Храповицкий) , митр. Словарь к творениям Достоевского. М., 1998. С. 110). |
| 288, 289]. Пастырь стремиться внушить верующим мысль о необходимости подражания Мессии. «”Сообразуясь (духовно) смерти Его”, – пишет он, – мы удостоимся познать бытийно Христа ( Ин. 17:3 ) и “силу воскресения Его” ( Флп. 3:10 ). “Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его (духовно), то должны быть соединены и подобием воскресения” ( Рим. 6:5 )» с.289 – 290]. Настаивая на необходимости взаимной любви верующего к своему Искупителю, архимандрит Софроний обращается к примеру Гефсиманского моления: «Не о Себе скорбел в молитве Господь до кровавого пота, но о нашей гибели. Это видно из Его слов к плакавшим о Нём женщинам: “Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших” ( Лк. 23:28 ). Однако и Ему Самому нужно было пройти в Его человечестве подвиг полного истощания, как это было уже совершено в небе по Божеству по отношению к Отцу. Об этой “чаше” молился Он, как человек. Чрез Него нам дано откровение о характере Бога-Любви. Совершенство в том, что эта любовь смиренно, то есть без остатка отдаёт себя. Отец в рождении Сына выливает Себя всецело. Но и Сын всё возвращает Отцу. Именно сей акт тотального истощания совершил Господь в Своём воплощении, в Гефсимании и на Голгофе. Именно такую любовь заповедал нам Христос: “… кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни (души) своей, тот не может быть Моим учеником” ( Лк. 14:26 ); тот “не достоин Меня”. Так только тот, кто в движении всецелой своей любви, подобно мученикам, губит душу свою в мире сем ради Христа, “входит в самое небо, чтобы предстать” пред Лице Божие для “жизни непрестающей” (сравни Евр. 9, 24 и Евр. 7, 16 )» с. 291]. На примере Гефсиманского моления Софроний Сахаров , как мудрый воспитатель, отстаивает важность для дела спасения глубокой искренней молитвы, исходящей от сердца верующего. «Пусть молитва наша, – взывает он, – станет криком всей Земли к Богу и Отцу. Чрез такую молитву по действию Святого Духа войдём мы в соучастии с искупительными страстями Божественной любви Господа» с. |
| 2. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима. Стих 2. Выражение «и потекут к ней народы, и пойдут многие народы и скажут: придите» и проч. свидетельствует о необыкновенно высоком восторге говорящего, который как бы видит эту картину, и ее грандиозное величие заставляет повторить свое выражение, усилив его словом многие. Чисто-нравственный, жизненно просветительный характер царства Божия явствует из показания цели, привлекающей к нему народы: «Он научит нас ходить путем своим» и проч.: побуждение то же, как и при призвании Христом слушателей: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные»… и пр. – «и научитеся от Мене» ( Мф. 11:28 ). Сюда же, конечно, относятся слова Христовы и апостола о том, что Он – свет, и путь, и истина, и жизнь ( Ин. 14:6 ). Осуществление этого пророчества в Новом Завете (см. Евр. 12: 22 ). «Ибо от Сиона изыдет закон». Если закон этот именно таков, чтобы, согласно смыслу стиха, давать людям полное жизненное удовлетворение, закон скрижалей не каменных, но плотяных, то, конечно, мысль всего стиха является параллельною с книгой Иеремии ( Иер. 31:31–33 ), т. е. речь идет о новом откровении божественной воли. г. и разсудитъ многихъ и избличитъ зыки даже до земл и раскуютъ мечы сво на рала и сулицы сво на серпы, и не ктому возметъ зыкъ на зыкъ меча, и не научатс ксему воевати. 3. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Стих 3. Ясное выражение этой воли и будет судом для племен и народов так же, как она является судом для самих неверных израильтян в параллельных Михею псалме ( Пс. 49 ), книге пророка Малахии ( Мал. 3 ) и т. п. Чисто нравственный, а не внешне-карательный смысл этого суда, относящегося, таким образом, не столько к людям, сколько к различным путям (или богам) жизни, явствует из тут же указанных его последствий, заключающихся в том, что «перекуют мечи своя на орала»… Картина всеобщего мира указывает не только на царство всеобщей любви, но и на устранение борьбы между жизненными началами, как это будет видно из стиха 5-го, начинающегося со слова «ибо». |
| 2) и чрез них всему миру возвестил величие и славу Божию ( Мф.28:19–20 ; Мк. 16:20 ). кд. Гда, восхвалите вс см прославите да убоитс же нег вс см 24. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля, к не уничиж, ниж негодова молитвы нищаг, ниж врат лиц сво и воззвахъ къ нем, услыша м. 25. ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему. Ст. 24–25 – слова благодарственного исповедания псалмопевцем имени Божия пред братиями. Для связи, которая в поэтической речи не всегда выражается внешним образом, пред этими словами подразумевать можно: «говоря». Созерцая в своем избавлении образ воскресения Христа Спасителя, псалмопевец смотрит на него не как на личное свое дело, но как на событие, имеющее важное значение для всего народа, и потому не от себя только лично прославляет Господа, но и всех богобоязненных Израильтян приглашает хвалить Господа и благоговеть пред Ним (= да убоитс же нег, ср. Пс.2:11 ) за то что Он не презрел и не пренебрёг скорби (слав.-гр.-лат. и халд. молитвы) страждущего (слав. нищаг – πτωχο, т. е. вообще бедного, несчастного ср. Пс.11:6; 13:6 и др.), не отвратил от него лица Своего, т. е. не лишил Своего благоволения (ср. Пс.4:76; 12:26 ), но услышал молитвенный зов его и даровал ему избавление. Гда – наименование избранного народа Божия (ср. Пс.113:17–19, 20–21; 117:2–4 ), но, в теснейшем смысле, имеющее в виду лишь истинно верующих израильтян, соблюдающих заповеди Божии (ср. на Пс.14:4 и 18:10), ибо не все те в истинном смысле израильтяне, которые по плоти происходят от Израиля ( Рим.9:6 ). Псалмопевец приглашает к прославлению Господа именно богобоязненных израильтян (ср. Пс.65:16 ), так как лишь они способны понять и оценить величие явления милости Божией ( Притч.28:5 ; Пс.118:74 ; 1Кор.2:14 ). Так и слово Евангелия возвещено было первоначально иудеям ( Мф.10:6; 15:24 ; Деян.1:8 ), и из них обращаемо было преимущественно к чаявшим утешения Израилева ( Деян.13:16, 26 ; ср. 10:35; Лк.2:38 ). |
| 2 . Царь Давид, не смотря на все свое могущество и особенное благоволение Божие, во все продолжение своего царствования имел множество внешних и внутренних врагов, которые, хотя и редко осмеливались открыто восставать и противодействовать ему, но всегда радовались постигавшим его неудачам и несчастиям (ср. 2Цар.26:5–8 ). Ниспосланная Господом моровая язва, от которой в один день умерло 70 т. человек ( 2Цар.24:15 ), представляла врагам его именно один из случаев удовлетворить своему злорадству, так как они могли надеяться, что и сам Давид не избегнет смерти и, во всяком случае, с обезлюдением царства лишится своего могущества и упадёт в глазах народа, привыкшего видеть в нем особенного избранника Божия ( 2Цар.5:2 ). Посему, по избавлении от бедствия Давид и превозносит, т. е. прославляет Господа за то, что Он поднял его, когда он под бременем несчастия упадал в своем могуществе и славе, и вместе с тем в любви и уважении народа, и не дал его врагам посмяться над ним в его падении и порадоваться его несчастьями. г. Гди бже мой, воззвахъ къ теб, и исцлилъ м 3. Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня. 3 . Моровая язва, по свидетельству истории, прекратилась по усердной молитве Давида ( 2Цар.24:16–18 ). Сам он не подвергся этой страшной болезни, но за то, в продолжении ее, тяжко болел душою за народ свой, сознавая себя главным виновником постигшего его бедствия (ср. Пс.ст. 12 и 1Пар.21:16–17 ), а потому прекращение язвы справедливо мог называть собственным своим исцелением (ср. введ. к Пс.). Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе в скорбной молитве своей, и Ты, прекращением бедствия, исцелил меня от тяжких моих душевных страданий. д. Гди, возвелъ ада дш мою, спслъ м низходщихъ въ ровъ. 4. Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу. 4 . Как главный виновник, всего более заслуживавший наказания Божия, Давид в продолжении язвы постоянно ожидал, что Господь поразит и его, и мысленно представлял себя уже как бы умершим и телом своим нисходящим в могилу, а душою во ад, – место пребывания душ умерших грешников и вообще всего ветхозаветного человечества (см. |
|
|
