| Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает Климент Александрийский 76 . В III веке о празднике Р. X., как о бывшем прежде, упоминает св. Ипполит, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея 77 . Во время гонения христиан Диоклетианом в начале IV века, в 303 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были во храме в числе 20 000 78 . В том же веке, когда Церковь после гонений получила свободу вероисповедания и сделалась господствующею в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений св. Ефрема Сириянина, св. Василия Великого , Григория Богослова , св. Григория Нисского , св. Амвросия, Златоустого и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Св. Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии коего много старался державный ее сын 79 . В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535 году, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова 80 . В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей «Истории» говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле 81 . В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – св. Иоанн Дамаскин , Косма Маиумский и Герман, патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, коих имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события. Примеч. Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января под общим именем Богоявления 82 . |
| Неофит (пам. 21 янв.), Вифинские мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора (пам. 10 сент.), мц. Антонина (пам. 1 марта, 13 июня; пам. греч. 12 июня), мц. Феодотия (пам. 29 июля, 17 сент., 22 дек.), мученики Евстафий, Феспесий и Анатолий (пам. 20 нояб.). В 325 г. св. равноап. Константин I Великий остановил свой выбор на Н. для проведения Собора Восточной Церкви (см. Вселенский I Собор ). Соборные заседания проходили во дворце, расположение к-рого до наст. времени не определено. Первым известным епископом Н. был Феогний (Феогнис), ученик мч. Лукиана Самосатского, участник и, вероятно, один из деятельных организаторов I Вселенского Собора. Вскоре после Собора он был признан арианином, лишился своей кафедры и по решению Константина был отправлен в ссылку в Галлию. В период ссылки Феогния, между 325 и 329 гг., епископом Н. был Христ ( Theodoret. Hist. eccl. I 20). Однако ок. 329 г., также по решению императора, Феогний был возвращен на свой пост и в 30-х гг. IV в. по-прежнему играл важную роль в церковных делах, поддерживая партию еп. Евсевия Никомидийского - епископов, к-рые выступали против свт. Афанасия I Великого и с кон. 30-х гг. перешли к открытой поддержке арианства. В 335 г. еп. Феогний принимал участие в Тирском Соборе , его включили в состав соборной комиссии, к-рая ездила в Египет для расследования мнимых преступлений свт. Афанасия. В 343 г. еп. Феогний участвовал в Сардикийском Соборе . Он умер до 355 г., т. к. в этом году на совещании имп. Констанция II с Римским папой Либерием упоминался как уже умерший (Ibid. II 16). Преемником Феогния был еп. Евгений, также видный деятель арианской партии. Ок. 355 г. он участвовал в Антиохийском Соборе, на к-ром большинство членов вост. епископата вновь требовало низложить свт. Афанасия ( Sozom. Hist. eccl. IV 8); умер в 370 г. После него кафедру занимал Ипатий из г. Кирр (Сирия), также арианин. Он был изгнан из Н. в кон. 380 или нач. 381 г. по приказу имп. Феодосия I Великого ( Philost. Hist. eccl. IX 19). Его место занял правосл. |
| Карфаг.); а Пасхальную седмицу проводить во храме, для торжества с Воскресшим, во псалмех и пениих и песнех духовных. (Соб. Трулльский). (См. И. Ц. Еп. Иннок. Пенз. В. V, VI и VII). 3. Века восьмой и девятый Побудительные причины с составление новых писнопений. Замечание о достоинстве песнопений сих двух веков. Песнотворцы восьмого века: св. Герман, патриарх цареградский. Его песнопения. Суждение о них. Свв. Иоанн Дамаскин и Косма, епископ маиумский. Песни, принадлежащие им в богослужении православной Церкви греко-российской. Жизнь того и другого Святого песнотворца. Превосходство их песнопений пред другими песнопениями и преимущество, усвоенное им православною Церковью. Обозрение песнопений св. Космы и суждение о них. Обозрение песнопений св. Иоанна Дамаскина и суждение о них. Прочие песнотворцы восьмого века: св. Стефан Савваит, св. Феофан Исповедник и Феодосий, епископ сиракузский. – Песнотворцы девятого столетия: святые братья Феодор и Иосиф Студиты; св. Феофан Начертанный и св. Иосиф Песнописец. Жизнь и творения их. Суждения о их песнопениях. Другие песнотворцы в IX-м веке: св. Мефодий, патриарх константинопольский, Симеон Студит, Михаил Пселл , Исидор монах, Касия инокиня, Марко, епископ идрунский, Митрофан, митрополит смирнский, Георгий, митрополит никомидийский. Перечисление их творений и характеристика некоторых τ μλη πλξαντες μνων νϑων λρα του Πνεματος Κοσμς ξνος, ρφες νεαρς Δαμασκοϑεν χρις, Κα Θεδορος, Ιοσφ ο Στουδται, ργανα τ κρτιςα τς μουσουργας, Ξεντε σειν οσφ ϒμνογρφος, Μλος παναρμνιον Ανδρας Κρτης Κα Θεοφνης, μελιχρ κυνρα Γεργιος, Λεν τε, Μρκος, Κασα 179 . Каталог песнотворцев Никифора Каллиста. В продолжение первых семи веков христианства как вероучение и нравоучение христианское было воспето в песнопениях православно-кафолической восточной Церкви так и Священное Евангелие было изложено в благогласных песнях. Свв. Мефодий Патарский , Ефрем Сирин , Златоуст, Анатолий, Роман, Софроний, Андрей и другие составители священных песнопений, были богословы – проповедники. Огласивши православный Восток песнями, изображавшими историю, догмат и заповедь христианские, они огласили его и хвалами святым Божиим, а также и молитвенно-покаянными песнопениями. Было откуда душам христианским назидаться, поучаться, утешаться и умиляться, почерпать в обилии духовную радость и печаль. |
| Феопы он приурочивает ко времени узурпации александрийского престола Георгием, тогда как на самом деле это событие предшествовало на 16-ть лет вторжению Георгия (II, 2), и заставляет Афанасия два раза путешествовать в Рим. Приводимые им документы точно также не всегда подлинны и некоторые известия его нуждаются в поправках. Его список арианского символа неисправен (II, 41), сообщенное в 1, 14 отречение Евсевия Никомидийского по всей вероятности подложно и передаваемая им греческая версия послания ариминского собора нуждается в проверке чрез сличение с латинским оригиналом у Илария (fragm. 8). Его рассказ о переходе Ульфилы из православия в арианство должен быть признан вымыслом, так как Ульфила всегда был арианином. Неисправен он и в некоторых частностях жизни св. Василия и Григория Назианзена и в повествовании о Константинопольском соборе 381-го года, для которого Феодорит – лучший источник. Жизнь Евстафия Антиохийского и епископат Евдоксия он удлиняет (IV, 14), а назначение Павлина преемником Евстафию опускает. Он преувеличивает приматство римского епископа, признавая за ним право контроля над всеми церковными постановлениями (II, 8, 15, 17), и настолько мало вдумывается в Афанасиев том к Антиохийцам, что приписывает Александрийскому собору 362-го года запрещение употреблять слово: « οσα» (III, 7). Как своеобразная особенность истории Сократа, должно быть, наконец, отмечено его не вполне чистосердечное отношение к двум крупнейшим лицам своего времени, – к Иоанну Златоусту и Кириллу Александрийскому . Брайт с особенным вниманием останавливается на рассмотрении этой черты Сократовой истории и справедливо видит в ней обстоятельство, которое, помимо специального интереса, способно еще пролить свет и на личность историка. В самом деле, рассказывая нам о красноречивейшем из отцов церкви, Сократ отмечает его «ревность к добродетели» и прямоту его жизни, признает и возвышенность целей епископского служения (VI 3, 4, 11); но в тоже время распространяется о его «надменности, суровости, чрезмерной смелости в обличении (VI, 4, 5)», говорит о «горячем нраве» Златоуста, о «пылкости» в речах (VI, 15, 18). |
| Срок, к которому епископы приглашались явиться в Никею, точно неизвестен. Несомненно только то, что первый вселенский собор состоялся в консульстве Аниция Павлина и Аниция Юлиана, в 636-м году эры Александра Великого, т. е. в 325-м году по Рождеству Христову 84 . Что касается в частности до месяцев и дней его заседаний, то относительно их источники доставляют нам различные даты. По Сократу, который имел под своими руками список никейских постановлений в редакции Афанасия александрийского , собор открыт был 20-го мая названнаго года 85 . Но в экземпляре никейского символа, прочитанного на халкидонском соборе епископом никомидийским Евномием (и занесенного в акты этого собора) стояла другая пометка, указывавшая на 13-й день июльских календ, т. е. на 19-ое июня, как день собрания никейских отцов 86 . Та же дата стоит в сирских актах и в хронике александрийской. Наконец, в одном кодексе, приписываемом Аттику константинопольскому , которым пользовался Бароний, продолжительность никейского собора определялась от 14-го июня до 25-го 87 августа. Так как ни одна из упомянутых сейчас дат не может быть заподозрена на серьезных основаниях, то обыкновенно принимают их всех вместе. Полагают, что 20-ое мая, указываемой Сократом, обозначает собой срок, к которому епископы должны были прибыть в Никею, 14-го июня последовало официальное открытие собора самим царем; 19-го июня на особо торжественном заседании был составлен символ, а 25-го августа собор объявлен был закрытым 88 . Таким образом, первый вселенский собор продолжался в течении трех месяцев и 5 дней. Последний термин – 25-ое августа – косвенно подтверждается и рассказом Евсевия о заключительном собрании Никейских отцов; оно состоялось во дворце императора по поводу падавшего на это время 20-летнего юбилея его царствования 89 , а так как Константин провозглашен был императором в начале осени 306 года, то 25-е августа хорошо отвечает этому рассказу Евсевия. Надо думать, что пригласительные грамоты были разосланы, по возможности, ко всем епископам римской империи, но понятно, что далеко не все они могли действительно явиться на собор. |
| Бог один безначален, а потому Сын, рожденный прежде всех веков, не существовал прежде рождения, а потому не вечен и несовчен Отцу, как говорят некоторые, вводя два начала». Они ни о чем не просят папу Александра: они считают свое учение вполне правильным и, делая очень прозрачный намек на заблуждение Александра (учение о двух началах), они все-таки находят возможным утверждать, что их воззрение на Сына Божия вполне согласны с учением Александра 50 . Какое впечатление произвело на Александра письмо Ария – неизвестно 51 , но оно было во всяком случае лишь первым толчком к тому чтобы принудить Александра к исполнению постановлений палестинского собора. Два Евсевия – никомидийский и кесарийский, – энергично принялись за дело. Павлин тирский, богословская знаменитость того времени, по просьбе Евсевия никомидийского, составил теоретическое оправдание арианства 52 и в особом письме отправил его к Александру 53 . Кесарийский же епископ в нескольких письмах 54 напал на Александра, стараясь изобличить ложность его обвинений на ариан и защитить их. «После такой борьбы и таких стараний опять появились твои грамоты 55 , – пишет Евсевий в одном из своих писем к нему, – и ты обвиняешь их в том, будто они говорят, что Сын из несущего, а ведь они Представили список (γραμματεον) 56 , присланный тебе; излагая в нем свою веру, разве они не исповедуют Бога законов и пророков и нового завета, родившего единородного Сына прежде вечных времен, чрез Которого Он сотворил и всех, и все прочее, сделавшего своею волею непреложным и неизменяемым, совершенным творением Божиим, но не как одно из творений..., а твое письмо обвиняет их, как будто они говорят, что Сын родился, как одно из творений. Не даешь ли ты опять повода к тому, чтобы они обвиняли и опровергали тебя? Странно опять и то, что, по твоему обвинению они утверждают, что Сущий родил (после Себя) сущего; удивляюсь тебе, разве можно что-нибудь иное сказать? Если существует один только Сущий, то ясно, что все, что произошло из Него, появилось после Него, иначе было бы два Сущих 57 ». |
| Звезда явился еси всесветлая, в мире просвещаяй, и сущыя во мраце страстей облиставаяй: врачь же крепчайший явился еси. Но яко приял еси благодать исцелений, просящым тя подаждь исцеление, да зовем: радуйся, отче Иоанникие. 7075 Вифиния была северо-западной провинцией Малой Азии. Ныне она занимает северную часть Анатолии. Христианство в Вифинии появилось еще при Апостолах. Ныне в Вифинской епархии находится 12 епископских кафедр, подведомых архиепископу Никомидийскому. 7076 Селение Марикати находилось к северу от Аполлонии, известной колонии на берегу Понта, во Фракии. 7077 Лев IV царств, с 775 до 780 г. по Р. Х. Иконоборцы – еретики, восстававшие против почитания святых икон. Гонение на иконы началось при императоре Льве Исавре в 626 г. 7080 Фракия – (в обширном смысле) в древности обнимала собою нынешнюю восточную часть Венгрии, Трансильванию, Бессарабию, Молдавию, Валахию, Болгарию, Сербию и восточную часть Румелии. Но в собственном смысле Фракией называлась только восточная часть нынешней Румелии. – Болгары, жившие к северу от Греции, в те времена делали частые нападения на Греческую империю. 7081 Царские чиновники имели особые дневники, в которые заносились все важнейшие события, совершавшиеся в империи. 7082 Т. е. считая простым сором, которой выметается из дома. Филип. 3 – «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа»; 7084 Геллеспонт – нынешний Дарданелльский пролив. Геллеспонтом назывался также и округ на восточном берегу этого пролива. 7085 Эта молитва преп. Иоанникия употребляется и ныне в богослужении церковном, именно в конце повечерия. 7087 Вероятно, это часовня. Часовни или молитвенные дома строились пустынниками, которым далеко было ходить в церковь , или же частными лицами, особенно на тех местах, где скончались и были погребены их родители. 7090 Никифор I царствовал с 802 по 811 г. Сын его, Ставрикий, царствовал только два месяца, а через три месяца, по своем низложении, умер. |
| Наиболее обособленную и обращавшую на себя внимание партию составляли сторонники Ария во главе с Евсевием, епископом никомидийским. Число их было невелико, хотя с точностью оно и не указано в источниках. Руфин 852 и Созомен 853 говорят, что сторону Ария принимало 17 епископов, а Филосторгий насчитывает – 22 854 . Но арианский историк несомненно преувеличивает силу своей партии, так как включает в счет, по крайней мере, четырех епископов, которые умерли еще до разгара спора и, потому с одинаковым правом привлекались на свою сторону и арианами и православными 855 . Если иметь в виду епископов- ариан, названных в источниках по имени, то нельзя не согласиться с Руфином, что число их не превышало 17-ти. Основное ядро этой группы образовывали собой епископы, вышедшие из антиохийской школы и славившиеся своими связями с основателем этой школы, знаменитым мучеником, пресвитером Лукианом, так что по преобладающим в ее составе элементам и всю арианствующую группу на соборе можно назвать кружком богословов-лукианистов. Кроме Евсевия никомидийского сюда принадлежали епископы трех городов, прославленных вселенскими соборами, – Феогнис никейский, Минофан ефесский и Марий халкидонский; затем, Афанасий аназабарский, Антоний тарский, Патрофил скифопольский, Павлин тирский и др. Вместе с лукианистами сторону Ария держали и все семь ливийских епископов, явившихся на собор, которыми, быть может, руководило в этом случае простое чувство землячества в отношении к александрийскому пресвитеру. Не будучи многочисленной, арианствующая группа не могла похвалиться и единством своих убеждений; ее связывали скорее общие богословские тенденции, чем точно выработанные догматические формулы. В центральном вопросе об отношении Сына Божия к Отцу члены этой партии держались не одинаковых мнений; так, Евсевий никомидийский готов был, вопреки Арию, согласиться, что Сын равен Отцу; Феогнис никейский говорил, что Отец и до рождения Сына был Отцом, так как имел намерения родить Его и т. д. 856 . Но ни численная незначительность, ни отсутствие единства в убеждениях не колебали надежд арианствующих епископов на победу. |
| Евсевий и Феогнис были возвращены из ссылки, как мы видели, в 328 – м году, а уже в 330 – м несколько епископов восточных пали жертвою за никейский собор. Первый решительный удар оппозиции пришлось испытать на себе св. Евстафию, еп. антиохийскому. По своему положению на главнейшей кафедре Востока, по своей учености, литературному таланту и энергии Евстафий являлся одним из опаснейших противников реакции и должен был вызывать к себе наибольшую подозрительность. Он первый подметил зарождавшееся на Востоке недовольство никейским определением и начал с ним борьбу в литературе и жизни. Прервав церковное общение с уклонившимися от слова единосущный 982 , Евстафий подверг суровому обвинению и тех епископов, которые, не отказываясь вполне от никейского веро-определения, искажали его смысл, толковали применительно к своим традиционным воззрениям. Его полемика была весьма удачна, так как будила религиозное чувство, привлекала к никейскому собору живые религиозные силы. Догмат о Сыне Божием Евстафий раскрывал с христологической стороны, показывал, что только в учении о единосущии вера во Христа, как Искупителя, находить свое оправдание, что всякое принижение природы Сына Божия приводить к неправильному и уничижительному воззрению на лицо Христа 983 . В этом отношении он стоял на одной линии с Афанасием александрийским . Но когда от полемики Евстафий переходил к положительному уяснению никейского догмата, его речи становились подозрительными для Востока. Как и все старшие никейцы, Евстафий не различал между терминами «сущность» и «ипостась» и потому точно не мог установить различие между первым и вторым лицом в Троице. Привыкшему резкою гранью разделять ипостаси Св. Троицы. Востоку казалось, что Евстафий возраждает савеллианство, что Сына и Отца он сливает в одну ипостась и одну сущность. В защиту традиционного учения выступил авторитетнейший епископ Востока, Евсевий кесарийский , но Евстафий обличил его в требожии и склонности к арианству и чрез это еще более усилил сомнения в своем православии. Борьба с Евсевием затрогивала уже интересы всех консервативно настроенных епископов и подняла на ноги их руководителей. Обвинение Евстафия в савеллианстве сформировалось само собой и осуждение его было неизбежно. Оно состоялось на соборе в Антиохии в 330 году. Здесь в первый раз собрались вместе передовые деятели оппозиции-Евсевий никомидийский, Феогнис никейский, Патрофил скифопольский и Павлин тирский; два последние из названных епископов имели еще особенный повод добиваться осуждения Евстафия, потому что Евстафий открыто укорял их в арианстве и упорно отказывал в церковном общении 984 . Обвинителем явился беррийский епископ Кир, который, по странной иронии судьбы, несколько позже сам был низложен за савеллианство 985 . |
| Констанций так и поступил. Для умиротворения церкви он решил созвать настоящий вселенский собор из епископов обеих половин своего обширного царства и заново пересмотреть все вопросы о вере. Но гораздо легче было высказать эту мысль, чем осуществить ее на деле. При той раздельности интересов, какая воцарилась теперь в церкви, весть о соборе, долженствующем решить будущее, только подняла на ноги партийные страсти, и дело, начатое с благими намерениями, мало-по-малу обратилось в бесконечную игру придворных интриг. Прежде всего, долго не могли столковаться насчет места собора и плана предполагаемых занятий. Сначала, хотя и с большими колебаниями, местом нового вселенского собора была избрана Никомидия, и царь издал приказ, чтобы сюда к назначенному дню собрались те епископы каждой области, которые по своему уму и способностям могли бы отвечать за всю эту область. Епископы тотчас же последовали приглашению царя, и многие из них были уже на пути, как разнесся слух о великом несчастии, постигшем Никомидию. Землетрясение разрушило весь город, при чем прекрасный никомидийский храм, в котором предполагалось вести соборныя заседания, сгорел до тла и под развалинами его погиб местный епископ Кекропий 1228 . Пришлось искать другого места для собора и после переговоров с Василием анкирским, находившемся в то время на Востоке для подготовки своей партии к собору, выбор пал на Никею, в надежде завершить дело там, где оно и началось. Вместе с тем и первоначальный план собора подвергся изменению; новое распоряжение Констанция повелевало уже собраться всем епископам, исключая только немощных и слабых здоровьем, которые однако же обязывались прислать вместо себя пресвитеров и диаконов, причем окончательное решение дела отнималось у собора. По новому распоряжению собор должен был по окончании заседаний избрать по десяти депутатов из восточных и западных епископов и прислать их к царю с определениями собора, чтобы, добавлял Констанций, – «я сам мог видеть, по смыслу ли св. Писания рассуждал собор, и постановить решение». |
|
|
