| Никон, шестой от учреждения Патриаршества в России, Патриарх, родился в Мае месяце 1605 года, когда первый Патриарх Московский Иов лишен сана. Родиной его было Нижнего Новгорода село Вельманово, а родителями поселяне Мина и Мариамия. При св. крещении новорожденный наименован Никитою. Вскоре он лишился матери. А когда отец его вступил во второй брак: тогда посторонняя женщина, именем Ксения, из сострадания о сиротстве Никиты и недостаточном состоянии отца его, взяла к себе на воспитание младенца из родительского дома; у ней он и находился до отроческих лет. Потом Никита отдан отцем своим для научения грамоте, и, по счастливому природному дарованию, сделав успех в чтении и письме Славяно-Русского языка, возвратился в дом родительский. Живши там, Никита начал-было забывать все изученное им; однакож, чувствуя в себе природную охоту к духовным книгам и желая служить Богу в смирении, на заре жизни своей начал искус иноческий, вступив в монастырь Преподобного Макария Желтоводского, и там, под руководством одного благочестивого Иерея Анании, в иночестве Антония, упражнялся в церковных и монастырских службах, особенно прилежал к изучению Священного Писания . Такое упражнение поселило в нем склонность к Духовному званию до того, что отец его, под разными предлогами вызывавший к себе в дом юношу из монастыря, никак не мог отвратить его от монашеской жизни. Призвание его на путь подвижничества и чиноначалия оправдало предсказание благочестивого его наставника Анании, который обещал ему Патриаршество, и предсказание одного Мордвина, который при встрече с ним воскликнул: ты будешь или Царь, или Патриарх! 1 . Но когда Никита закрыл глаза родителю, удрученному болезнями: тогда еще более познав ничтожность человеческую, он, по первоначальному влечению к пустынножительству, решился оставить мир и снова идти в тот же монастырь и предаться любимому уединению, составлявшему покой души его; однакож в последствии, убежденный неотступными просьбами и советами родственников, сочетался браком с предложенной ему невестою. Потеря трех малолетных детей и внутреннее влечение заставили его переменить мирское звание на духовное. Сыскав в одном приходе праздное причетническое место, Никита определился к оному, и вскоре к тому же приходу посвящен во Иерея, на 20 году от рождения, а чрез несколько времени перешел в Москву, по убеждению Московских купцов, знавших его в Макарьевском монастыре. |
| Тот же Навуходоносор поставил однажды οгромного золотого идола, собрал около него народ и повелел всем, по данному знаку, упасть перед этим идолом на землю и поклониться ему, а кто не поклонится, о том было сказано, что он будет брошен живым в раскаленную огнем печь. Все исполнили царский приказ, кроме трех еврейских юношей: Анании, Азарии и Мисаила. Разгневанный царь приказал сильно разжечь печь и бросить в нее непокорных. Пламя в печи было такой силы, что люди, бросавшие туда твердых в вере юношей, умерли от жара. Но Господь спас благочестивых отроков, послав Ангела Своего, который остудил пламя. Отроки были в нем невредимы и славили Бога. Навуходоносор, смотревший на них издали, удивился этому, а еще более тому, что с тремя брошенными в печь отроками увидел четвертого, Ангела Господня. Он подошел к печи и велел Анании, Азарии и Мисаилу выйти из нее. Все увидели, что огонь не имел силы над ними: даже волосы на голове не были у них опалены, одежды остались целы и не имели запаха дыма. Пораженный этим чудом царь и тут прославил сам истинного Бога и, под страхом смертной казни, запретил своим подданным хулить Его имя. Вскоре после смерти Навуходоносора царством его завладели мидяне с царем их Дарием. Новый царь тоже полюбил Даниила и сделал его большим начальником в стране. Многие завидовали ему и решили его погубить. Уговорили царя приказать, чтобы никто из его подданных 30 дней никого ни о чем не просил, кроме царя. Даниил же, конечно, и после этого ежедневно молился Богу, прося Его милости. Придворные донесли царю, что Даниил не исполняет царского приказа, и его бросили за это в ров к голодным львам. На другой день царь со своими придворными пришел ко рву посмотреть, что сделалось с Даниилом, и увидели они, что львы его не тронули. Царь велел вынуть его из рва, а на его место бросить его врагов, которых львы и съели. Даниил сделал очень важное предсказание о времени пришествия Спасителя, именно, что Он явится рез 490 лет после возвращения иудеев из плена. Так точно и сбылось. 29. Возвращение народа иудейского из плена. Построение нового храма |
| Скачать epub pdf Житие святого пророка Даниила и с ним святых трех отроков Анании, Азарии и Мисаила Память 17 декабря Святой пророк Даниил происходил из рода царского, из колена Иудина. В юных летах он был взят в плен Навуходоносором 8449 и вместе с царем иудейским Иоакимом был отведен из Иерусалима в Вавилон 8450 ; там он еще в юности прославился божественными дарованиями, – в особенности же, когда мудро обличил неправедных и беззаконных судей, и избавил от смерти неповинную Сусанну. В то время Иудеи, находившиеся в плену Вавилонском, имели двух старцев – судей, избранных разбирать случающиеся между ними распри. В определенные дни старцы эти собирались в дом некоего знатного и богатого мужа Иоакима и там разбирали распри среди народа Иудейского. У Иоакима была жена, по имени Сусанна, дочь Хелкия, – очень красивая и богобоязненная. Родители ее были люди праведные и воспитали дочь свою во всех правилах закона Моисеева. Старцы же те были люди беззаконные: под видом суда они творили неправду, так что исполнилось на них слово Писания: «беззаконие вышло из Вавилона от старейшин-судей» ( Дан.13:5 ). Эти-то старцы видели Сусанну, ежедневно входящую в сад мужа своего и выходящую оттуда, и в них родилась похоть к ней. И извратили они ум свой и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах, однако, не открывали друг другу о страсти своей, так как стыдились в том признаться. Каждый из них искал удобного времени, для удовлетворения своей страсти. И они прилежно сторожили каждый день, чтобы видеть Сусанну, и говорили друг другу: – Пойдем домой, потому что – час обеда, – и вышедши расходились друг от друга, но возвратившись, снова приходили на то же самое место и, когда допытывались друг у друга о причине того, признались в похоти своей. Тогда они вместе назначили время, когда бы могли найти ее одну. Однажды, когда они выжидали удобного дня, Сусанна вошла, как всегда, с двумя только служанками и захотела мыться в саду, потому что было жарко. И не было там никого, кроме двух старцев, которые спрятались и сторожили ее. Сусанна сказала служанкам: |
| Принимая для удобства к достижению своих целей вид светлого Ангела ( 2Кор.11:14 ), дьявол возбуждает в людях нечестивые мысли и желания, как об этом свидетельствует рассказ книги Деяний об Анании и Сапфире. Для чего, — говорит апостол Петр Анании, — ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? ( Деян.5:3 ). Дьявол действует иногда на тело, производя в нем физические страдания. Дано мне, — говорит апостол Павел, — жало в плоть, ангел сатанин, чтобы удручить меня, дабы я не превозносился (Кор. 12:7). На этом основании все, что есть только злого в мире, по учению св. Апостолов, есть дело дьявола. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил, — говорит св. евангелист Иоанн ( Ин.3:8 ), а св. апостол Павел совращение на путь греха называет совращением вслед сатане (Тим.5:15). Дьяволу усвояется ослепление всех тех, которые не принимают Евангелия ( 2Кор.4:4 ); они представляются попавшими в сеть дьявола, который уловил их в свою волю ( 2Тим.2:26 ). Св. Писание называет детьми дьявола нелюбящих братьев своих ( 1Фес. 2,18 ). Отцы и учители Церкви видели причину всех бедствий Церкви: внешних гонений и внутренних ересей и расколов в кознях сатаны и его служителей. Минуций Феликс говорит: «Я обращусь к самому источнику лжи и заблуждения, из которого произошел весь этот мрак; постараюсь глубже проникнуть в него и яснее показать его. Есть лживые духи, лишившиеся небесной чистоты. Эти духи лишились чистоты своей природы, осквернив себя пороками, и для утешения себя в несчастии, сами уже погибшие — не перестают губить других; сами поврежденные — стараются распространить гибельное заблуждение, и отчужденные от Бога — усиливаются удалить всех от Бога, введя между людьми лживые религии и всякие заблуждения. Эти нечистые духи — демоны; они вдохновляют прорицателей, которые произносят смешанные с ложью прорицания. Они обманываются и обманывают, — то, не зная истины, то зная ее, но, не открывая, а затемняя ее, чтобы не погубить себя. Они отвращают людей от Бога и от неба, возмущают человеческую жизнь, причиняют всем беспокойство, вселяясь тайно в тела людей; производят болезни, наводят страх на умы» 47 . |
| Ввиду кончины Павла Алеппского, к-рому несомненно предназначался Антиохийский престол после М., престарелый патриарх стал готовить себе в наследники старшего из сыновей Павла, архидиак. Ананию (Хананию). Отправляя в 1670 г. посольство в Москву, М. присоединил к св. мощам, предназначенным в дар царю, отдельные подарки от Анании, указывая тем самым на своего будущего преемника (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1671. 25). На него патриарх перекладывал и часть адм. забот - известен колофон Анании от дек. 1671 г. в одной из баламандских рукописей о его пребывании в прибрежных епархиях для сбора церковной подати «нурие» (ИВР РАН. D 226. Т. 1. Л. 97а). Возможно, с планами передачи власти внуку связан ряд архиерейских хиротоний М., проведенных после возвращения в Сирию: поставление митрополитов Сайднаи Леонтия, Эз-Забадани Романа и Памфилии Германа. Именно эти люди, вероятно многим обязанные клану аз-Заим, вместе с Хауранским митр. Григорием впосл. возвели на Патриаршество другого внука М.- Константина ( Кирилл V ). Чрезмерное усиление рода аз-Заим вызывало недовольство др. кланово-земляческих группировок Антиохийской Церкви. Не исключено, что именно с этим было связано возможное отравление М. некими недоброжелателями из дамасского квартала Майдан. По сообщению свящ. Михаила Брейка , оно было совершено во время угощения правящего архиерея, сопровождавшего водоосвящение и сбор податей с паствы; после 2 дней болезни патриарх скончался ( Brayk. 2006. P. 156). Литературное наследие М. был видным представителем культурного движения в среде правосл. арабов XVII в., получившего название т. н. Мелькитский ренессанс . Интеллектуальные лидеры Антиохийской Церкви стремились преодолеть культурную изоляцию своего народа, интегрировать его в общеправославное духовное пространство, познакомив с греч. лит-рой визант. и поствизант. времени. Наряду с этим М. пытался развивать чувство патриотизма у сир. христиан, всемерно подчеркивая вклад Антиохийской Церкви в правосл. духовное наследие. Еще будучи митрополитом Халеба, М. начал сбор и копирование старинных рукописей агиографического и исторического содержания, хранившихся в мон-рях и храмах Антиохийской Церкви. Став патриархом, он привлек к этой деятельности мн. помощников. |
| Первым из урбанистических центров региона следует назвать Дамаск – столицу обширного пашалыка и резиденцию антиохийского патриарха. Налоговые реестры отмечают с 1543 по 1569 г. удвоение (в том числе и за счет миграции из округи) христианского населения Дамаска, насчитывавшего в 1569 г. 1021 дом при 7054 мусульманских и 546 иудейских домах города. В пересчете на число обитателей количество христиан оценивается в 6290 человек – 12% от всего 52–тысячного населения. 380 Та же пропорция сохранялась и полтора века спустя: в 1700 г. христиане составляли 11% из 60–65 тыс. жителей города. 381 На этом фоне несомненным преувеличением выглядят приводимые у Т. Филипа данные 1730 года о 25 тыс. христиан Дамаска. 382 Издавна христиане селились компактно в северо-восточных кварталах у ворот Баб Шарки и Баб Тума. В османское время появились очаги христианского расселения в новом предместье Мейдан, вытянувшемся длинной лентой от юго-западного края города вдоль дороги на Мекку. Христиане Дамаска состояли из 5 общин (джама ‘ат) – православных, сиро-яковитов (150 семейств на 1719 г.), маронитов (50 семей в 1710 г.), армян (в XVI века, по разным данным, от 13 до 30 домов) и франков (колонии европейских купцов). 383 Православные составляли крупнейшую христианскую общину города. Они имели три церкви – кафедральный собор Богоматери с множеством приделов, церкви св. Николая и св. Киприана и Иустины, все весьма древней постройки, периодически обновлявшиеся. 384 Григорович-Барский в 1728 г. оставил описание патриаршей церкви, отметив, что она велика в длину и ширину «и от вне и сверху не лепа, понеже не имат ни глав, ни инаго украшения... внутрь же иконо-писанием, столпами, полиелеями и кандилами украшена». 385 Среди множества престолов церкви выделялись два главных – зимний храм Введения пресвятой Богородицы, с 20 колоннами, довольно мрачный, «понеже храм обретается между иными домами... и сего ради помрачается», 386 и летний храм св. ап. Анании. В начале османской эпохи христианам в Дамаске принадлежала еще одна церковь – св. Анании, – подземный склеп, похоже, объединенный в одном здании с мусульманской мечетью, случай редкий, но не уникальный на Ближнем Востоке. Впоследствии церковь была утрачена христианами, это произошло между серединой XVI и серединой XVII века. 387 Из позднейших авторов о ней упоминал, в частности, В. Григорович-Барский, который описал уже заброшенное строение: «тот храм от ветхости весь врос в землю и опусте и обретается в едином дворе агарянском». 388 |
| Так, если назовем Божество животворящим, то, означив сим названием, что творит, словом сим не доставляем познания о самом Творящем. И по тому же закону из заключающегося в боголепных именах значения находим и все прочее, что или возбраняет познавать о божественном естестве то, чего не должно, или научает тому, что должно знать, но не заключает в себе истолкования самого естества. Итак, поскольку, примечая разнообразные деятельности превысшей Силы, от каждой из известных нам деятельностей применяем Ей приличные названия; то одну и именно ту деятельность, которая есть назирающая и наблюдающая, и, как скажет иной, зрительная ( θεατικ), и которой Бог над всем наблюдает и имеет надзор, усматривая помышления и проникая созерцательной силой даже в невидимое, положили мы от зрения ( κ τς θας) наименовать Божеством ( τν Θετητα), и Зрителя нашего, и, по обычаю и поучению Писаний, называть Богом. Если же кто соглашается, что одно и то же значит быть зрителем и видеть, и назирающему над всем Богу быть и именоваться надзирателем вселенной; то пусть рассудит о сей деятельности, одному ли из Лиц, исповедуемых во Святой Троице принадлежит, или на все три Лица простирается эта сила. Ибо если истинно сие истолкование слова «Божество», и видимое зримо и зрящее называется Богом, – то нет уже основания которое-либо из Лиц Троицы лишать такого наименования, по значению, заключающемуся в слове. Ибо Писание свидетельствует, что видеть равно принадлежит и Отцу, и Сыну, и Святому Духу. «Защитниче наш виждь Боже» ( Псал. 83, 10 ), говорит Давид; а из сего дознаем, что понятие о Боге, поскольку умопредставляется Он нами, заимствовано от особенной зрительной деятельности, по сказанному: «виждь Боже». Да и Иисус видит помышления осуждающих, и потому самовластно прощает грехи людям: ибо сказано: «видев Иисус помышления их» ( Матф. 9, 4 ). И о Духе говорит Петр Анании: «почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому» ( Деян. 5, 3 ), показывая, что нелживым свидетелем и наблюдателем того, на что втайне отважился Анания, был Дух Святой, от Которого и Петру было откровение утаенного; ибо Анания соделался татем самого себя, утаеваясь, как думал, от всех и сокрывая грех; Дух же Святой вместе был и в Петре, и прозревал в мысль Анании, влекущую его к корысти, и от Себя дает Петру силу видеть сокрытое; а сего, очевидно, не соделал бы, если бы не был зрителем тайного. |
| Чтение Евангелия на царских и великопостных часах бывает на средине храма. И как пред первым Евангелием (на царских часах – на 1-м часе, а на великопостных – на 3-м), так и пред последним (на 9-м часе) бывает каждение аналогия с Евангелием, алтаря и всей церкви, ликов и народа, а пред чтением других Евангелий бывает каждение только аналогия, и икон, и ликов (Тип., послед. часов 24-го декабря и последование понедельника страстной седмицы Великого поста). На великопостных часах и царских часах, когда бывает чтение Евангелия, после пения: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», читается на каждом часе молитва, сообразная со службой и воспоминаниями часа. На 1-м часе молитва: «Стопы моя направи» и «Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи»; на 3-м часе: «Господь Бог благословен»; на 6-м часе: «Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи»; на 9-м часе: «Не предаждь нас до конца» (На обычных часах, как сказано выше, эти молитвы читаются после Богородична). После указанных молитв на всех трипсалмных часах читается: «Трисвятое» и «Отче наш» и, по возгласе: «Яко Твое есть царство», поется кондак. Аще несть Четыредесятницы, сказано в Часослове, поем кондак святого или прилучившегося праздника. Если в известный день (в Минее) положен один кондак, то он поется один на всех часах (Тип., гл. 52). Так бывает на царских часах. Если же положено два кондака (например, 1-го сентября, или когда в седмичные дни в предпразднство или попразднство бывает святой с бдением), то они поются на часах попеременно (Тип., послед. 1-го сент. и гл. 52), т. е. первый кондак (святому или предпразднству или попразднству) поется на 1-м и 6-м часах. В который день положено три кондака, например, когда в Неделю случится предпразднство или попразднство и великий святой, тогда кондак воскресный поется на всех часах, а кондаки предпразднства и святому – попеременно на тех и других часах (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в Неделю). Равным образом, если в седмичные дни в предпразднство или попразднство случится два святых, из коих каждому положен кондак, то кондак предпразднства поется на всех часах, а кондаки святым переменяются на них (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в седмичные дни). Но в день Покрова Пресвятой Богородицы, 1-го октября (когда, кроме кондака Покрову, положены кондак преподобному Роману Сладкопевцу и кондак святому апостолу Анании), хотя бы в седмичный день купно с Покровом совершалась служба апостолу Анании и преподобному Роману Сладкопевцу, кондак на всех часах глаголем Покрова, но тропари поются и Покрову и святым, именно: Покрову поются на всех часах, а святым тропари поются попеременно на тех и других, часах (Тип., послед. 1-го октября). |
| Но что особенно надобно заметить, это то, что отречение первых христиан от своего имущества в пользу общины было не принудительным и внешне обязательным, а совершенно свободным для каждого актом общественной благотворительности, вытекающим из внутренней потребности горячо любящего сердца. О каких-либо принудительных отчуждениях частной собственности, на которых настаивают социалисты, здесь не может быть и речи. Апостолы не издавали для иерусалимской общины закона, который обязывал бы каждого ее члена продавать свое имущество и вырученное отдавать апостолам. Это очевидно из слов Деяний Апостольских: «И никто ничего из имения своего не назвал ( ελεγεν) своим, но все у них было общее» ( Деян. 4:32 ). Самое это изречение было бы невозможным при предположении общеобязательного закона продажи и раздачи имений. Если при принятии в общину требовалось, чтобы человек отчуждал свою собственность для увеличения общественной кассы, то нельзя уже было бы сказать, что имущество его принадлежало ему, потому что в действительности у него не было уже никакого имущества. Что «общение имуществ» отнюдь не было принудительным, а было именно добровольным, это с особенною ясностью выступает из слов Петра к Анании, обращенных к нему по поводу сокрытия им денег, вырученных от продажи части имения: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, но Богу» ( Деян. 5:4 . Ср. Деян. 3:9 ). Очевидно, не существовало закона совне, который обязывал бы Ананию продать свою собственность и вырученное отдать бедным. Апостол прямо говорит, что Анания волен был распорядиться своими деньгами, как ему было угодно, и не в том состояло его преступление, как думает Каутский, 796 что он утаил часть своих денег от общины, а в том, что он решился обмануть апостолов и всех верующих, и тем, с одной стороны, обнаружил скупость и лукавство, с другой – наругался над Духом Святым, думая обмануть в лице верующих Самого Бога. Св. Иоанн Златоуст видит еще в этом преступлении Анании страшный грех святотатства. «Заметим, – говорит он, – что Анания был обвинен в том, что утаил часть денег, которые посвятил Богу. Апостол говорит ему: разве ты, продав свое имение, не мог располагать ценою его как своею собственностью? что препятствовало тебе в этом случае? Итак, зачем ты крадешь после того, как ты добровольно обещал? Я не приказывал тебе ни продавать, ни приносить мне денег; ты сделал это по своему собственному желанию. Итак, зачем ты украл серебро, которое сделалось священным? Но ты мог сохранить свое имущество и ничего не обещать. Утаивая его после того, как оно стало священным, ты совершил великий грех святотатства... Твой поступок не заслуживает прощения и извинения» 797 . |
| Подобное расположение Мандилиона и Керамиона было уже хорошо известно в иконографических программах XII века. Здесь можно вспомнить росписи Мирожского монастыря во Пскове, второй четверти столетия (ил. 1), собор монастыря Джурджеви Ступови в Сербии (70-е годы XII в.) и программу новгородской церкви Спаса на Нередице 1199 года (ил. 2–3). Нет сомнений в византийском происхождении этой изобразительной структуры, которая, по всей видимости, должна быть рассмотрена в контексте многочисленных изменений, происходивших в византийской иконографии во второй половине XI века 686 . Также достаточно очевидно, что подобное новшество не возникло стихийно, но являлось особой символической концепцией, поддержанной на вершине константинопольской иерархии. На это ясно указывает широта распространения изобразительной структуры, равно как ее популярность в Палеологовскую эпоху. Высочайший статус иконографического решения был официально закреплен в «Ерминии» Дионисия Фурнографиота, обобщившей византийскую и поствизантийскую практику 687 . Примечательно, что и для современных иконописцев изображение Св. Убруса и Св. Чрепия на подкупольных арках является почти обязательной частью программы. Однако до сих пор не существует внятного объяснения этой важнейшей особенности. Необходимо ответить на вопрос, какой замысел лежал в основе достаточно необычного решения: расположения строго напротив друг друга двух прославленных византийских реликвий – нерукотворных Мандилиона и Керамиона? История явления чудотворных образов описана в византийской «Повести императора Константина об эдесском образе» (далее «Повесть»), Этот важнейший текст был заказан или даже написан императором Константином VII Багрянородным в связи с триумфальным перенесением реликвии Мандилиона из Эдессы в Константинополь в 944 г. 688 «Повесть», собравшая все известные на то время данные, стала в Византии главным источником информации о Мандилионе и Керамионе, на котором все остальные тексты так или иначе основывались. Что касается явления Мандилиона, то автор Повести излагает два совершенно разных предания, восходящих к более древним источникам, ни одному из которых он не в силах отдать предпочтение. Согласно первому сказанию, Христос дал свое изображение Анании, посланному эдесским царем Авгарем: «Но поскольку Спаситель знал, что тот заботится и печется также и о том, как привести в исполнение другой наказ своего господина, то есть принести подобие Его образа, то, умыв водой лицо, а затем вытерев с него влагу поданным Ему полотенцем, соизволил божественным и неизреченным образом запечатлеть на нем Свои черты. И, подав его Анании, Он велел отдать Авгарю, чтобы тот получил его в утешение своего страдания и болезни» (Повесть, 13) 689 . |
|
|
