| «Моисей был богом фараону, но слугой Бога, как написано. И звезды ночью ярко сияют, а от солнца прячутся, так что днем нельзя узнать, какие они. И маленький светильник, оказавшись рядом с большим огнем, не исчезает и не светит, и не может быть различим, но все является огнем, ибо побеждает сильнейший» 72 . Вот этот пример Григория Богослова , когда маленький огонь светит рядом с большим, но его не видно, он невидим и как бы уже не светит – как звезды: ведь они на небе и днем и ночью, но когда взошло солнце, мы их уже не видим. Святитель Амвросий Медиоланский дает такое рассуждение на 1-ый стих 7-ой главы: «Если они думают, что Христос назван Богом, поскольку имел божественное вдохновение, подобно многим святым мужам (ибо Писание называет богами тех, к кому был глагол Божий), – то они не ставят Его над людьми, но считают сравнимым с людьми. Тогда они думают, что Он есть то, что даровал людям Сам, говоривший Моисею: Я поставил тебя богом фараону, почему и в псалме сказано: Я сказал: вы – боги ( Пс.81:6 )» 73 . Святитель Амвросий хочет подчеркнуть, что одно дело быть поставленным Богом, как Моисей по отношению к фараону, но совсем другое дело – Христос, Который по естеству был истинный Бог и Жизнь вечная! И Его глагол, конечно, несоизмерим с глаголом любого пророка, хотя Христос говорил во всех пророках: в Новом Завете сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:10–11 ). Иногда в Священном Писании сказано: «Вы – боги» (см.: Пс.81:6 ; Ис.41:23 ; Ин.10:34 ), или по отношению к людям используется иногда даже Божие имя «Елоним»! Иоанн Дамаскин решил объяснить эту ситуацию: «Богами же я называю их, и царями, и повелителями не по природе, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями, и Божественного образа подобие, по которому они и возникли, сохранили неповрежденным (ибо царем называется и образ царя); и соединились с Богом по собственному выбору, и приняли вселение Его в себя, и благодаря причастности к Нему стали по благодати тем, что Он есть по природе» 74 . |
| Он пришел в себя и казалось бы, ничего себе — “пришел в себя”: все расточил, все потерял, а теперь пришел в себя. Если бы он бы обратился к людям, они засыпали бы его укорами: “ты поздно пришел в себя”, говорили бы ему. Если бы ты раньше пришел бы в себя, когда у тебя еще что-то оставалось, а сейчас у тебя уже ничего нету: и здоровья нету, и нормальной семейной жизни нету, ничего нету — “пришел в себя”. Для чего? Но он вспомнил, что в доме отца всегда счастье, благополучие. Настоящее счастье человеческой жизни — иметь мир с Богом Отцом. И мы примиряемся с Богом Отцом через его Сына, Господа нашего Иисуса Христа. Придя в себя, он говорит: “встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим: прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему”. Вот в чем мы должны подражать этому человеку — в его покаянии. Как я приводил однажды пример: Амвросий Медиоланский однажды не пустил в храм православного императора, который перебил очень много людей в одном общественном цирке, и император сказал: Давид тоже много людей перебил, почему ты меня не пускаешь в храм? Тогда Амвросий сказал императору: если ты грешишь как Давид, то и кайся как Давид. Вот действительно видим, что очень многие люди допускали неточность, допускали оплошности, в том числе люди, которые для нас являются примером. Такие как Ной, который упился вина, голый лежал в шатре. Такие как Давид, который совместил грех блуда с грехом убийства. Такие как апостол Петр, который, в отличие от Иуды, не один раз предал Христа, а трижды отрекся от Него. Но мы подражаем им не потому, что Ной пьяница, не потому, что Давид смешал грех убийства с грехом блуда, не потому, что Петр отрекся. Эти люди умели каяться перед Богом. Давид восклицал: “из глубины возвах Тебе, услышь меня Господи!” Петр, услышав крик петуха, горько заплакал перед Богом. Ной всю жизнь замаливал свои грехи и трагедию Ханаана своего внука. Этот блудный сын, который говорит: “встану, пойду к отцу моему” — это пример для нас. И Закхей — самый худший человек в городе. И мытарь, самый худший прихожанин в храме. Такие люди тоже могут стать великим примером, потому, что они умели каяться, они не испытывали иллюзий относительно себя, они знали, что они грешники. Если цель поста — покаяние, то очевидно, что покаяние невозможно без осознания своей греховности. Если кто-то считает себя праведным, он и не будет каяться. Поэтому эти Евангельские чтения, они наставляют нас, как сказано в послании к римлянам апостолом Павлом: “все согрешили, все лишены правды Божией, нету праведного ни одного”. Но святые отцы учат: “непрощенный грех — это нераскаянный грех”. А если мы каемся в своих грехах, то Бог силен нас простить. |
| Прощай, сын, и люби нас, ибо мы тебя любим. 17 (Maur. 81). Амвросий клирикам 533 1. Часто в человеческие души закрадывается мысль отступить от обязанностей, если, усердствуя, они не достигают желаемого, даже в случае незначительных трудностей. В людях иного сословия это еще терпимо, но в тех, кто посвятил себя служению Богу, преисполняет скорби. 2. Ведь есть в чине клириков такие, к кому враг, не сумев ввести их в иные искушения, стремится подобраться, посеяв в них такого рода помыслы: «Что пользы мне оставаться в клире, сносить обиды, бесконечные тяготы, будто не может прокормить меня поле мое?» – или, если земли нет, «будто не найду я иного способа заработать на свое содержание?». 534 Из-за таких вот помыслов даже добрые нравом уклоняются от долга, словно одно только и есть у клирика, как печься о своем содержании, а не заботиться более о своем посмертном божественном воздаянии. Хотя тот по смерти пребудет в довольстве, кто, благоразумный, смог здесь противостоять стольким вражеским козням. 3. Потому говорит Екклесиаст: Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их, ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего ( Екк. 4. 9–10 ). А где двоим лучше, нежели одному, если не там, где Христос и тот, кого Христос оберегает? Ибо если упадет тот. кто с Господом Иисусом, поднимет его Иисус. 4. Но в каком смысле сказано в труде их? Значит, и Христос трудится? Несомненно, трудится Тот, Кто говорит: Я утомился, взывая ( Пс. 68. 4 ). Трудится Он, но в нас, поэтому, утрудившись, сел у колодезя ( Ин. 4. 6 ). А как Он трудится, учит нас апостол меньшим примером, 535 говоря: Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? ( 2Кор. 11. 29 ). Учит и Сам Господь Своим словом: Я был болен, и вы не посетили Меня. Я был наг, и вы не одели Меня ( Мф. 25. 43 ). Трудится Он, чтобы меня, павшего, поднять. 5. Потому прообраз Господа явился в Елисее, который бросился, чтобы поднять мертвого. 536 В нем символ того, что с нами Христос умер, чтобы для нас воскреснуть. Итак, низвел Себя Христос до нашей тленности, чтобы воздвигнуть нас, низвел Себя, но не пал, а воздвиг сотоварища. Сам же Он сделал нас общниками Себе, как написано, ибо помазан елеем праведности более общников Своих ( Пс. 44. 8 ). |
| Святитель Амвросий Медиоланский наставляет нас (истолковывая слова Авраама: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли ): «Совершенному уму не свойственно принимать ничего земного, ничего из телесных обольщений, но воздерживаться от земного. Поэтому Авраам говорит: ничего не возьму из всего твоего. Он уходит от неумеренности, словно от заразы, избегает телесных чувств, будто погибели, отвергает мирские наслаждения, ища то, что превыше мира. Вот что означает поднимать руки к Господу (т. е. показывать, что чист от всего — О. С,). Трудолюбивая рука — добродетель души; он поднимает ее не к плоду земного древа, а к Господу, Который сотворил , — сказано, — небо и землю (Быт. 1, 1), то есть умопостигаемую и видимую природу. Ибо невидимая сущность — это небо, а видимая, или чувственная, природа — земля. Потому это место означает то, что Авраам простирает добродетель своей души до небесных вещей, чтобы из той умопостигаемой сущности усвоить возвышенность созерцательной жизни, созерцая не то, что видимо, но то, что невидимо, то есть не земное, телесное или настоящее, но бестелесное, вечное, небесное. А из этой видимой природы он извлек пользу, относящуюся к практической и гражданской жизни» . И далее: Кроме того, что съели отроки, и кроме доли, принадлежащей людям, которые ходили со мною; Анер, Эшкол и Мамрий пусть возьмут свою долю (Быт. 14, 24). Здесь Аврам не отказывает в некоей контрибуции для его союзников, которые ходили с ним в поход. Но подобное исключение из правила только подчеркивает значимость правила. С другой стороны, забота Авраама о союзниках и о слугах предвосхищает последующее апостольское отношение к уверовавшим из числа язычников (бережное и внимательное). Но! Кто такой Мелхиседек, о котором мы прочитали, что он Мелхиседек, царь Салимский… священник Бога Всевышнего ? Мелхиседек понимается как прообраз Христа, истинного Первосвященника Божия Мелхиседек понимается как прообраз Христа, истинного Первосвященника Божия. Предложение хлеба и вина усиливает схожесть Мелхиседека с Христом (Киприан); кроме того, ни Мелхиседек, ни Христос не имели родословия (Златоуст). Мелхиседека можно еще отождествить с сыном Ноя Симом, который получил священство от своего отца (Ефрем). С Мелхиседека началась евхаристическая жертва, приносимая теперь христианами (Августин). Тот факт, что Аврам предложил Мелхиседеку десятину, показывает, что патриарх был скромен даже в победе (Амвросий). |
| Святой Амвросий Медиоланский называет в своем утреннем гимне Христа «истинным днем, днем, просвещающим день, истинным солнцем, сияющим вечным сиянием». Христос - это тот день, который сверкает светом вечности, «свет невечерний» (φωςανσπερον), как говорится в православном богослужении. Поэтому Христос - истинный год, мировой день, эон, или, скорее, Господь всех эонов (ср. 1 Тим. 1, 17, где о Боге говорится: «Царю же веков [эонов] нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь»); не потому, что Он вновь и вновь обновляется подобно естественному времени, но поскольку Он - свет и жизнь без зимы, тьмы и смерти. Христос, небесное светило святых, дарует нам в рамках церковного года земное, таинственное отражение Своего вечного Божественного дня. ИСТОРИЯ И ВЕРА Подобно тому, как вознесшийся Господь на небе - полнота вечной жизни для всех святых, то и на земле таинство Христа есть живой источник бытия Церкви. Святые живут в созерцании Бога, мы же еще шествуем в вере. Мы не видим Господа в Его славе, однако мы имеем Его в вере и таинствах, которые Он, уходя, передал Церкви. Церковный год есть таинство Христа. Подобно тому как в потустороннем мире светит незаходящее солнце Христос - ибо «город этот не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец» (Откр. 21, 23) - так же сияет нам свет Христов через видимые знаки совершаемых в рамках церковного года Таинств. Поэтому святой Амвросий обращается ко Христу: «Я обретаю Тебя в Твоих таинствах». Однако таинства Христовы имеют особенный двойной характер. Они являются божественными, сверхъестественными и духовными, но все же они отражают временное событие. Ибо мы сопереживаем в рамках церковного года жизнь Господа в этом мире: Его рождение, Его возрастание, Его зрелый возраст, Его учение и борьбу, Его страдания и смерть. Конечно, Его воскресение и вознесение одесную Отца ведут нас за пределы всего этого в Царство Божие. Однако второе пришествие Господа, Его возвращение для суда, есть также историческое событие; тогда вознесшийся Господь в первый и последний раз явит Себя всему миру, и это будет конечной точкой земной истории. |
| Святой Амвросий, ссылаясь на Писание, показывает, что едино имя трех Божественных Лиц. Но, прежде всего, едино имя Сына и Святого Духа, ибо каждый из Них называется Утешителем и Истиной. 132 . Кто же посмеет отрицать единство имени, видя единство действия? Но зачем я доказываю единство имени логическими аргументами, когда есть видимое свидетельство Божественного гласа, что едино имя Отца, и Сына, и Святого Духа? Ибо написано: «Итак, крестите все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф 28:19 ). «Во имя», – сказал, – а не «в имена». Следовательно, не одно имя у Отца, другое у Сына, а третье у Святого Духа, ибо Един Бог; невозможно несколько имен, так как не два и не три Бога ( 1Кор 8:4 ). 133 . И Сам Господь, чтобы показать, что едино Божество, едина сила и едино имя Отца, и Сына, и Святого Духа, а не во имя одного пришел Сын, а во имя другого Святой Дух, говорит: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин 5:43 ). 133 . Писание показывает, что имя Отца является также именем и Сына. Ибо в Исходе сказал Господь: «Я проведу тебя во имя Мое и провозглашу имя Господа пред тобою» ( Исх 33:19 ). Итак, Господь сказал, что во имя свое провозгласит Господа. Следовательно, Господь – имя и Отца, и Сына. 134 . Если же одно имя у Отца и Сына, уразумей, что то же имя и у Духа Святого. Ибо Святой Дух пришел во имя Сына, как написано: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» ( Ин 24:26 ). Пришедший же во имя Сына, конечно же, пришел и во имя Отца, ибо у Отца и Сына одно имя. Таким образом, единое имя Отца и Сына является также и именем Святого Духа. Ибо «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян 4:12 ). 135 . В то же время Господь учит, что должно верить в единство, а не различие Божественного имени, ибо Христос пришел в единое имя Троицы, в свое же имя придет антихрист, как написано: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин 5:43 ). |
| Такова история человеческой верности и неверности, в которой, однако, абсолютная верность Бога всегда находила отклик в порой скрытой, но никогда не прерывающейся «золотой цепи» святости… По словам Оригена, Церковь — та блудница, которую Христос непрестанно омывает Своей кровью, чтобы сделать ее непорочной супругой. Не только вне Церкви ведутся «войны». В самой Церкви тоже происходят «мятежи». Как среди язычников есть множество грешников, так множество их есть и среди нас, в совокупности составляющих члены Церкви. Вот почему Господь печалится и скорбит о наших грехах, говоря: Горе мне! Ибо со мною теперь — как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя (Мих. 7, 1). Если у [Иисуса] были основания оплакивать Иерусалим, гораздо более их у Него для оплакивания Церкви, которая воздвигнута, чтобы стать домом молитвы, но постыдной алчностью, помрачающей ум ненавистью некоторых (к несчастью, столь многочисленных!) превращена в «разбойничье гнездо». Поэтому Иисус мог бы, имея в виду пребывающих в воздвигнутом Им живом святилище грешников, повторить слова псалмопевца: Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? (Пс. 29, 10). Он бродит в поисках остатков урожая, но находит лишь несколько раздавленных гроздей и жалких плодов. Ни одного прекрасного плода, да и плохих немного. Кто из нас мог бы предложить Ему гроздья добродетели? Кто мог бы принести плоды благодатью Божией? Ориген Комментарий на Матфея, 35; Пятнадцатая гомилия на Иеремию, 3; Комментарий на Матфея, 16, 21: Пятнадцатая гомилия на Иеремию, 3. Амвросий Медиоланский — мирянин, избранный епископом против своей воли и подчинившийся решению народа и клира, — Амвросий оставил нам удивительную молитву, где выражается высочайшее звание епископа. Он требует от него прежде всего благодати сострадания, способности плакать вместе с грешником, выслушивая, наставляя и утешая его. Откуда приходит ко мне благодать услышать из уст Твоих: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк. 7, 47)? Признаюсь тебе: мои долги были больше, прощенные мне грехи — многочисленнее, ибо я пришел к священству из суеты судов и обязанностей общественной жизни. Потому и боюсь быть неблагодарным: грехов моих было более, а любил я менее. Защити Твое творение, Господи, сохрани во мне благодать, которую Ты дал мне, несмотря на мои попытки избегнуть ее. Я не считал себя достойным епископства… но благодатию Твоею есмь то, что есмь: поистине малейший и последний из епископов. |
| Тот прожил после его кончины около трех лет. 2. В это время он избрал и перенес в базилику Апостолов, что у Римских ворот, тело святого мученика Назария, похороненного в загородном саду. 3. Мы же видели в гробнице, где лежало тело мученика (когда он пострадал, мы до сегодня не можем узнать), его кровь настолько свежую, как будто она была пролита в тот же день. Также и глава его, отсеченная нечестивыми, была настолько цела и нетленна, с волосами и бородой, что нам показалось, будто она была омыта и положена в гробницу в то самое время, когда ее извлекали. 4. И что удивительного, если Господь прежде обещал в Евангелии, что и волос с головы вашей не пропадет ( Лк. 21. 18 )? Также и благоухания такого мы исполнились, что оно было лучше сладости любых благовоний. 33) 1. Когда тело мученика было извлечено и положено на носилки, мы сразу вместе со святым святителем отправились на молитву к святому мученику Цельсу, который похоронен в том же саду. Однако нам известно, что он никогда раньше не молился в том месте, но это было знаком открытия тела мученика, если святой святитель пошел помолиться в то место, где никогда раньше не был. 2. Однако мы узнали от сторожей того же места, что им было заповедано их родителями не уходить оттуда во всяком поколении и потомстве их, потому что там лежат великие сокровища. И действительно, великие сокровища, которые ни моль, ни ржа не истребляют, и воры не подкапывают и не крадут ( Мф. 6. 20 ), потому что страж их – Христос, и место их – небесная обитель, для которых жизнью был Христос, а смерть – приобретением 93 . 3. Итак, когда тело мученика было перенесено в базилику Апостолов, где днем раньше с величайшим всеобщим благоговением были положены мощи святых апостолов, во время проповеди епископа некто из народа, исполнившись нечистого духа, начал кричать, что Амвросий его терзает. 4. А тот, обратившись к нему, сказал: «Замолчи, дьявол: не Амвросий тебя терзает, а вера святых и твоя зависть, потому что ты видишь, как люди восходят туда, откуда ты был низвержен; ибо Амвросию неведомо превозношение». |
| Это искание в ночном городе и обретенные язвы можно понимать двояко: 1. или город – это мир, и тогда стражи, обходящие его, – это служители этого мира, которые преследуют христиан и девственниц (монахов) в особенности, нанося им раны. 2. или город – это Небесный град, и тогда стражи, обходящие его, – это ангелы Божии, уязвляющие Христовою любовью девственную душу, ищущую Христа. Св. Амвросий Медиоланский толкует этот текст в обоих значениях. Первое значение. Город – мир, стражи, обходящие город – служители этого греховного мира. Св. Амвросий: «Далее, что говорит она? Я искала Его и не находила Его; звала Его, и Он не отзывался мне. На том основании, что Он так скоро ушел, не думай, что Ему не угодна ты, которая призывала Его, умоляла Его и принимала Его: Он часто подвергает нас искушению (имеется в виду испытание. – Г.Ф.). Вот что говорит Он в Евангелии на просьбу народа – не уходить от него. «И другим городам благовествовать я должен Слово Божие; ибо на то я послан» ( Лк. 4:43 ). Но если даже и покажется тебе, что Он ушел, то выйди и снова ищи Его (5:7). Ты, уже посвященная Богу, не бойся этих страшных, стоящих на площади духовных стражей, не бойся тех, которые обходят город, не страшись ран, которые не могут принести вреда последователям Христовым. Даже если бы они отняли (у тебя) тело твое, то есть жизнь тела твоего, то и тогда Христос близ тебя: когда ты найдешь Его и будешь с Ним, то познай Его, чтобы Он не удалился от тебя; ибо Он скоро оставляет небрегущих (Им)... Но едва я , – говорит, – отошла от них, как нашла Того, Кого возлюбила душа моя, ухватилась за Него и не отпустила Его (3:4). Итак, чем же удерживается Христос? Не узами неправды и не петлей из веревки, а узами любви, цепями мысли и сердечным чувством связывается и удерживается Он. И ты, если желаешь удержать Христа, то ищи Его неустанно и не бойся обиды; ибо часто среди телесных мучений, и даже в самых руках гонителей, Христос обретается скорее. Едва , говорит, я отошла от них : и, действительно, чрез небольшой промежуток (времени), чрез несколько моментов после того, как ты освободишься от рук гонителей и не покоришься сильным мира, Христос выйдет к тебе навстречу и не попустит, чтобы ты долго искушалась» [«О девстве», гл. 12, 13]. |
| Язык и стиль писем свт. Амвросия всегда возвышен, хотя в них можно найти шутки, поговорки; как и в письмах его предшественников Цицерона и Плиния, у свт. Амвросия много греческих цитат или отдельных греческих слов. Наше издание воспроизводит текст CSEL. 1915 При составлении примечаний использовалось также издание Biblioteca Ambrosiana (1988 г.), в котором тома писем были подготовлены Г. Бантерле 1916 , В настоящем издании письма занимают два тома, в первую часть включены книги I–VII, 1917 во вторую часть войдут книги VIII–X, собрание Extra collectionem, а также Деяния Аквилеиского собора. И. А. Кулькова Книга 1 1 (Maur. 7). Амвросий Юсту 1918 желает спасения 1. Ты подал мне прекрасную мысль, брат: направить рассуждения в письмах и беседы с отсутствующими на истолкование небесного пророчества, — спросив меня, что означает та дидрахма, половину которой еврею предписано приносить во искупление души своей. 1919 Ибо что еще так объединяет людей, как не разговор о предметах божественных? 2. Половина же дидрахмы — это драхма, а искупление души — вера. Итак, вера — это потерянная драхма, которую та евангельская жена, как мы читаем, прилежно ищет, возжегши светильник и подметая дом свой, и, если найдет, созывает подруг и соседок, прося порадоваться вместе с ней, потому что она нашла драхму, которую потеряла. 1920 Ибо великий это ущерб для души, если кто потеряет веру или благодать, которую приобрел себе ценою веры. Так что и ты зажги светильник твой, потому что светильник твой — это око 1921 твое, то есть, надо понимать, внутреннее око твоего ума. Зажги этот светильник, который принял духовный елей и светит в доме твоем 1922 . Ищи драхму, искупление души твоей, которую кто потеряет, тот приходит в смятение, а кто найдет, радуется. 3. Искупление души — это также и милосердие. Ведь искупление души человека — его богатство (Притч. 13. 8), от которого, конечно, проистекает милосердие, помощь бедным из своих средств. Следовательно, вера — благодать, милосердие — искупление души, которое приобретается за драхму, то есть за полную стоимость наибольшей суммы. Ведь так написано, где Господь говорит Моисею: Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при смотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу, и не будет у них ошибки при смотре их. И вот что они дадут, сколько их придет на смотр, половину дидрахмы, то есть по дидрахме священной: двадцать оболов — дидрахма, а половина дидрахмы — приношение Господу. Всякий, приходящий на смотр, от двадцати лет и выше, даст приношение Господу. Кто богат, дает не больше, кто беден, не меньше половины дидрахмы, когда будут давать приношение Господу для выкупа душ своих. И ты возьмешь деньги приношения от сынов Израилевых и отдашь их на служение скинии завета; и будет это для сынов Израилевых законной памятью пред Господом, для искупления душ ваших (Исх. 30. 12–16). |
|
|
