| В нач. IX в. на смену Древнему и Франкскому Г. на всем лат. Западе, за исключением Миланского архиеп-ства (сохраняющего свои особенности богослужения вплоть до наст. времени - см. ст. Амвросианский обряд ) и Иберийского п-ова (где унификация репертуара последовала в кон. XI в.), пришел т. н. Новый Г., составленный в нач. IX в. в Сев. Франции в ходе литургических реформ в правление Людовика Благочестивого, предположительно Бенедиктом Анианским ( 821), по др. версии - Валафридом Страбоном ( 849). Древнейшие сохранившиеся списки Нового Г. относятся к IX-X вв.: Österreich. St. Paul Stift. 25.2.31b; Karlsruhe. Badische Landsbibl. Aug. CXCV; Düsseldorf. Landes- und Stadtbibl. B. 3; Köln. Erzbischöfliche Diözesan- und Dombil. 106; Manchester. John Rylands University Lib. Deansgate Branch. 116; Trier. Stadtbibl. 1245/597, а также т. н. Босуортская Псалтирь (Lond. Brit. Lib. Add. 37517) и Дарэмский Ритуал (Durham Cathedral. A.IV.19) ( Gneuss. 1974. P. 413). В состав Нового Г. входят как произведения IV-VI вв.: «A solis ortus cardine» Седулия , «Pange lingua» и «Vexilla regis» Венанция Фортуната , части из «Liber cathemerinon» Пруденция , так и Г., созданные в каролингскую эпоху, напр. «Ut queant laxis» и «Veni creator Spiritus», приписывающиеся традицией соответственно Павлу Диакону и Рабану Мавру . Новый тип книги включает в себя дополнительные гимны для вечерни и ночной службы в разные дни недели, праздники и дни памяти святых в течение года. Первоначальный репертуар Нового Г. насчитывал 41 песнопение, к кон. IX в. он увеличился до 62, в X в. он составлял ок. 100, в XI в.- от 200 до 300 гимнов. Расширение репертуара происходило гл. обр. путем составления особых гимнов для отдельных дней недели и для малых часов, для летнего и зимнего периодов, для дней памяти святых (особенно в многочисленных новых службах). Выявление нового репертуара затрудняется во-первых тем обстоятельством, что и старые, и новые тексты могли быть распеты как на традиционные, так и на вновь составленные мелодии, а во-вторых явлением divisio - делением пространных гимнов на группы строф в качестве отдельных песнопений, напр. для различных служб в рамках одного литургического дня. |
| Ольга Седакова. Из приступа небывалой свободы Насколько грешным имеет право быть писатель, в каком случае не надо читать книг и чем можно победить страх 16 февраля, 2016 Насколько грешным имеет право быть писатель, в каком случае не надо читать книг и чем можно победить страх Сергей Аверинцев говорил, что она в своем творчестве следует апостолу Павлу: «Не сообразуйтесь с веком сим», а Никита Струве – что ее поэзия и проза «сами по себе похвала поэзии». Ольга Седакова в новой книге издательства Никея «Миряне – кто они?» рассказывает о том, насколько грешным имеет право быть писатель, в каком случае не надо читать книг, и чем можно победить страх. Ольга Александровна Седакова – поэт, переводчик, филолог. Родилась в Москве в 1949 году в семье военного инженера. Стихи писала с детства. В школу пошла в Пекине, где в это время работал отец. В 1973 году окончила филологический факультет МГУ, славянское отделение. Отношения ученичества связывали ее с С.С. Аверинцевым, Ю.М. Лотманом, М.В. Пановым, Вяч.Вс. Ивановым, Н.И. Толстым. Самостоятельно изучила несколько европейских языков (например, итальянский и немецкий, чтобы иметь возможность читать Данте и Рильке в оригинале). Работала референтом по зарубежной филологии в ИНИОНе. Переводила европейских поэтов, драматургов, философов, богословов. Благодаря этому многие в СССР познакомились с новыми переводами Рильке, Элиота, Тиллиха. Однако ни стихи, ни переводы Ольги Седаковой до 1989 года в СССР не публиковались, ходили лишь в самиздате. Первая книга стихов вышла в Париже в 1986 году. К настоящему времени издано 46 книг стихов, прозы, переводов и филологических исследований (на русском, английском, итальянском, французском, немецком, иврите, датском, шведском). С 1989 года Ольга Седакова преподает в различных университетах мира, читает публичные лекции, участвует в фестивалях поэзии. С 1991 года – сотрудник Института мировой культуры (философский факультет МГУ). Кандидат филологических наук. Доктор богословия honoris causa (Минский европейский гуманитарный университет). Лауреат различных премий, в том числе премии Александра Солженицына и Данте Алигьери, а также премии «Мастер» гильдии «Мастера литературного перевода». Офицер Ордена искусств Французской Республики, академик Амвросианской Академии (Флоренция). Предотвращение катастрофы |
| Его сочинения недавно стали известны, после того как кардинал Май, открывший их в Амвросианской библиотеке издал в свет под заглавием Corn. Frontenis opera inedita cum epistolis item ineditis Antonini Pii, М. Avrelii, L. Veri et Appiani. Но в этих сочинениях нет речи против христиан. 27 В переводе о. П. Преображенского слова в скобках пропущены. 28 Об этом изречении Сократа упоминают Лактанций (О Божественных установлениях. III, 19) и блж. Иероним (Апология против Руфина. 8). См. Ксеноф. Memorabil. 29 Академия в Афинах была учреждена Платоном. В середине III в. до новой эры во главе Академии стоял Аркезилай, считавшийся основателем Средней академии. Карнеад (II в. до новой эры), основатель Третьей академии, развивая скептицизм Аркезилая, доказывал недостоверность познания и чувственного восприятия. 30 Симонид (VI — V вв. до Р.Х.) — греческий поэт. Жил при дворе Сиракузского тирана Гиерона. 31 Плавт Тит Макций (ок. 254-184 до Р.Х.) — Римский комедиограф. Цецилий называет так Октавия иронически. 32 Возможно, намек на простоту христиан, которые по большей части были люди неученые, ремесленники и т. п. 33 Великий римский поэт Вергилий Марон (70–19 до Р.Х.), родившийся близ Мантуи. Автор «Энеиды». 34 Анаксимен из Милета (VI в. до Р.Х.), ученик продолжателя философии Фалеса Анаксимандра. 35 Диоген из Аполония — последователь Анаксимена. 36 Ксенофан — (VI-V вв. до Р.Х.) родоначальник элейской школы. 37 Антисфен из Афин (IV в. до Р.Х.) — основатель школы циников. 38 Спевзипп — возглавлял Академию после Платона. 39 Стратон — (III в. до Р.Х.) — ученик Феофраста, перипатетик. 40 Зенон (IV-III вв. до Р.Х.), Хризипп (280-209 до Р.Х.) и Клеанф (сер. III в. до Р.Х.) — философы-стоики. 41 Продик с острова Кеос (V в. до Р.Х.) — греческий софист. 42 Систр — металлическая гремушка у египтян, употребляется при служении Изиде для оплакивания пропавшего Озирдса. 43 Кинокефал или Анубис — египетский бог в виде человека с головою собаки, спутник и страж богов подобно греческому Меркурию. 44 Вероятно, Остан, о котором упоминает Плиний (XXX, 1) и Августин (О крещении, против донатистов. |
| Как и для св. Амвросия, мысль об идейном единстве всего Откровения служит для Августина основанием для применения пневматического экзегезиса в довольно обширных размерах. Он обозначает его терминами отчасти амвросианскими, отчасти своими собственными: он говорит о зерцале в гадании (speculum in aenigmate) в Писании 3509 , о фигуральном способе выражения (figurate dictum) Писания 3510 , об аллегории и загадке (allegoria et aenigma) 3511 , о букве и духе Писания, чему он посвятил даже особое творение под названием «De spiritu et littera» [«О духе и букве»]. Но на практике экзегезис Августина оказывается гораздо менее произвольным и более умеренным, чем экзегезис Амвросия. Специальные исследователи его творений открывают в них особые экзегетические правила, или каноны, формального и материального характера. Первый, формальный канон, гласит: при объяснении Священного Писания не допускай «ничего против Писания», или же: объясняй «Писание из Писания», т. е. объясняй одно место другим, темное ясным. По смыслу второго, материального канона, «Писание должно объясняться по сознанию и жизни Церкви», т. е. при этом не должно допускать «ничего противного церковному учению и церковной жизни» 3512 . Из отдельных, в своё время отмеченных нами экзегетических приёмов Амвросия, мы у Августина изредка встречаем символику собственных имён: название «Иерусалим» для него, например, означает видение мира (visio pads) 3513 , Пасха – переход (transitus) 3514 . Любит блж. Августин также и символику чисел, хотя в деталях он всё же расходится со своим учителем: мир был создан в шесть дней по причине совершенства этого числа (propter senarii numeri perfectionem), так как это число первое в ряду других чисел составляется из своих частей – шестой, третьей и половины, т. е. одного, двух и трёх, которые, будучи сложены вместе, образуют шестерицу 3515 ; число семь уважается не как число священное, как у Амвросия, а опять же как число совершенства и покоя 3516 . В некоторых, хотя и редких, случаях обнаруживается полная солидарность между обоими нашими писателями в объяснении отдельных библейских повествований и событий. |
| Если литургическое «действо» есть некоторое соответствие античного театра, то соответствием самой драмы окажется поэзия гимнов. Не случайно она принимает на греческой почве явственно драматизированные формы с колоритной диалогизацией библейского повествования. Гимнограф Роман, прозванный современниками Сладкопевцем (ум. после 555 г.), и его товарищи по жанру придумывают длинные, взволнованные, риторически построенные речи, которыми обмениваются персонажи гимна. Однако со временем драматическая динамика угасает, уступая место статике словесного узора. Один из наиболее ранних тому примеров – «Акафист Богородице» (VI-VII вв.). Гибкость и виртуозность стиховой орнаментики достигают в этой поэме единственной в своем роде степени. Но движения здесь нет. Это не значит, что поэма однообразна: напротив, она играет неистощимым разнообразием оттенков лексики и эвфонии, но это разнообразие родственно пестроте арабесок – за ним нет динамики. И притом именно в своей статичности Акафист – точный коррелят произведений ранневизантийской живописи и архитектуры. Здесь достигнуто столь же цельное единство поэтического текста и архитектурного пространства, как некогда в аттическом театре и аттической трагедии времен Софокла. Сакральная поэзия латинского Запада чуждается таких пышных убранств: она отмечена терпкой аскетичностью и ясной простотой интонаций. Потомки практичных римлян, работавшие над уловлением душ в суровой обстановке варварских завоеваний, не имели ни времени, ни охоты к погружению в эстетику самодовлеющей обрядности. Чиноначальником латинской гимнографии был старший современник Августина – Амвросий Медиоланский (ок. 335–397 гг.), трудами которого в Медиолане (Милане) укоренилась очень прочная традиция «амвросианского» церковного пения. Для его гимнов характерны красота ясности и обаяние суховатой дидактической вразумительности. Выработанная Амвросием поэтика толковой простоты была способна при нужде к еще большему упрощению; а нужда не замедлила наступить. Мы приведем строфу из одного гимна, созданного уже в самом конце описываемой нами эпохи или, возможно, в начале следующей, когда переход от античности к Средневековью давно был пройден. Поэтичность этого гимна поистине «сделана из ничего»: простейшие слова, отрывочные фразы, детский синтаксис, элементарная «складность», при которой слова действительно «складываются» друг подле друга, как камни в постройке. Вот он: |
| Таким образом, неканонические книги и добавления не исключаются не только из домашнего. но и из церковного чтения и пения для всех верующих православных христиан. Эти книги и отделы, входя в состав издаваемой Православной Церковью Библии, признаются Церковью отделами церковными, полезными не только для домашнего, но и для церковно-богослужебного чтения. 184 Руководясь изложенными общими православно-богословскими положениями, перейдем к частному обозрению неканонических книг, из коего увидим полное соответствие между их внутренним достоинством, заключающимся в содержании их, и внешним авторитетом, сообщаемым им приведенным суждением Православной Церкви и ее богословов. Сначала исагогически обозрим: А) цельные неканонические книги, а затем Б) неканонические дополнения в канонических книгах. А) неканонические книги По характеру содержания и изложения неканонические книги, подобно каноническим, разделяются на исторические, учителъные и пророческие К историческим относятся: Товита, Иудифь, 2-я Ездры, 1, 2 и 3 Маккавейские книги; к учительным: Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, Сына Сирахова; к пророческим: Варух, Послание Иеремии и 3-я книга Ездры. В указанном порядке обозрим неканонические книги, а после них неканонические дополнения. Неканонические книги, хотя и были написаны некоторые из них на еврейском или арамейском языках, не сохранились в этих подлинниках, а в большинстве сохранились лишь в греческом, латинском, сирском и других более поздних переводах На греческом языке сохранились в ватиканском, александрийском, синайском, Ефремовом, Венетском и других древних списках перевода LXX толковников. 185 На латинском языке: в древне-италийском и Иеронимовом переводах и их списках. 186 На сирском языке в списках (особенно Амвросианском) переводов Пешито и сиро-гекзаплярного. 187 Критические печатные издания их греческого текста также соединяются с текстом перевода LXX толковников. Таковы: Holmes et Parson. V vol. 1827 г. 188 Tischendorf. 1850 1887 гг. De Lagarde. Librorum V. T canonicorum graece. Раг. 1. 1883 г. (Исторические книги). Swete. The old Testament in Greek. 1884 1894 гг. и 1895 99 гг. Ha латинском: Sabatier и Vercellone 189 На сирском: Ceriani. 190 Ценное отдельное издание с критической обработкой неканонических книг на греческом языке: Fritzsche. Libri Apocryphi Veteris Testamenti. Leipz. 1871; в сирском переводе: De Lagarde. Libri Apocryphi Veteris Testamenti Syriace. Lips. 1861 г. |
| Замечательно, что очень разнообразный текст повествования о Сусанне сохранился и в сирском переводе. Исследователи насчитывают четыре редакции этого перевода: 1) редакция Амвросианского кодекса сиро-гекзаплярного перевода, сделана с LXX; 2) первая редакция изданная в полиглотте Вальтона, составленная с Феодотиона; 3) вторая редакция, помещенная также у Вальтона, но очень отличная от всех других редакций, и греческих и сирских, повествования о Сусанне 423 и, наконец, 4) отрывки перевода, изданные Де-Лагардом (Apocrypha Syriace). Очевидно, повествование о Сусанне очень распространено было в древнеиудейском и христианском обществе и свободно разнообразилось, дополнялось и сокращалось переписчиками и корректорами... Латинский перевод древне-италийского вида, цитуемый Тертуллианом и Викторином, сохранился в незначительных отрывках и близок к переводу Феодотиона; перевод Иеронима составлен с Феодотиона. Древний (по Симеоновскому списку) и современный славянский и русский переводы составлены с Феодотиона и близки к александрийскому кодексу и Исихиевской рецензии. 424 Подобно предыдущему отделу (13:24–90), и этот в книге Даниила занимает различное место. В списках Феодотиона по александрийскому кодексу он помещается пред первой главой книги Даниила, также и в Московском издании перевода LXX, в списке перевода LXX (Codex Chisianus), в ватиканском кодексе, вульгате и наших славянском и русском переводах помещается в 13 главе кн. Даниила. Более важен для нас историко-богословский авторитет этого отдела. Не решая вопроса о гипотетическом оригинале, остановимся на известном ныне греческом тексте его. Последний доставляет серьезное недоумение своим началом. В переводе LXX оно таково. «Из пророчества Аввакума, сына Иисусова, из колена Левина, был некий человек, священник, по имени Даниил, сын Авала, сожитель царя Вавилонского» Эти надписание и начало, не имеющие себе параллели (об Аввакуме) и даже стоящие в противоречии (пророк Даниил происходил из Иудина колена и не был священником) с канонической историей, очень затрудняют апологетов отдела и побуждают воспользоваться переводом Феодотиона, где читаем так: «Царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир Персиянин приял царство его. |
| Поэзией в то время увлекались многие. Даже хронологические таблицы и учебники по истории писались в стихах. К поэзии охотно прибегали для распространения своих учений еретики. В стихотворной форме излагал свои идеи Арий. Ему принадлежит сочинение «Талия», написанное частично в стихах, частично в прозе. Его песни распевались повсюду. Видимо, это обстоятельство сыграло не последнюю роль в решении Амвросия использовать в литургии поэзию. Здесь преследовалась двойная цель – привлечь верующих к участию в богослужении и в доступной форме донести до них христианские истины. Некоторые гимны Амвросия исполняются по сей день. Это гимн во славу мучеников Aetema Christi munera «Дары Христовы вечные», гимн для вечерней молитвы Deus creator omnium «Господь, создатель сущего» и некоторые другие. В гимнах использован ямбический диметр, размер, широко распространенный в латинской народной поэзии. Несмотря на свое сугубо практическое назначение, его гимны являются плодом высочайшего вдохновения и незаурядного мастерства. Возвышенные и торжественные, они вместе с тем просты и сердечны. Любая мысль легко укладывается в метрические схемы, чему способствуют незамысловатые синтаксис и лексика. Особое очарование придает гимнам содержащийся в них мистический аллегоризм: солнце, например, символизирует Бога, а тьма – грех. Августин вспоминает, с каким волнением в бытность свою в Медиолане он слушал церковные песнопения и, проливая слезы, упивался сладостными звуками амвросианских распевов. •Сколько плакал я над Твоими гимнами и песнопениями, горячо взволнованный голосами, сладостно звучавшими в Твоей Церкви. Звуки эти вливались в уши мои, истина отцеживалась в сердце мое, я был охвачен благоговением; слезы бежали, и хорошо мне было с ними» («Исповедь», 9,6; ср. 10,33 и 49). Августин приводит начало вечерней песни (там же, 9,12): Deus creator omnium Polique rector, vestiens Diem decoro lumine Noctem soporis gratia. Вот несколько строф из нее в переводе С.С. Аверинцева . Господь, создатель сущего, |
| Если принять во внимание самый древний элемент богослужения каждой Церкви, а именно – евхаристическую молитву, или евхаристический канон, можно определить на Востоке две традиции: Антиохийскую и Александрийскую, к которым относятся все остальные восточные традиции. На Западе наблюдаются тоже две главных традиции: Римская и Галло-испанская. Удивительно все-таки, что Римская евхаристическая традиция имеет много общего с Александрийской, между тем, как Галло-испанская традиция относится к Антиохийской. Антиохию, наследницу Иерусалимской церкви, можно справедливо называть «Матерью многочисленных Церквей». Благодаря энергии ее миссионеров антиохийские литургические традиции будут распространяться по всему древнему миру – от Китая до Испании и от Кавказа до Эфиопии. Рим и Александрия сконцентрируют свое проповедническое влияние прежде всего в Средиземноморском регионе, особенно в Северной Африке. Сама византийская традиция будет зависеть вначале от Каппадокии (Малая Азия) и Антиохии, позднее – от Палестины, и, до некоторой степени, – от Рима (например, в литургическом календаре). 3. Схема литургических традиций (обрядов) I. Антиохийская традиция а) Сиро-Западная традиция 1 . Сиро-антиохийский обряд, к которому принадлежат: сирийцы-яковиты (служат на сирийском и на арабском языках); сиро-католики; индийцы-яковиты (на сирийском и малаяламском языках); индийцы и сирийцы-маланкарцы (католики). 2 . Маронитский («антиохийский») обряд (католики Св. Марона в Ливане; служат на сирийском и арабском языках). б) Сиро-Восточная традиция 3 . Халдейский, или Ассирийский, обряд: несториане, католики, индийцы, малабарцы. в) Малоазийская традиция 4 . Византийский обряд: греки, грузины, славяне, арабы («мелхиты»), румыны и другие. Греко-католики. 5 . Армянский обряд (григорианцы и католики). II. Александрийская традиция 6 . Коптский, или египетский, обряд (св. евангелиста Марка). 7 . Эфиопский, или абиссинский, обряд. III. Римская традиция 8 . Римский, или латинский, обряд. 9 . Амвросианский, или медиоланский, обряд (св. Амвросия) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУРСА [лат. bursa/byrsa, от греч. βρσα - кожа]. 1. Особого рода сумка, к-рая в тридентском чине мессы используется для торжественного перенесения корпорала (лат. аналог византийского илитона ) из сакристия на алтарь (св. престол) и обратно. Состоит из 2 обшитых шелком квадратных листов плотного картона (сторона каждого примерно 20 см), к-рые в нижней части соединяются друг с другом непосредственно, а по бокам - с помощью матерчатых вставок треугольной формы; верхняя часть остается открытой. По цвету Б. должна соответствовать основным литургическим облачениям дня; если же Б. используется при благословениях, то она должна быть белой. Б. обязана своим появлением корпоралу, к-рый теснее др. предметов церковной утвари соприкасается со Св. Дарами и поэтому требует особого почитания. Богослужебное использование Б. (именуемых также loculi, receptoria) отмечается уже с XI в. (Реймс, Майнц), что связано с уменьшением размеров корпорала. Со временем оформляются 2 основных типа Б.: в форме сумки-футляра или кошелька (pera или bursa, в амвросианском обряде - sacculus corporalis) и в форме коробки или ларца (capsa, capsella, cassus, domus corporalium; в ср. века эта форма встречалась чаще, но в посттридентскую эпоху вышла из практики). Обычно Б. украшали вышитыми крестом или образом. Нек-рые Б. выполнены из дорогих материалов, покрыты парчой или бархатом, отделаны драгоценными камнями и жемчугом. В позднесредневек. описях церковного имущества иногда упоминаются серебряные и золотые застежки и замки для Б.-коробок ( Braun. Handbuch. S. 247). После реформ Ватиканского II собора Б. окончательно вышла из употребления. 2. кожаный или холщовый мешок, в к-ром католич. священники носят коробочку (дароносицу) со Св. Дарами (capsa cum sanctis) для Причащения больных или для чина viaticum - последнего напутствия. Упоминается уже в Ordines Romani и в Instructio de supellectili имп. Карла Великого . Аналогичный предмет для тех же целей широко употребляется и в практике правосл. Церкви, не называясь Б. Лит.: Braun J. Handbuch der Paramentik. Freiburg i. Br., 1912. P. 246-248; idem. Die liturgischen Paramente in Gegenwart und Vergangenheit. Freiburg i. Br., 19242. S. 215-217; Howell C. W. Burse//NCE. Vol. 2. P. 905. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: МЕССА общепринятое наименование чинопоследования евхаристического богослужения в римском и др. зап. обрядах |
|
|
