| При этом в стилистическом отношении Октавий так значительно отличается от грубого, часто неправильного языка апологетика, что Муральт справедливо говорит: majore etiam quam Lactantius jure christianus Cicero dici poterit Minucius. Согласно с этим и Анжело Май, на основании 9 и 31 гл. говорит, что Цецилий нашего разговора есть тот самый, который называется в письме Фронтона (opp. Frontonis Rom. 1823 . p. 336). 397 Некоторые думают, что этот Цецилий по обращении в христианство был карфагенским священником и обратил к вере св. Киприана. По крайней мере Киприан в своем сочинении «О суетности идолов» сделал значительные выписки от 20–28 гл. Октавия. 398 Сочинение М. Феликса долгое время хранилось между рукописями Ватиканской библиотеки, доколе папа Лев Х не подарил ее французскому королю Францу I, и оно поступило в Парижскую библиотеку. По этому кодексу оно было в первый раз издано в Риме в 1543 г., по ошибке чтения, как восьмая (octavus lib.) книга сочинения Арновия против язычников. Балдуин исправил эту ошибку в своем издании 1560 г. В издании Патрологии Миня оно помещено в 3 томе латинских писателей. 400 Аллия – небольшая впадающая в Тибр речка, где римляне потерпели решительное поражение от галлов в 390 г. до Р. Хр. 402 Обвинение христиан в почитании головы осла, по словам Тертуллиана , распространено Тацитом, который в своей истории говорил об иудеях, будто иудеи, истомленные жаждою во время странствования в пустынях Аравии, нашли источник по указанию ослов и за то боготворили осла. Это мнение распространено и на христиан, по смешению их с иудеями. Тертул. Apolog. 16; ad nat. 1, п. 403 В подлиннике: ferunt ipsius antistitis ae saserdotis colere genitalia. Поводом к такому обвинению послужило, вероятно, уважение к пастырям церкви, как духовным отцам, целование их руки и особенно припадание кающихся на коленях пред пресвитерами. 404 Т. е. Корнелия Фронтона, который был родом из Цирты в Нумидии и написал сочинение против христиан. Он был преподавателем латинской словесности у Марка Антонина и Луция Вера. Его сочинения недавно стали известны, после того как кардинал Май, открывший их в Амвросианской библиотеке издал в свет под заглавием Corn. Frontonis opera inedita cum epistolis item ineditis Antonini pii, M. Avrelii, L. Veri et Appiani. Но здесь нет речи против христиан. 405 В латинском подлиннике читается: impudentibus tenebris nexus infandae cupiditatis involvunt per incertum sortis. |
| Как могло выглядеть чинопоследование малых часов, практически неизвестно. Так же, как и для амвросианской традиции, для Г. п. был характерен lucernarium (светильничное [последование]); не исключено, что он выделялся в особую службу. Как и в рим. обряде, помимо вечерни на исходе дня служился completorium, в галликанских традициях иногда называвшийся «duodecima» ([служба] 12-го [часа]). Шествия и паралитургические жанры Среди антифонов позднейших григорианских Процессионалов определенная часть восходит к Г. п. Rogationes - 3-дневные моления с шествиями, совершавшиеся перед Пятидесятницей,- были введены в Галлии еще ок. 475 г. и вошли в обиход всей Зап. Церкви. Вопрос о связи мелоса рогационных антифонов с Г. п. исследован недостаточно. Огромное распространение на лат. Западе получила паралитургическая служба Laudes regiae (Королевские хваления), возникшая на основе молений (preces) галликанской мессы. К традиц. кратким рефренам-прошениям молений был добавлен т. н. триколон (trecolon) - трехстишие «Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat» (Христос побеждает, Христос царствует, Христос владычествует). Хваления исполнялись в честь монархов и высших чинов церковной иерархии и были известны как в странах романо-герм. круга, так и в слав. мире, включая Киевскую Русь ( M ü ller. 1968). Мелодический стиль всех поддающихся транскрипции версий хвалений ( Bukofzer. 1946) существенно отличается от григорианского пения и мог возникнуть еще в галликанскую эпоху. Лит.: Walafridi Strabonis Liber de exordiis et incrementis. Münch., 18992; Gastoué A. Histoire du chant liturgique à Paris. Pt. 1: Des origines à la fin des temps carolingiens. P., 1904; idem. Le Chant gallican. Grenoble, 1939; Morin G. Fragments inédits et jusqu " à présent uniques d " Antiphonaire gallican//RBén. 1905. Vol. 22. P. 329-356; Le Codex 903 de la Bibliothèque Nationale de Paris (XIe siècle). Solesmes, 1925. (Paléographie musicale; 13); Baumstark A. Das Gesetz der Erhaltung des Alten in liturgisch hochwertigen Zeit//JbLW. |
| и предписывают петь его стоя. В нек-рые дни (в пост и др.) А. может заменяться трактом или «стихом перед Евангелием». Если перед Евангелием только одно чтение, А. может объединяться с респонсорным псалмом или опускаться. В амвросианском обряде А. поется, как и в рим., после градуала; в нек-рые праздники между А. и Евангелием вставляется антифон (Lodi. P. 921). В испано-мосарабском обряде А. называется Laudes (лат.- Хвалитны) и поется после Евангелия следующим образом: сначала «аллилуия» единожды, затем один или неск. стихов и снова «аллилуия»; начиная со 2-й недели Великого поста поются одни стихи без «аллилуия» (Ibid. P. 1150; ср. P. 1145, 1148). В галликанском обряде А. отсутствует, перед и после чтения Евангелия поется Трисвятое ; галликанская месса, как и испано-мосарабская, содержит Laudes с припевом «аллилуия», однако они поются после оффертория (Ibid. P. 1027). Ист.: Апостол; Типикон; Требник Большой; Чиновник; СДЛ; Красносельцев. Уставы Литургии; Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский канонарь VII в. Тифлис, 1912. С. 43-44; Lodi. Enchiridion; Николай Кавасила. Изъяснение; Τρεμπλας. Τρες Λειτουργαι. Σ. 52; Armenian Liturgy; Cuming G. The Liturgy of St. Mark. R., 1990. (OCA; 234); The Coptic Liturgy of St. Basil. Cairo, 1993. Лит.: Никольский. Устав; Скабалланович. Типикон. Ч. 3. С. 25-27; Розанов. Устав; Cabrol F. Alleluia: Acclamation liturgique//DACL. Vol. 1. Col. 1231-1246; R ü cker A. Die wechselnden Gesangsstücke der ostsyrischen Messe//Jahrbuch für Liturgiewissenschaft. Münster, 1921. T. 1. S. 66, 78; Leclerq H. Messe//DACL. Fasc. 118. Col. 655, 677-678, 692, 698, 719, 720; Raes. Introductio. P. 76-79; Wellesz. Byzantine Music and Hymnography; Thodberg Ch. Der Byzantinische Alleluiarionzyklus//MMB. Copenhagen, 1966. (Subsidia; 8); Mateos. Célébration. P. 7-26, 134-139; НКС. Т. 4. С. 658; Martimort A. -G. Origine et signification de l " Alleluia de la messe romaine//Mens concordet voci: Pour Mgr. A.-G. Martimort à l " occasion de ses 40 années d " enseignement et des vingt ans de la Constitution Sacrosanctum Concilium. |
| Здесь есть астериски и обелы, но без приписок на полях, испещряющих подобно «лесу» другие списки (Фильд). Древен и ценен кодекс хизианский на пророков по чистоте текста. Но другие кодексы очень попорчены разными вставками, приписками, схолиями и пр. Подлинный список Оригеновых гексапл после Иеронима никто уже не видал. Вероятно при взятии Кесарии арабами в 653 году он погиб. Гексаплы сохранились также в Сирском гексаплярном переводе, составленном Павлом, еп. Теллы, в 613—618 годах. В конце XVII столетия в Амвросианскую библиотеку поступил из одного восточного монастыря список этого перевода, который с 1787 года начали постепенно обнародовать и издавать. Сирогексаплярный перевод считается очень точным, сохраняет чтения всех переводов греческих гексапл, употребляются в нем все знаки и прочие отличительные черты гексапл. Но кроме того в текст внесены чтения Пешито и некоторых позднейших справщиков (Field. Hexapl. LXVII-LXXI рр.). Нужно заметить, что все списки и кодексы гексапл представляют много затруднений для критиков, потому что часто по ошибке переписчиков перемешиваются астериски и обелы, имена переводчиков, схолии и разные замечания вставляются в тексте и т.п. Лучшим пособием для восстановления гексапл могут служить святоотеческие толкования, в которых нередко, в параллель тексту LXX, приводятся чтения других переводов, например толкования Иеронима, Феодорита, Кирилла Александрийского и других. В новое время восстановлением и печатанием гексапл Оригена занимались Друзий (1622 г.), Монтфокон (Лейпциг. 1769 года) и Фильд (Hexaplorum Origenis quae supersunt. Oxonii 1867—75 г.). Это последнее издание доселе считается самым лучшим и ценным. Что сказать о труде Оригена? По замечанию Люази, Ориген сделал мозаику из текста LXX, наполнил его множеством чуждых вставок, сократил, переставил, переиначил, пополнил, и вообще совершенно изменил его вид, характер и состав (Histoire du texte et versions de la Bible. II, 34—38 pp.). Это суждение разделяется ныне едва не всеми учеными. |
| Можно утверждать, что все эти музыкально-теоретические системы не противоречат друг другу и доказывают, что ладовые (ладово-мелодические) системы могут интерпретироваться с разных сторон и точек зрения. Система О. имеет во многом литургическое происхождение и основана на символике числа 8 (число заповедей блаженства ; 8-й день как осуществление полноты времен и день Воскресения; где 2 - божественная и человеческая природы Христа, а 4 - число концов креста, на к-ром был распят Христос), тогда как по акустическим основаниям в диатонике может быть только 7 видов октавы и они просматриваются в системе 8 ладов, если применить в анализе песнопений строго звукорядные критерии. При учете вариантной ступени b/h звукоряды ладов меняются, и в системе 8 ладов можно найти те же 7 видов октавы, к-рые были обнаружены и описаны древними греками, или 7 т. н. ладов народной музыки (натуральных диатонических ладов). Данное противоречие легко устраняется, если иметь в виду разные подходы (см.: Поспелова. Средневековая ладовая система. 2011; указываются также иные возможные предпосылки ограничения ладов числом 8/4, связанные с ангемитонными корнями ладов и расположением большой/малой терций от финалиса в составе квинты - Лыжов. Ладовая система. 2016. С. 24). Однако при формальном сходстве октавных диатонических звукорядов нет сходства собственно структур содержащих их церковных (средневековых) ладов и греч. видов октавы, т. к. внутреннее (функциональное) наполнение последних остается неизвестным (именно как ладов, а не звукорядов). Также невыясненным является соотношение средневек. ладов и т. н. ладов народной музыки (или натуральных диатонических ладов), с к-рыми имеется внешнее звукорядное (а может быть, и отчасти внутреннее) сходство. Лит-ра о зап. О. очень обширна (см., напр., библиографию в статьях: Powers, Wiering. 2001; Jeffery. The Earlest Oktoechoi. 2001). При этом рассматриваются сами песнопения, организованные по системе О. или отклоняющиеся от него (не укладывающиеся в эту систему), в т. ч. в разных региональных традициях (старорим. пение, амвросианское пение и т. п.), и теория, передающая систему 8 ладов. |
| Затем, харьковский круг с богословом и педагогом Александром Филоненко в центре. Это и просветители, и практики христианской жизни — замечательный круг православных людей, которые напоминают, может быть, католические мирянские движения, которые занимаются благотворительностью. Больными, бездомными. И делают это вместе с католиками. У них особая дружба с Италией. Поэт Ольга Седакова Кстати, Константина Сигова, Александра Филоненко и меня в разные годы сделали академиками старинной Амвросианской академии в Милане. Есть фото тех безмятежных времен: мы втроем в Амвросиане. И круг филологов, которые преподают в Харьковском университете, италисты… Очень мало знаю, как они сейчас… От имен городов — Харьков, Киев — сердце кровью обливается. Мужчины остались там, где живут, а их семьи, конечно, вывезены в разные места. Среди трех с половиной миллионов беженцев! Это можно представить? И еще мой любимейший человек в Украине — Валентин Васильевич Сильвестров. Мы давно дружим, у него есть немало музыки с моими стихами. Один самых известных и любимых в мире композиторов. Его недавно вывезли из Киева, и это была трудная операция! Ему 85 лет. Вывезли его, дочку и внучку. Как я знаю, он сам не хотел уезжать. Остаться и все досмотреть до конца. Но дочка настояла. Он благополучно достиг Берлина, и там уже состоялся его концерт, сразу же после приезда. — Как сейчас ваш день проходит? Что вы делаете? — Начинаю с того, что думаю, что я вообще могу делать и имеет ли смысл это делать. Какой-то автоматизм продолжения бытия подорван. У меня есть давние договоренности, обещания, которые я должна была выполнить. Но я не могу сосредоточиться. «А зачем?» — вопрос, который при обычном положении дел не встает. Потом понемножку выбираюсь и что-то делаю. Что-то, я бы сказала, подальше от того, что требует «тебя всего». Разбираю оду Горация на латыни, например. Вспоминая Елену Шварц: «С трудом перевожу горациеву оду/И мой словарь ныряет в воду». Но делать какие-то серьезные дела, действительно серьезные — начинать, допустим, большую вещь — мне сейчас в голову не придет. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция, существовавшая на территории древней Галлии (совр. Франция) в период поздней Римской империи и франк. королевской династии Меровингов. В отличие от др. обрядов Г. о. не развивался вокруг единого центра и, видимо, по этой причине, а также из-за сложной политической ситуации полной унификации обряда в Галлии так и не было. Поэтому совр. исследователи предпочитают говорить скорее о галликанской традиции или галликанском типе богослужения, чем о полноценном обряде (тем более что для католич. исследователей обряд - категория канонического права). История Теории происхождения Г. о. Еще в XVII-XVIII вв. поднимался вопрос о вост. происхождении Г. о. ( Mabillon. 1685; научное обоснование см.: Neale, Forbes. 1855-1857; Quasten. 1943). Л. Дюшен предположил, что вост. влияние могло идти через г. Медиолан (совр. Милан) ( Duchesne. 1900). Позже он пришел к выводу, что само богослужение Медиолана является источником Г. о. ( Duchesne. 1903), в чем его поддержал А. Леклерк ( Leclercq. 1924). Критика теорий влияния Сев. Италии на Г. о. содержится в работе кард. Джованни Меркати ( Mercati. 1902). А. Тибо считал, что источник галликанского богослужения находился в Провансе, в частности в Леринском мон-ре ( Thibaut. 1929), но не исключал и сир. влияния. По теории Ф. Каброля, галликанский тип богослужения был распространен в Зап. Европе повсеместно и господствовал там до V в., когда его начал вытеснять рим. обряд ( Cabrol. 1930; также см.: Griffe. 1951; Cabié. 1972). Др. ученые настаивали на сильном испан. влиянии на Г. о. ( Porter. 1958). Й. А. Юнгманн постулировал изначальное сосуществование 2 традиций: римско-североафрик. и галликанской, к к-рой он относил также амвросианскую, испан. и кельт. ( Jungmann. Missarum Sollemnia). Совр. исследователи, выявляя в Г. о. общий доникейский базис с богослужением Сев. Африки и Сирии ( Pinell. 1974; Winkler. 1984; Smyth. 2003), отмечают его изначальную близость с испан. традицией (в частности, контактной зоной были Сев. Испания и Юго-Зап. Галлия). Кроме того, подчеркивается большая роль устной традиции и поливариантность в пределах одной территории (тип богослужения зависел от того, какая кафедра рукополагала священников для данной местности). Первые свидетельства |
| Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. В Qui pridie, к-рое основано на Мф 26. 26 сл. (в испан. памятниках называется Missa secreta и начинается словами: «In qua nocte» (В ту ночь, в к-рую), т. е. цитатой из 1 Кор 11. 23 сл.), иногда встречается небиблейская вставка («...встав посреди учеников Своих апостолов и взяв хлеб...»), придающая institutio послепасхальное измерение (ср.: Ин 20. 19-26; Лк 24. 36). Post mysterium обычно содержит анамнесис, эпиклесис и славословие. Содержание этой молитвы впервые раскрывается еп. Фульгенцием Руспийским ( 533): «...в момент жертвоприношения вспоминаем Его смерть, молим о даре благодати для нас через пришествие Св. Духа» ( Fulgent. Rusp. Contra Fabianum. 28. 17//CCSL. 91A. P. 813). Однако в древнейших рукописях (Monacensis и Сакраментарии миланского палимпсеста) она представлена в виде 2 молитв - Praefatio и Contestatio, к-рые являются следом древнего intercessio. Эпиклесис в памятниках Г. о. выражается разнообразно. В Missale Gothicum он встречается как в Post mysterium (5 типичных пневматологических, в 2 упоминается только Бог Отец, 1 обращен ко Христу), так и в Praefatio missae и в Post Sanctus (обе молитвы обращены ко Христу). Основная идея этих молитв - прошение благословить предложенные Дары. Роль Св. Духа более выражена, чем в рим. каноне мессы, но все же подчинена Отцу. Нек-рые молитвы поддерживают идею преложения (transformatio) Даров в Тело и Кровь Св. Духом (Missale Gothicum. 57, 154, 431). Заключительные славословные формулы анафоры не всегда в рукописях выписываются полностью. Среди них встречаются как древние варианты субординации (слава Отцу через Христа со Св. Духом), так и внешне бинитарные (слава Отцу через Христа) (Missale Gothicum. 311; Missale Gallicanum Vetus. 241). После анафоры совершался обряд преломления (fractio) с пением антифона (аналог confractorium в амвросианском обряде). Частицы Агнца полагалось выкладывать на патене в форме креста (3-е прав. Турского II Собора 567 г.). После обряда смешения (commixtio) священник читал краткую молитву Ante orationem dominicam (Прежде молитвы Господней). Затем всем народом читалась молитва «Отче наш» (Pater) с эмболизмом Libera nos (но более кратким, чем в рим. обряде). Далее епископ благословлял народ, после чего месса считалась оконченной и верные могли уйти (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 26-е прав. Орлеанского Собора 511 г.; 32-е прав. Орлеанского Собора 538 г.; Caes. Arel. Serm. 73, 74, 76; Greg. Turon. De mirac. 2. 47). Причащение же рассматривалось как дополняющий службу, но не обязательный элемент ( Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum). |
| Первое слово G. интонируется священником, затем от слов «in excelsis Deo» и до конца исполняется общиной или хором. Как и в др. жанрах литургической монодии, муз. синтаксис G. подчиняется членению словесного текста. Известно свыше 50 средневек. напевов. Мелодика G. очень разнообразна: наиболее древние напевы (известны начиная с X в.) просты, силлабичны, опираются на архаичные типовые формулы. К ним относятся G. XV/43 и G. XVIII (рим. цифра обозначает номер напева в ватиканских изданиях, араб.- в каталоге Д. Боссе), входящие в Liber usualis, а также амвросианские напевы G. (напр., G. ad libitum IV). В средние века для вновь устанавливаемых праздников сочинялись более развитые, украшенные и распевные мелодии. Нередко мелодии G. (напр., древняя невматическая G. A/39 негригорианского, возможно франк., происхождения) подвергались тропированию (см. ст. Троп ), нек-рые - возможно, уже в процессе создания (напр., G. IX/23, написанная в Сев. Франции в нач. XII в.). В рукописях IX-X вв. встречается мелодия G. в невматическом стиле c греч. текстом великого славословия (Doxa in ipsistis), к-рая может иметь визант. происхождение; нек-рые фразы из этой мелодии используются также в напеве с лат. текстом G. XIV/11, известном по источникам X в. Основной диапазон древних напевов G. не выходит за пределы сексты, но встречается его расширение вверх на малую, большую секунду или малую терцию, не нарушающие общей структуры напева. В напеве невматического стиля G. IV/56 неск. раз повторяется одна и та же мелодическая формула, заметно варьирующаяся во вводном и заключительном разделах в соответствии со структурой словесного текста. Благодаря встречающимся 4 скачкам на терцию вверх за пределы основного диапазона мелодии и 4 акцентам на ступени, лежащей вне повторяющихся мелодических оборотов, создается впечатление разнообразия и расширения формы напева. В дальнейшем развитие мелодий происходило путем расширения диапазона до септимы и даже ундецимы, часто в восходящем движении в отдельной фразе, притом что в целом напевы становятся менее разнообразными в модальном отношении. В XI в. появляются, а в XIV в. получают широкое распространение многоголосные композиции для G. и ее тропов. |
|
|
