| В городе фактическая власть оставалась в руках предводителя П.- Эрлембальда, успешно противостоявшего Готфреду до 1075 г. Эрлембальд продолжал придерживаться принципа, отстаиваемого патаренами: таинства, совершаемые священниками, виновными в симонии и николаитстве, недействительны. Он вмешивался в церковные дела, что раздражало Рим, но при этом не признавал использовавшийся в Миланском архиеп-стве амвросианский обряд , что вызывало недовольство горожан. В одной из стычек 15 апр. 1075 г. Эрлембальд был убит (ранее встречавшиеся в лит-ре даты 27 или 28 июня ошибочны, см.: Busch J. W., Keller H. Erlembaldo//DBI. 1993. Vol. 43. P. 205-209), его тело выставили на площади для всеобщего обозрения. С этого момента значение П. ослабело, само движение постепенно сошло на нет, хотя активность его последователей еще отмечалась в городах Ломбардии и Эмилии, а также во Флоренции. Папы Римские, сначала проводившие григорианскую реформу, к-рая была направлена против симонии и брака священнослужителей, в частности папа Урбан II (1088-1099), стали склоняться к признанию действительными таинств и посвящений, совершённых духовными лицами, которых подозревали в святокупстве, что противоречило принципам патаренов. П. разделилась на проримскую и миланскую партии. Главы П. почитались как святые: диак. Ариальда в средние века считали мучеником (в 1904 канонизирован папой Римским Пием Х (1903-1914)); Эрлембальд был канонизирован в 1078 г., его мощи при участии папы Урбана II перенесли в 1095 г. из патаренской ц. Сан-Чельсо в базилику Сан-Диониджи (не сохр.), куда через 4 года перенесли и останки Ариальда (в 1528 состоялось перенесение мощей Эрлембальда и Ариальда в кафедральный собор Милана). Эти события знаменовали стремление Папского престола способствовать примирению внутри миланского духовенства. Последний значимый эпизод в истории П. связан с протестами против избрания архиепископом Миланским Петра Гроссолана в 1102 г. Бывш. соратник Эрлембальда Липранд для разрешения конфликта потребовал Божиего суда в виде «испытания огнем» (см. Ордалия ), после которого Петру Гроссолану пришлось покинуть Милан, но позднее и Липранд был вынужден уехать из города. К тому времени внутригородские протесты отошли на второй план, т. к. продолжалась борьба между папами Римскими и императорами, начались крестовые походы . Со 2-й пол. XII в. патаренов начали смешивать с катарами , движение П. стали рассматривать как разновидность ереси катаров. Ист.: Landulfi Historia Mediolanensis/Ed. L. K. Bethmann, W. Wattenbach//MGH. Scr. SS. 1848. T. 8. P. 32-100; Andreae Strumensis Vita Sancti Arialdi/Ed. F. Baethgen//Ibid. 1934. T. 30. Pt. 2. P. 1047-1075; Arnulf von Mailand. Liber gestorum recentium/Ed. Cl. Zey. Hannover, 1994; La Pataria: Lotte religiose e sociali nella Milano dell " XI sec./Ed. P. Golinelli. Novara; Mil., 1984, 19982; North W. The Pataria: Andrea da Strimi " s Passion of Arialdo (late XIth Cent.)/Transl. from Latin//Medieval Italy: Texts in Transl. Phil., 2009. P. 337-350. |
| 2001. Месса В структурном отношении месса И.-м. о. имеет много общих элементов с галликанской и амвросианской традициями. Самые ранние сведения об испан. чине мессы приводит св. Исидор Севильский. По его словам, этот чин установлен ап. Петром ( Isid. De eccl. offic. I 15). Он также перечисляет 7 молитв, из к-рых состоит месса: 1) oratio admonitionis (призывание народа к молитве); 2) invocatio (взывание к Богу о принятии молитв и приношений); 3) молитва о принесших дары и об усопших; 4) молитва о братской любви перед обрядом целования мира; 5) illatio (прославление Бога за творение мира); 6) после пения «Hosanna in excelsis» совершается confirmatio sacramenti, когда приношение освящается через призывание Св. Духа; 7) молитва Господня «Отче наш». Важное значение для развития испан. чина мессы имел IV Толедский Собор. Несколько принятых на нем канонов непосредственно касались мессы: 12-й канон о пении laudes (аллилуиария) на мессе; 13-й канон о запрете небиблейской гимнографии (за нек-рыми исключениями); 17-й канон о чтении Откровения Иоанна Богослова в течение пасхального периода; 18-й канон о благословении народа до причащения, а не после. В литургических книгах чинопоследование начинается с входного песнопения (praelegendum или officium). Далее в воскресные и праздничные дни поется «Gloria in excelsis», а по великим праздникам еще и Трисвятое. Затем читается молитва Post Gloriam. Согласно традиции В, такое начало не совершается в будние дни в течение года и в воскресенья Великого поста. В традиции A в течение Великого поста оно заменяется службой 3 антифонов, построенной по модели 9-го часа (Ad nonam pro missa). Особенностью И.-м. о. является то, что в нем были сохранены ветхозаветные чтения (profecia) в составе мессы. После чтения из ВЗ по воскресеньям и на память мучеников поются benedictiones (песнь вавилонских отроков из Дан 3). Далее поется psallendum (аналог рим. градуала ), к-рый в нек-рые дни Великого поста заменяется др. песнопением - threni, похожим на tractus рим. обряда, или clamores (ряд псалмических стихов покаянного характера). |
| 5 . Литургии Святого Василия и Святого Иоанна Златоуста образуют византийскую, или константинопольскую литургию и одновременно были усвоены Русской православной церковью. Обе они происходят от литургии святого Иакова, в них приводится тот же ритуал в сокращенной форме. Это живые книги, в отличие от уже не использующихся литургий Климента и Иакова. Литургия епископа Неокесарийского Василия (ум. в 379) читается в православных Греческой и Русской церкви по время великого поста (кроме вербного воскресенья), накануне Богоявления, Пасхи и Рождества и в праздник святого Василия (1 января). Из нее произошла армянская литургия. Литургия святого Иоанна Златоуста (ум. в 407) используется во все остальные воскресенья. Это сокращенный и улучшенный вариант литургии святого Василия, который под влиянием выдающихся константинопольских патриархов с VI века вытеснил литургии святого Иакова и святого Марка. Оригинальный текст вряд ли можно выявить, так как сохранившиеся копии сильно отличаются друг от друга. Нынешний греческий и русский обряд, который превосходит помпезностью даже римский, вероятно, не мог возникнуть в век Златоуста во всех своих подробностях. Общепризнанным считается мнение Прокла, что Златоуст сократил богослужение в Константинополе из слабости человеческой природы; литургия же, которая носит его имя, еще в VII веке носила имя литургии святых апостолов и, похоже, была названа в его честь не ранее VIII века. §100. Западные литургии Литургии Западной церкви можно поделить на три группы: 1) эфесскую, происхождение которой прослеживается до Иоанна и которая включает в себя мозарабские и галликанские литургии; 2) римскую, которая, как и само папство, возводится к святому Петру и 3) амвросианскую и аквилейскую, которая представляет собой смесь из двух предыдущих. Следовательно, многообразия здесь меньше, чем на Востоке. Латинская церковь тяготела к единообразию, и римская литургия в конце концов вытеснила все остальные. 1 . Древняя Галликанская литургия 1094 во многих отношениях, как и само происхождение христианства в Южной Галлии, имеет азиатское, эфесское и, можно сказать, Иоанновское происхождение и приобрела свою окончательную форму в V веке. Среди ее составителей или, точнее, авторов окончательной редакции особо упоминается Иларий из Пуатье. Во времена Карла Великого она была вытеснена римской. Галликанство, в котором церковная организация и политика смело заявляли о своих правах, легко романизировалось в плане поклонения. |
| 2. А. литургии. В совр. обиходной практике вседневные и праздничные А. поются на один и тот же гармонизованный распев. Мелодия стиха силлабическая, конец припева распевается. Изобразительные А. издавна бытуют в устной певч. традиции. В нотных рукописях впервые встречаются очень поздно (2-я пол. XVII в.). В нач. XIX в. изобразительные А. чаще читались, чем пелись ( Дмитревский И. Изъяснение литургии. С. 204). В совр. приходской практике они звучат в основном на 1-й глас греч. распева («тропарный») или на тот же напев, что и вседневные, и праздничные А. Музыку для изобразительных А. писали многие рус. композиторы и в составе литургийных циклов, и отдельно (М. Ипполитов-Иванов , К. Шведов , П. Чесноков, архиеп. Никанор , прот. Н. Ведерников ). Как правило, в качестве текста 1-го А. использовались лишь избранные стихи Пс 102 (Н. Драгомиров-Толстяков , Н. Озеров , А. Гречанинов , А. Александров и др.); текст Пс 145 использовался целиком (Н. Кедров -отец, А. Красностовский , А. Литинский, В. Рябов) и в сокращенном варианте (П. Чесноков , А. Гречанинов). А. в богослужении зап. обрядов Введение антифонного пения на Западе источники относят приблизительно к тому же времени, что и на Востоке: в Риме оно приписывается папе Дамасу I (366-384; Леринская хроника - Mabillon), в Медиолане (Милане) - свт. Амвросию Медиоланскому ( 397). Вероятно, распространению антифонного пения способствовало участие греков и сирийцев в Римском Соборе 382 г., на к-ром председательствовал папа Дамас и присутствовал свт. Амвросий ( Elberti. P. 202-204). Учреждение последним антифонного пения традиционно связывается с подражанием вост. обычаям и, как и в случае со свт. Иоанном Златоустом, с противостоянием арианам (см. в ст. « Амвросианский обряд »). Введение антифонного пения псалмов в начале мессы (см. Интроит ) приписывается папе Целестину I (422-432) (LP. P. 230). Пение А. во время бдения упоминают еп. Никита Ремесианский ( 414; De utilitate hymnorum. 12-13) и Сидоний Аполлинарий (2-я пол. V в.) (Epistula. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см. |
| 24 И возлиеши елей помазания, сказал Господь Моисею, и помажеши скинею, и вся яже на ней, и освятишн ю….и да помажеши алтарь приношений, и вся сосуды его, и освятиши алтарь, и будет алтарь святый святых (Исх. XL: 9, 10). И сотвори Моисей вся, елика заповеда ему Господь, аще сотвори (ст. 16). 25 Так св. Амвросий Медиоланский , описывая в письме своём к Марцелеве обретение мощей св. мучеников Гервасия и Протасия. говорит: «когда я хотел освятить базилику, многие как бы одними устами начали вопиять: освяти базилику так, как освящена римская; сделаю это, отвечал я, если обрету мощи мучеников. После, когда обретены были мощи, я на следующий день внёс их в базилику, называемую Амвросианскою (S. Атвг. ad Marcel. 34). Мощи положены были св. Амвросием под алтарём, ибо он в этом же письме говорит: » Сей (Иисус Христос) на алтаре, – который за всех пострадал, а те (мученики) под алтарём, которые искуплены его кровию». (Там же). Павлин, Епископ Нолы, писал Епископу Северу, просившему у него частицы мощей для освящения храма: «свидетель мне Господь, что если б я имел священного праха хоть на один скрупул больше того, как сколько мне самому нужно для освящения базилики, строение которой скоро окончится во имя Господне, я послал бы твоей святости» (Epism. ad Se. XI, pag. 146). Созомен пишет о Зеноне, Епископе города Газы, что сей Епископ выстроил ораторию, воздвиг в ней алтарь, положил под ним (алтарем) мощи святых мучеников (Sozom. Hism. Eccl. Lib. V, сар. 8). 26 У Вальсамона выражения «впрестолие церкви» имеет иное значение, нежели слова: впрестолие, или настолование Епископа (Codin. сар. 1, num. 13). В последнем случае оно означало обряд торжественного возведения Епископа на престол (кафедру, θρνον), вскоре по посвящении его. Посвятившие Епископа вводили его на фрон на литургии, после чтения Апостола и Евангелия. Чин этого возведения описан в актах 1-го Вселенского собора (Аста conciliorum, ed. Halduini. Paris.1714,m. 1, р. 475). Он бывал совершаем и в России. (См. у Преосвященного Макария в Истории Русской церкви 1868 г., т. 1, примеч. 4). |
| Крещение Хлодвига, кор. франков, еп. Ремигием. Миниатюра из «Больших хроник Франции». XIV в. (Paris. BNF. 2813. Fol. 12v) Крещение Хлодвига, кор. франков, еп. Ремигием. Миниатюра из «Больших хроник Франции». XIV в. (Paris. BNF. 2813. Fol. 12v) Наиболее ярким примером Крещения в Галлии является Крещение Хлодвига, к-рое произошло на Рождество Христово в 498 или 499 г. Чин состоял из наставления в вере, снятия одежд, отречения от сатаны и сочетания со Христом, погружения, послекрещального помазания, крестообразного знаменования новокрещеного и облачения его в белые одежды ( Greg. Turon. Hist. Franc. 2. 31). Однако, судя по проповедям свт. Кесария Арелатского, в Галлии в VI в. еще существовал катехуменат. Оглашенные назывались competentes. Крещение совершалось строго на Пасху (18-е прав. Осерского Собора 578 г.; 3-е прав. 2-го Маконского Собора 585 г.). В начале подготовки производилась запись имен, ежедневно происходили наставления и экзорцизмы в виде возложения рук и помазания елеем. В 17-м прав. Аравсионского Собора 441 г. упоминается чтение Евангелия для оглашенных. При этом существовал и иной тип Крещения - без длительного оглашения, предназначенный для детей и больных ( Caes. Arel. Serm. 229. 6). В нем обязательно участвовали восприемники (fideiussores), к-рыми обычно являлись родители ребенка. Собор в Агде 506 г. постановил совершать чин передачи Символа веры в воскресенье перед Пасхой и объяснять его в течение Страстной седмицы (13-е прав.). В «Готском Миссале» имеется формуляр мессы на передачу Символа веры. На Пасху совершалось отречение от сатаны, погружение, помазание, умовение ног и лобзание мира . Благословение вод источника сопровождалось крестным знамением и вливанием хрисмы (Missale Gothicum. 258-259). Крещальная формула могла носить характер вопросов, на к-рые крещаемый или его восприемники должны были отвечать: «Я верую» ( Caes. Arel. Serm. 85. 4). В литургических рукописях обычно используется тринитарная формула в виде «Baptizo te» (Missale Gothicum. 260; Missale Gallicanum Vetus. 174; Missale Bobiense. 248), впервые встречающаяся у Псевдо-Евсевия Верчелльского (De Trinitate. 7. 6//CCSL. 9. P. 96). Послекрещальный чин умовения ног (pedilavium) (Missale Bobiense. 251; Missale Gothicum. 262) сохранился, кроме Г. о., лишь в амвросианском обряде. |
| Появлению полноценных Лекционариев предшествовали лекционарные заметки на полях рукописей Свящ. Писания. Наиболее характерными примерами системы чтений Г. о. являются заметки VII-VIII вв. в следующих рукописях: в Турском Пятикнижии (Paris. BNF. Nouv. acq. lat. 2334, 1-я пол. VI в.); в Евангелиарии св. Килиана (Würzburg. Universitätsbibliothek. M. p. th. Q I a, VI-VII вв.); во Фрайзингском Апостоле (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 6229, VIII в.); в Лекционарии мон-ря Тегернзе (Ibid. CLM. 19126, кон. VIII в.); в Лионском Пятикнижии (Lyons. Bibl. municipale. 403 и 1964, VII в.); в Трирском Евангелии (Trier. Dombibliothek. 420, VIII в.); в Евангелиарии из Сен-Дени (Paris. BNF. lat. 256, VII в.); в Даремском Евангелии (Durham. Chapter Library. A.II 16 и 17, VIII в.); в Евангелиарии в составе Codex Palatinus (Vindob. 1185; Dublin. Trinity College. 4 и 18, V в.). В нек-рых рукописях чтения представлены в виде отдельного списка. Примером галликанской системы является список апостольских чтений в рукописи VI-VII вв. из Боббио (Vat. Lat. 5755), в к-рой имеются 57 перикоп для периода от Адвента до Великой субботы (заметны влияния испано-мосарабской, амвросианской и рим. систем). Одним из ранних примеров полноценного Лекционария являются фрагменты Лекционария в Вольфенбюттельском палимпсесте (Herzog-August Bibliothek. 4160 (Weissenburgensis. 76), ок. 500 г.), происходящем из Юж. или Юго-Вост. Галлии. Сохранилось более половины первоначального текста, но оригинальный порядок листов мог быть иным. Характерной особенностью является наличие множества составных чтений. Не менее древними являются фрагменты т. н. Парижского Лекционария (или 2-го Люксёйского) (Paris. BNF. Lat. 10863, кон. VI - нач. VII в.). В Люксёйском Лекционарии (Paris. BNF. lat. 9427, кон. VII - нач. VIII в.) впервые используется преимущественно текст Библии Вульгаты, а не Vetus Latina. Текст сохранился не полностью (чтения начинаются с вигилии Рождества Христова и обрываются на середине рядовых чтений (lectiones cotidianae)). Нек-рые мессы содержат не 3, а 2 или 4 чтения. Помимо библейских текстов выписаны неск. чтений из Пассионария и Гомилиария и библейские песни (на Пасху). |
| Лат. песнопения, в т. ч. на В., по-видимому, начали появляться со времени свт. Амвросия Медиоланского и были настолько тесно связаны с его именем, что прп. Венедикт Нурсийский называл их «амвросианскими» (см. статьи Амвросианский обряд , Амвросианское пение , свт. Амвросий, еп. Медиоланский , Амброзиастер ). В Бревиарии гимны стали включать только с XII в. В 1912 г. по инициативе папы Пия X рим. Бревиарий был реформирован, но структура В. почти не была изменена. Радикальное изменение В., так же как и др. службы суточного круга, претерпела после II Ватиканского Собора (1962-1965), когда традиц. рим. Бревиарий был фактически отменен и заменен т. н. Литургией часов (Liturgia horarum). Общие принципы реформы выражены в конституции Sacrosanctum Concilium от 4 дек. 1963 г. (SC. 83-101); первое издание Liturgia Horarum (1971-1972) было утверждено конституцией папы Павла VI Laudis Canticum от 1 нояб. 1970. Совр. рим. В. начинается со стиха Пс 69. 1, затем следуют гимн, 2 псалма и библейская песнь из НЗ. Эти части изменяются по 4-недельному циклу и задуманы как подходящие к В. Далее звучит краткое либо пространное библейское чтение. Вслед за чтением поется краткий респонсорий и песнь Magnificat с антифоном. Службу завершают ряд ходатайственных молитв, «Отче наш», коллекта и благословение. Традиц. форма бенедиктинской В. сохраняется только в нек-рых мон-рях. В приходской практике В., как правило, сразу переходит в вечернюю мессу. Чин благословения вечернего света имеет большое значение в службе пасхального бдения (к-рое со времен средневековья и до II Ватиканского Собора совершалось в Великую субботу утром, ныне же возвращено на исконное место). В реформированных церквах. В период Реформации службам суточного круга уделялось много внимания, поскольку они содержат библейские чтения и их объяснение. Лютеране и англикане сохранили регулярно совершаемые суточные службы. Лютеран. В. была основана на средневек. рим. чине, но количество псалмов сокращено до 3, увеличен объем чтений из Библии, введена обязательная проповедь. |
|
|
