| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОСМА III († 3.06.1746, Пелусий), патриарх Александрийский (с 5 марта 1737). К. происходил с о- âà Патмос, до избрания на Патриарший престол руководил Патмосской школой, а позже был митрополитом Писидийским. В источниках упоминается прозвище К. Καλοκγαθος («прекрасный душой и телом»). В историческом сочинении А. Комнина-Ипсиланти приведена дата интронизации К.- 5 марта, однако 1738 год указан неверно, правильная дата - 1737 год. То, что к 5 марта 1738 г. К. уже был патриархом, следует из послания к нему архиеп. Кипрского Филофея, к-рое датировано 18 окт. 1737 г. ( Порфирий (Успенский). Алекс. Патриархия. С. 37-38). В первые годы Патриаршества К. поддерживал миролюбивые отношения с Римско-католической Церковью. В послании от 4 июля 1738 г. к папе Клименту XII К. уверял его в дружеском расположении, но просил оказать воздействие на католич. миссионеров, убеждавших паству Александрийской Церкви в том, что таинства, совершаемые по вост. обряду, не имеют силы, и заставлявших совершать повторное крещение и венчание по зап. обряду ( Hofmann. 1934. S. 93-95). Послание должен был переправить работавший на Востоке по поручению папы ученый И. С. Ассемани (1686-1768), с к-рым К. сблизился за время его путешествий по Египту. В послании к папе от 15 дек. 1738 г. Ассемани подробно рассказал о взглядах К. По его словам, К. был готов пойти на унию с Римом («в высшей степени склонен принять католическую Римскую веру»), выделил особую капеллу для мелькитов, где бы им не мешали «греки-схизматики», и рассчитывал договориться о возможности для своих учеников получать образование в Риме (Ibid. S. 98-101). Сохранилось послание К. в Конгрегацию пропаганды веры от 17 июля 1738 г., в котором он просил позаботиться об обучении 10-летнего мальчика Петра из Дамаска (Ibid. S. 95-96). Внимание К. к вопросам образования проявилось в его сношениях с Дунайскими княжествами: в июне 1743 г. господарь Молдавии Константин Маврокордат назначил нуждавшемуся в средствах К. ежегодную денежную помощь для работы греческой школы. Сведений о том, что К. подписал католическое исповедание веры, нет, однако известно, что это сделал эконом Александрийской Церкви Абдалла в присутствии Ассемани, о чем тот известил папу Климента XII в послании от 20 июля 1738 г. (Ibid. S. 96-97). 4 авг. 1739 г. папа писал К., что призовет миссионеров к ответу, если те будут уличены в к.-л. преступлениях против восточной Церкви. Папа рассчитывал на то, что К. подпишет католическое исповедание веры, но подчеркивал, что требует от него не унификации обрядов, а единства взглядов. Однако о дальнейших сношениях К. с Римом сведений нет. |
| Но судьба двух сестёр – Александры Фёдоровны и Елизаветы Фёдоровны – показывает, что не всегда это было так. Все мы прекрасно знаем, несмотря на последние новинки в российском кинематографе, о счастливой семейной судьбе царя Николая II. И сестра супруги Николая II Александры Фёдоровны Елизавета Фёдоровна также подаёт пример очень счастливого брака. Она имела немецкое происхождение, была Гессен-Дармштадской принцессой. В детстве она была крещена в Евангелическо-лютеранской Церкви, как и её сестра Александра. Довольно много времени она проводила у своей бабушки, королевы Виктории, в Великобритании, в стране с протестантской традицией. С детства Елизавета Фёдоровна отличалась, скажем так, неориентированностью на светскую жизнь. Она много размышляла, писала в своих дневниках, задавала вопросы родителям и родственникам о Боге, о том, что существует за пределами видимого мира, хотя какого-то систематического религиозного образования у неё не было. Елизавета Фёдоровна не была в классическом понимании красивой, привлекательной женщиной, но она была очень обаятельной, наполненной, светящейся изнутри девушкой, что привлекало многих немецких принцев. К ней сватались неоднократно, причём очень состоятельные люди, представители аристократических семей Германии, но она всегда отвечала отказом. Интересно, что уже в ранней юности Елизавета Фёдоровна начала интересоваться судьбой святой принцессы, в честь которой она была крещена. Правда, по понятным причинам, это не протестантская святая, а католическая святая – Елизавета Тюрингская. И впоследствии Елизавета очень хотела получить имя в православном крещении в честь святой неразделённой Церкви. Она это подчёркивала всегда. Когда ей было менее двадцати лет, на пути Елизаветы Фёдоровны появляется великий князь Сергей Александрович – дядя последнего русского царя Николая II. Это был конец 80-х годов XIX века. Примерно в одно время Александра Фёдоровна и Елизавета Фёдоровна, две сестры, выходят замуж за представителей Дома Романовых. Вскоре после того, как она вышла замуж за Сергея Александровича, Елизавета Фёдоровна совершила паломничество вместе с супругом на Святую Землю. Это был 1888 год. Причем, подчеркну, она вышла замуж за российского великого князя, не принимая Православия. В домовой церкви Зимнего дворца было сначала совершено таинство венчания по православному обряду, а затем уже, скажем так, в светском помещении – в Александрийской зале – лютеранский пастор, постоянно находившийся в Санкт-Петербурге, совершил венчание по лютеранскому обряду. Это были те времена, когда было необязательно менять религию перед тем, как заключить брак с православным членом Дома Романовых. |
| Сокровищницей, подлинной сокровищницей Коптской Александрийской церкви является Монастырь Пресвятой Богородицы Сирийцев, более известный как Сирийский монастырь (или «Монастырь Сирийцев»). Это, кстати, вновь к вопросу о мнимом противостоянии «греков» и «коптов», и поздних идеологических рассуждениях о Коптской Церкви как «национальной Церкви» народа Египта… Александрийская (миафизитская) Церковь объединяла не только коптские и греческие традиции, но и испытывала достаточно мощное влияние сирийских христиан. Посмотрите на обилие византийских греков (ромеев) и сирийцев, занимавших папский престол и стоявших во главе миафизитской Александрийской Церкви. В Египет активно прибывают и подвизаются сирийские (сиро-яковитские) монахи, клирики, переселенцы. В Средние века центром сирийского монашества в Египте (и в лоне Александрийской Коптской Церкви) становится этот самый монастырь Сирийский монастырь Пресвятой Богородицы. Сейчас там уже исключительно коптская братия. Вот перед вами конха центральной алтарной апсиды церкви Успения, рубежа XII-XIII вв. (о ее датировках спорят, кто-то относит ее к концу XII в., кто-то – к XIII в.). Роспись является работой сирийских мастеров; тексты на фреске написаны по-сирийски. Как вы видите, спутать эту роспись с фресками того же Антониева монастыря (фресками коптских мастеров), как вы понимаете, совершенно невозможно. Здесь гораздо более изощренная экспрессия, свойственная сирийским иконописцам. Этот образ Успения Богоматери гораздо ближе росписям сиро-яковитского монастыря Мар Муса аль-Хабаши (XIII в.), расположенного на склонах Анти-Ливана. Об этой обители мы еще поговорим на лекции, посвященной Антиохийскому обряду и традициям сирийских Церквей. Кстати, в этой же церкви, в египетском Монастыре Сирийцев, прекрасно сохранился и поликанделон, со свисающими лампадами. Там же, в конхе другого предела, была раскрыта и уникальная роспись VI в., с образом Благовещения. Это пример не коптской или сирийской живописи; это блистательное произведение византийских, константинопольских мастеров. Опять же, обращу ваше внимание на то, что это VI в., эпоха последовавшая за Халкидонским собором. И монастырь этот оставался миафизитским. |
| На греческом языке издавались царские указы и распоряжения префектов . По-гречески объяснялись перед судьями; по-гречфски говорили в собраниях мужей ученых и вельможных . Вообще гречфский язык был общеупотребительный в городах и особенно в Александрии, где жили греки. В проповедях св. Кирилла Александрийского только названия месяцев даются на египетском языке; самый же язык проповедей, равно как и слушатели, имеющиеся постоянно в виду, указывают на язык и нацию греков. Другую значительную часть населения Александрии составдяли евреи, которым сначала Александром Македонским, а потом Юлием Цфзарем предоетавдфны были права гражданства александрийского. В начале христианской эры их числилось в Египте около миллиона. Законы государственные не стесняли их ни в чем житейском и не отнимали у них права на покупку имений. Всем им было позволено соблюдать свои обычаи и уставы, так что Египет был для них вторым отечеством. Здесь в илиопольском околотке они еще в царствование Птоломея Филомитора построили себе храм по образцу храма иерусалимского, и совершали в нем богослужение по иудейскому закону и обряду, содержа своих священников и левитов денежными подаяниями и доходами с отведенных сему храму соседних полей. Однако это, уважаемое ими, святилище стояло только до воцарения Веспасиана. Св. Кирилл Александрийский в своих проповедях ясно дает разуметь, что ни храма, ни жертвоприношений, ни священнических и левитских черед не было у иудеев в его время. «Где находится храм ваш, спрашивает он иудеев (h. р. 4, ς. р. 465 – 468)? Где в нем алтари и приношения жертв? Где прикажете искать служителей святилища, т. е. многочисленные чреды священников и левитские учреждения? А облачения первосвященника и разноцветная одежда, – куда и когда, опять, девались от вас? А колокольчики, привешенные к краям одежды, – отчего перестали звенеть?” (Ср. h. р. 21, у, р. 853). Впрочем, египфтские евреи не смотря на то, что жили в довольстве, часто бунтовались, особенно тогда, когда туземцы или греки причиняли им какие-либо обиды. |
| После II Ватиканского собора, принявшего ряд принципиальных решений относительно взаимоотношений Католической церкви с инославными церквами и церквами иных обрядов (Декрет о Восточных Католических церквах Orientalium Ecclesiarum, Декрет об экуменизме Unitatis redintegratio, Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям Nostra aetate, Декларация о религиозной свободе Dignitatis humanae, Декрет ο миссионерской деятельности Церкви Adgentes divinitus и др.), среди католических ученых возникает живой интерес к восточной христианской традиции, связанный, в частности, и с миссионерскими соображениями. В 1992 г. в Риме в рамках Папского Восточного института (организован в соответствии с motu proprio папы Бенедикта XV Orientis catholici 15 октября 1917 г., с 1922 г. курируется «Обществом Иисуса» – орденом иезуитов) создается Центр Э. Алетти – иезуитский научный центр по изучению восточнохристаанской традиции. Один из ведущих современных католических литургистов-востоковедов архимандрит-иезуит Роберт Ф. Тафт (р. 1932), профессор восточной литургики Папского Восточного института (а в 1995–2001 гг. – его проректор), вступивший в «Общество Иисуса» в 1949 г. и рукоположенный по славянскому (русскому) обряду в 1963 г., проявляет активную миссионерскую заинтересованность (в духе «западного литургического возрождения») касательно восточных христиан 1131 и проводит содержательные исследования различных аспектов восточнохристианского богослужения 1132 , обобщенные в специальном труде «Византийский церковный обряд» (Collegeville, 1993; Paris, 1996; СПб., 2005). Ему принадлежат и сравнительно-исторические работы касательно восточных и западных богослужебных обычаев 1133 . Исследованию византийских литургических толкований посвящены некоторые работы современного специалиста о. Рене Борнера 1134 , бенедиктинца из монастыря Клерво в Бельгии. Основываясь на скрупулезном исследовании доступных источников, о. Борнер выводит корни иллюстративных символических толкований литургии, доминирующих до настоящего времени, из катехизических наставлений новообращенным в период их подготовки к крещению (возводя их к исторической традиции 1135 антиохийской богословской школы, к которой восходят катехизические наставления Кирилла Иерусалимского , Иоанна Златоуста и Феодора Мопсуэстийского, и александрийской школы с ее теоретическим 1136 осмыслением Писания, к традиции которой принадлежали Ориген , Григорий Нисский и Псевдо- Дионисий Ареопагит ) и адресованных «верным» мистических (тайноводственных) толкований, цель которых – объяснить тайну (μυστριον), духовный смысл, духовную реальность, стоящую за видимыми знаками и обрядами литургии (их началом явилась «Мистагогия» Максима Исповедника ). Р. Борнер известен также как церковный археолог 1137 и исследователь литургических обычаев Католической церкви в их исторической динамике 1138 . |
| Херувимы многоочитыя, серафими шестикрилни, воеводы огнепалныя, воинство небесных сил, тричисленная единица трисоставного Божества, раби вернии: Феодора в Евдокеи, Евдокея в Феодоре, и Мария в Феодоре и Евдокеи! Чюдный состав по образу святыя Тройцы, яко вселенстии учитилие — Василий, Григорий и Иоанн Златоустый! Феодора — огненный ум Афанасия Александрийского, православия насаждь учения, злославия терние изсекла еси, умножила семя веры одождением духа, преподобная по Троице поборница великая. Княгиня Евдокея Прокопьевна, свет трисиянный, вселивыйся в душу твою, сосуд избран показа тя, преблаженная, светло проповеда Троицу пресущную и безначалную. Лоза преподобия и стебель страдания, цвет священия и плод богоданен, верным присноцветущая даровася, но яко мучеником сликовна, Мария Герасимовна, со страждущими с тобою взываше: ты еси, Христе, мучеником светлое радование. Он советовал мученицам не мудрствовать и просто, без размышлений, верить в старые книги: Женской быт одно говори: как в старопечатных книгах напечатано, так я держю и верую, с тем и умираю. Да молитву Исусову грызи, да и все тут! А, о пищи, и питии и о чести века сего что роптать? бросили вы сие: плюнте уже на В начале 1672 года немощный и невлиятельный патриарх Иоасаф II скончался, а 7 июля того же года его место во главе русской церкви заступил митрополит Питирим Новгородский, бывший блюстителем патриаршего престола во время тяжбы Никона с царем. Питирим еще в то время считался за друга старого обряда, и каковы бы ни были его убеждения, он во всяком случае не был на стороне преследователей Морозовой, Аввакума и других сторонников “веры отеческой”. Поэтому он обратился к царю с предложением отпустить Морозову и ее соузниц на свободу. Питирим был, конечно, прав. Заключение твердой в своей вере боярыни, ее сестры княгини и Марии Даниловой производило сильное впечатление на московский, да и вообще весь русский люд, и скорее привлекало к старому обряду новых верных, чем производило устрашающее впечатление. Но царь был непреклонен. Причины его явной злобы на Морозову, к сожалению, неизвестны, но можно полагать, что он не любил ее еще с тех пор, когда она была при царице Марии Ильиничне и, по всей вероятности, поддерживала последнюю в ее симпатиях к старой вере. Возможно, что он чувствовал себя неловко перед боярыней после своего нового брака с молодой пышной красавицей Нарышкиной, а может быть, у него с Морозовой были и другие счеты. Во всяком случае трудно сомневаться в личном элементе мести царя в даже для того времени исключительно печальной судьбе старицы Феодоры. |
| 10) Д. Богдашевский, проф. Объяснение труднейших мест послания ап. Иакова. Киев 1894 г. 11) Теодорович. Послание ап. Иакова. Вильно, 1898 г. 12) В. Мышцын . Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры. Сергиев Посад. 1894 г. стр. 210–219 (к истолкованию Иак. 2:14–26 и Рим. 1:28; 4:2, 5 ; Евр. 11:31 ). 13) Иеромонах Георгий (Ярошевский). Соборное послание св. ап. Иакова. Опыт исаг.-экзегет. исследования. Киев. 1901 г. 14) Const. de Tischendorf. Novuni Testament graeco edic. crit. VIII. Из него мы приводим разночтения наиболее древних и авторитетных кодексов: Sin. – Синайского 1-й половины IV b.; В . Ватиканского IV b.; А . – Александрийского V b.; С . св. Ефрема Сирина V b. К . – Московского IX b.; L и Р также IX b. и древнейших переводов: Vu l g. – Вульгаты (IV), Эфиоп., Копт., Армянск., Сирск., и др. Толкования бл. Феофилакта, Н. Розанова , Фаррара. Некрасова, преосв. Никанора, преосв. Михаила, прот. Хераскова представляют почти на русском языке также для истолкования посланий Иакова, ап. и ап. Иуды. 3 Ср. Иером. Георгий, цит. сочинение, стр. 25: „Высоконравственная жизнь Иакова, брата Господа, до обращения его в христианство даёт также достаточное объяснение его возвышению в епископа иудео-христианства». Стр. 51–52: „Иакову были дороги Иудейские обычаи и обряды не как имеющие спасительное значение, но как вековые преимущества его народа, как наследие отцов, как то, в чём он воспитался и вырос. А такое отношение к Иудейским обычаям и обрядам, не представляя собой ничего противного христианству, между тем имело важное историческое значение. Оторвать сразу иудео-христиан от их обычаев и обрядов значило бы оторвать многих от Церкви и спасения... Ап. Иаков был привлекательным выразителем евангелия для иудейской нации. Важность такого отношения его к национальному обряду и обычаю сознавали все апостолы и потому единогласно избрали его в епископа Иерусалимской церкви и руководителя всего иудео-христианства. 6 В богословской литературе ап. Иаков считается составителем и этого соборного послания. Во всяком случае, ему принадлежала мысль написать послание от лица собравшихся (ст. 20) и существенная часть его (28–29 ср. 19–20). На него, как на писателя обоих посланий, указывает и сходство их по форме приветствия (радоватися) и по языку (ср. еп. Михаил, толков. Апост., ч. 1, стр. 392). |
| Сакраментальная икономия в русской богословской мысли XIX-XX веков За пределы типографии, однако, вышло лишь несколько экземпляров Кормчей Патриарха Иосифа . Эти копии, напечатанные до никонианских реформ, обладали особым авторитетом среди староверов. Этим объясняется, как теория сакраментальной икономии, на которую повлиял 19-й ответ, была воспринята старообрядцами-поповцами. Инок Павел Великодворский, один из наставников старообрядцев Белокриницкой иерархии, в середине XIX века пишет, что благодать Святого Духа снисходит на священника Православной Церкви, принимаемого старообрядцами, в тот момент, когда священник или иерарх помазывает его святым миром и возлагает на него руки . Согласно Панкратову, «эта теория обладала большим числом приверженцев среди полемистов Белокриницкой иерархии и господствовала в идеологии этого течения до начала 1880-х годов, когда епископ Арсений (Швецов), развивая мысли Павла, предложил новое учение о таинствах. Более чем 50 лет спустя следы этой теории можно найти в описании Первого Конгресса Российских Братств, на котором был дан ответ на вопрос, сходит ли Святой Дух при хиротонии и крещении еретиков: “Он сходит при принятии их в общение Церкви”» . Насколько я знаю, Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) не был связан со старообрядцами, и неизвестно, была ли в его библиотеке Кормчая; тем не менее, именно он стал первым современным русским богословом, представившим сакраментальную икономию в качестве учения Православной Церкви. В письме Уильяму Палмеру Хомяков пишет: «Все Таинства совершаются только в лоне истинной Церкви, и не важно, совершены ли они в той или иной форме. Покаяние (reconciliation) обновляет Таинства или восполняет их, придавая полное и православное значение обряду, прежде бывшему недостаточным или не православным, а возобновление предшествующих таинств виртуально содержится в обряде или факте покаяния. Поэтому видимое повторение Крещения или Миропомазания, пусть и не необходимое, не может считаться ошибочным, устанавливая лишь обрядовое, а не смысловое отличие. Вы лучше поймете мое мнение при помощи сравнения с другим фактом церковной истории. Церковь считает брак таинством, при этом принимая живущих в браке язычников в свое общение и не совершая над ними повторного бракосочетания. Само обращение дает сакраментальное качество предшествовавшему союзу без какого бы то ни было повторения обряда. Таким образом, если вы не отрицаете саму возможность этого, вам придется признать, что, как таковое, Таинство Брака исполнилось в законном союзе языческой пары» . |
| ОРАТОРИАНЕ члены католич. обществ апостольской жизни: конфедерации оратория св. Филиппа Нери и конгрегации оратория Иисуса ОРАХОВИЦА (Ремета), мон-рь в честь перенесения мощей свт. Николая Чудотворца Славонской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ) ОРБЕЛЬСКАЯ ТРИОДЬ среднеболгарская пергаменная рукопись 2-й пол. (кон.?) XIII в., памятник болг. извода церковнослав. языка, древнейшей слав. гимнографии, западноболг. муз. и художественной культуры 97-104 ОРДАЛИЯ судебное доказательство вины или невиновности обвиняемого в преступлении посредством физического испытания 104-106 ОРДЕНЫ ДУХОВНО-РЫЦАРСКИЕ католич. рыцарские организации-братства, возникшие в рамках крестоносного движения с нач. XII в. на Св. земле, а затем и в др. регионах, где происходили столкновения католиков с мусульманами и язычниками: от Пиренейского п-ова до Прибалтики и М. Азии 106-111 111-114 114-115 ОРДИНАРИЙ МЕССЫ 1) подробное изложение чинопоследования мессы римского обряда 2) в узком смысле - 5 неизменяемых в отличие от роприя мессы 115-116 ORDINES ROMANI [Римские чинопоследования], принятое в литургике наименование раннесредневек. уставных указаний для совершения мессы и др. таинств по римскому обряду 116-118 118-139 139-162 162-165 165-168 168-169 169-170 ОРЕСТ († нач. IV в.), мч. (пам. 10 нояб.), пострадал в г. Тиана в Каппадокии (ныне пос. Кемерхисар, Турция) 170-172 172-173 174-175 ОРИГЕН (II-III вв.), христ. богослов и экзегет; церковный учитель и проповедник, пресвитер; представитель Александрийской богословской школы; в правосл. Церкви Поместными и Вселенскими Соборами посмертно предан анафеме как еретик 175-261 261-268 268-269 269-270 270-275 ОРИШИ духи у западно-африкан. племен и негров Америки - см. в ст. Африканские традиционные религии 275-276 ОРЛЕЦ небольшой круглый коврик с изображением парящего над городом одноглавого орла, от которого исходит сияние 276-277 ОРЛОВ Василий Сергеевич (1857-1907), регент Синодального хора, преподаватель и директор Синодального училища церковного пения |
| 123–124). 46 Видно, однако, что о. Порфирий сознавал, что он ропщет и потому прибавляет к этому: «Благовестят к обедне. Иду в церковь каяться и благодарить Бога за все». После этого в дневнике нет записей до 25 числа, где отмечено, что «в прошедшие дни я, по долгу и обычаю, являлся духовным и светским властям»; о. Порфирий посетил митрополита Антония, «который был скуп на вопросы», так как он затруднялся говорить после паралича. При этом о. Порфирий замечает: «А я (было: здесь) решился менее рассказывать, и более писать здесь о Востоке. Ибо писанное иногда бывает действительнее устного слова». Викарию митрополита, еп. Нафанаилу, а также, ректору академии, еп. Афанасию, о. Порфирием «отдан был долг почтения». Про последнего он замечает: «Он высылается (было: переводится) отсюда в Саратов, как слышно, за то, что домогался быть епископом нашего армейского и флотского духовенства и заседать в Синоде». С курским архиепископом он беседовал о несогласных между александрийской церковью и константинопольским патриархом. Архиеп. Полтавского Гедеона он не застал дома. Олонецкий архиеп. Венедикт расспрашивал нашего путешественника о состоянии церкви на Востоке. Последней ответил: «Она подобна трем отрокам, горящим в печи вавилонской; впрочем пламя уже не так сильно ныне, как прежде». Но видно о. Πорфирий считал, что не дал довольно ясного понятия об этом, потому что после этого, заметив, что его беседа с архиепископом «была непродолжительна», говорит: «Я позабавил его следующим анекдотом», в котором является аллегорическое представление положения восточного духовенства. Последние его слова, как и самый анекдот зачеркнуты карандашом с карандашной отметкой на поле: «Не печатать!». Вот самый анекдот, первая фраза в котором написана над строкой карандашом: «Было и не было. У одного властного и зажиточного турка на острове Крите издохла любимая собака. Тогда он позвал к себе местного священника, и приказал ему похоронить ее по христианскому обряду. Священник хотя-нехотя исполнил его приказание. |
|
|
