| Разделы портала «Азбука веры» Святоотеческий взгляд на проблему В своем сообщении я затрону одну из проблем православной антропологии, унаследованную христианскими богословами от античной дохристианской философии. Речь пойдет о весьма важном для святоотеческой антропологии понимании образа человека как всеобъемлющего “микрокосма” (μικροκοσμος). Как известно, по выраженному в святоотеческих писаниях мнению, человек “микрокосм” отражает в себе и включает в себя качества предметов материальной вселенной-“макрокосма” (μακροκοσμος). По определению святителя Григория Нисского , “человек есть некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена вселенная”. О том же свидетельствуют и другие Отцы. Например, преподобный Исидор Пелусиот учит: “человек, содержа в себе все составляющие мир стихии, сам есть сокращенный мир”. Подобные же суждения мы можем обнаружить в творениях Климента Александрийского , Оригена , священномученика Мефодия Патарского , Тертуллиана , Лактанция , святителя Василия Великого , Немесия Эмесского , преподобного Максима Исповедника , преподобного Иоанна Дамаскина , святителя Григория Паламы и целого ряда других церковных писателей. Как я уже сказал, идея человека-“микрокосма” берет начало в античности. Однако для доклассической античной философии человек является “микрокосмом” прежде всего постольку, поскольку он отражает и включает в себя реальность только материально-чувственного космоса. Именно в таком виде это учение формулируется в трактатах гиппократовой школы, у Галена, Демокрита и других. Замечу, что и Аристотель, размышляя о проблеме вечности движения во вселенной, также использует идею “микрокосма”. Говоря на страницах своей “Физики” о способности к движению всех живых существ и сравнивая при этом образ их бытия с образом бытия окружающего неодушевленного мира, Стагирит именует всякое живое существо космосом “маленьким” — на фоне космоса бесконечного, “большого”. Присутствует идея “микрокосма” и в сочинениях Филона Александрийского, чья философия, как известно, оказала заметное влияние на христианскую письменность. Вместе с тем, у Филона человек-“микрокосм” является таковым уже не только потому, что включает в себя все основные элементы материального творения, но также и элементы мира духовного. |
| свящ. Михаил Легеев Тема 22. Святые ученики Оригена 22.1. Две группы учеников Оригена Ориген оставил после себя множество учеников. Одни из них приняли его ошибки, продолжили и развили их – этих учеников история наименовала оригенистами, а само их учение – оригенизмом. Эта идущая от Оригена линия преемства в конечном счёте принесёт Церкви много бед: существуя в полускрытом состоянии на начальном этапе своего исторического развития, она обретёт «второе дыхание» в IV веке, с возникновением монашества, и, привившись на его почве в лице аскетического оригенизма Евагрия Понтийского , укрепится в V–VI веках, будет осуждена при св. Юстиниане Великом и, наконец, преодолена в VII веке прп. Максимом Исповедником , представившим учение Христово в виде стройной системы мысли, положившим принципиальное звено в синтезе догматики и аскезы, – в конечном счёте, исполнившим ту грандиозную задачу, которую некогда, не рассчитав свои силы, взял на себя Ориген (см. об этом во II томе нашей «Патрологии»). Другие ученики, любя и уважая Оригена как своего учителя и за его подлинные, а не мнимые заслуги, приняли от него то хорошее, что он смог им дать, и отбросили дурное – этих учеников мы вспоминаем как святых, сохранивших и взрастивших здравое зерно его дела. Именно через них тянутся невидимые нити преемства церковной мысли к следующим поколениям – к великим святителям IV века. Поскольку Ориген , будучи сам характерным представителем Александрийской школы, учительствовал как на Западе, так и на Востоке, то, разумеется, как на Западе, так и на Востоке остались и его ученики. Самыми знаменитыми из них были свт. Дионисий Александрийский в Египте и свт. Григорий Неокесарийский в Палестине. От первого тянутся нити духовного преемства к свт. Афанасию Великому ; от второго, основателя Кесарие-Каппадокийской кафедры, – к великим каппадокийцам – святителям Василию Великому , Григорию Богослову и Григорию Нисскому . Именно этим будущим святым предстоит сыграть основную роль в разрешении триадологических споров – то есть в разрешении той важнейшей и жизненной темы, которую вольно или невольно поднял Ориген . 22.2. Святитель Дионисий Александрийский (Великий) |
| Скачать epub pdf Содержание Часть 1: апостолы Марк и Матфей Часть 2: апостол Лука Часть 3: апостол Иоанн Часть 4: апостол Павел Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Часть 6: Иустин Философ Часть 7: Афинагор Афинский Часть 8: Феофил Антиохийский, Татиан Ассириец Часть 9: Татиан Ассириец, Святитель Мелитон Сардийский Татиан Ассириец Святитель Мелитон Сардийский Часть 10: Псевдо-Иустин. Литургическая пневматология II-III вв. Псевдо-Иустин Литургическая пневматология II-III вв. Часть 11: Св. Ириней Лионский Часть 12: Тертуллиан, Климент Александрийский Тертуллиан Климент Александрийский Часть 13: Киприан Карфагенский, Ориген, «Физиолог» Святитель Киприан Карфагенский Ориген «Физиолог» До настоящего момента рассмотрение пневматологии, или учения о Святом Духе самых древних Святых Отцов – мужей апостольских и апологетов, оставалось фактически за рамками круга тем, интересовавших представителей отечественной патрологической школы. Насколько известно, на русском языке не было написано ни одной специальной работы, посвященной пневматологии апологетов. Несколько страниц в историко-догматических курсах да полемических работах касательно Filioque – вот, пожалуй, и все, что имеет русская патрологическая наука по данному вопросу. За рамки общих обзоров, с вытекающим отсюда уровнем глубины анализа и степенью проработки вопроса, данные опыты, разумеется, выйти не могли. В курсах по патрологии – как дореволюционных (архиеп. Филарета (Гумилевского) , В. Д. Гусева и др.), так и новых (архим. Киприана (Керна) и А.И. Сидорова ) изложение учения того или иного древнего автора о Духе Святом не носит систематического характера. Специально пневматологическую тему в настоящее время разрабатывает о. Георгий Завершинский, он опубликовал в одной книге статьи, посвященные пневматологии Ветхого Завета, апостола Иоанна и мужей апостольских. Отрадно видеть пробуждение интереса к столь серьезному и важному пункту учения Церкви, но, к сожалению, приходится признать, что пока эту работу нельзя считать исчерпывающей ни по глубине ни по охвату. |
| 2 апреля 1897 года митрополит Эфесский Константин был избран Вселенским Патриархом (Константин V). 18 мая он рукоположил диакона Хризостома в пресвитеры и возвел в сан великого протосингела Вселенского Патриархата. Занимая эту должность, отец Хризостом был одновременно председателем Смешанной православно-англиканской комиссии. В силу своих обязанностей отцу Хризостому приходилось много проповедовать, благодаря чему он стал необычайно красноречивым проповедником. Монументальным считается его «Слово на погребение» патриарха Александрийского и бывшего патриарха Константинопольского Софрония, духовного отца Константина V, а также «Слово к Распятому», произнесенное в Великую пятницу 1901 года. Кстати в тот же день, в 1901 году, Константин V был отправлен в отставку, и престол повторно перешел к динамичному Иоакиму III. Но и этот патриарх оценил отца Хризостома, который 23 мая 1902 года был единогласно избран митрополитом Драмским. Обращаясь к патриарху в день своего избрания, он пророчески произнес такие слова: «Всем сердцем и всем помышлением я буду служить Церкви греческой нации, а митра, которую святые твои руки возложили на мою главу, если когда-нибудь ее камням суждено будет потерять свой блеск, превратится в терновый венец святителя-мученика». Этим словам суждено было сбыться 20 лет спустя. Митрополитом Драмским и Зихнийским святитель оставался до 1910 года. За это время преосвященный Хризостом построил величественный храм в Драме, митрополичью резиденцию, мужские и женские школы, больницу и спортзал. Он взял на себя заботу о постройке жилья для рабочих, открыл много благотворительных заведений, приютов, домов престарелых и других общественно полезных учреждений. Деятельность митрополита Хризостома, направленная на защиту интересов греков, вызывала раздражение местных турецких властей, которые пожаловались на ревностного архиерея в столицу. В результате в 1907 году владыка Хризостом был отозван с кафедры. Однако после провозглашения в 1908 году Конституции Османской империи, митрополит Хризостом снова вернулся в свою епархию. Тем не менее местной турецкой администрации удалось добиться его повторного удаления с кафедры под предлогом нарушения общественного порядка. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Никогда сами себя они не называли несторианами. Несторий к ним прямого отношения не имел и, вообще, сам никаких еретических церквей не устраивал. Название «несториане» к персидской, или халдейской, церкви приложено извне православными греками и монофизитами. Удобной национальной базой для отделения от греко-кафолической церкви еретических церквей сирского языка явилась Персия. Просветительным центром для этой сирской церкви служила пограничная Эдесская школа. Характерно письмо профессора этой школы Ивы к Марису, епископу Ардаширскому, т.е. епископу столицы Персии — Селевкии Ктезифона на нижнем течении Тигра (ныне Багдад). Сочувствие персидских сиро-христиан антиохийской христологии (а не александрийской — Кирилловой) по их эдесскому воспитанию понятно. Вследствие страшных гонений на христиан со стороны персидского правительства, в них видели духовных изменников в пользу греков: персидские христиане раньше всяких богословских споров и ересей сочли нужным, для самосохранения, сбросить с себя зависимость от греческого антиохийского патриарха. Персидские христиане на соборе 410 г. объявили свою автокефалию под главенством своего католикоса. Значит, это было за два десятилетия до того, как стала известна и заклеймена отлучением ересь, окрещенная несторианством. Местный собор 423 г. в Селевкии Ктезифоне, удаляясь от Антиохии, запретил всякие апелляции к своему бывшему главе, антиохийскому патриарху. Таким образом, учинена, как и армянами, эта сирская автокефалия самовольным, т.е. неканоническим, путем. Уже после III Ефесского собора персидская церковь соборно признала и объявила в духе антиохийского богословия догмат ο полноте двух природ во Христе. |
| V. Священное Писание новозаветной Церкви Христовой Все, чему учили Апостолы Иисуса Христа и другие Богодухновенные веропроповедники, сохраняется в священных преданиях, в таинствах и обрядах Богослужения, и в постановлениях церквей Христианских. Между тем, для вернейшего сохранения Божественных истин, некоторые из Апостолов и ближайших сотрудников их в деле благовестия, оставили еще и письменные памятники, Богом переданной, веры; и в письменном изложении спасительных истин, они руководимы были тем же Духом Святым, Который управлял их словом. Этих Богодухновенных Писателей Священных книг Новозаветной Церкви Христовой восемь: Матфей, Марк, Лука, Иаков, Павел, Петр, Иуда и Иоанн: – книг, написанных ими, двадцать семь. Евангелие от Матфея Когда Апостол Матфей проповедовал еще в Палестине, уверовавшие из Иудеев, просили его написать им все то, что он говорил им о рождении Иисуса Христа на земле, о Его учении, чудесах, страданиях, смерти и воскресении. И Апостол Матфей, спустя восемь лет по вознесении Господнем 52 , прежде чем удалился на Восток, написал Евангелие, или благовестие об Иисусе Христе, на Еврейском языке, или на употреблявшемся тогда Сиро-Халдейском, иначе, Арамейском, наречии 53 . Так как он имел в виду, прежде всего, Палестинских Иудеев, которым хотел показать, что Иисус Назарянин есть обетованный Мессия, и на Нем исполнились все ветхозаветные пророчества, то и начинает свое Евангелие родословием Мессии, Сына Давидова и Авраамова; и в самом повествовании, где только представляется случай, ссылается на пророчества, которые предызобразили жизнь, деяния и уничиженное состояние Иисуса Христа на земле. Это первое Евангелие было в особенном уважении у самих Апостолов. Пантен, начальник Александрийской школы в конце II века, отправившись, на Восток, нашел там Евангелие Матфея на Еврейском языке, оставленное Варфоломеем апостолом 54 . Апостолу Иакову Алфееву, первому предстоятелю Иерусалимской церкви, приписывают переложение его на Греческий язык 55 . Евангелие от Марка |
| А. П. Лебедев. Фотография. Нач. XX в. Алексей Петрович (2(14).03.1845, с. Очаково Московского у. и губ.- 14(27).07.1908, Москва), церковный историк. Род. в семье свящ. Петра Мефодьевича Лебедева. После ранней смерти отца мать Л., Александра Прокофьевна, отправила сына на обучение в Перервинское ДУ. Затем он учился в МДС, а в 1866-1870 гг.- в МДА, к-рую окончил с отличием. Учителями Л. были В. Д. Кудрявцев-Платонов по богословию и философии, А. В. Горский по церковной истории. По окончании курса Л. как выпускнику, проявившему выдающиеся способности, было предложено на выбор поступить на одну из 5 кафедр в МДА, а также на кафедру метафизики в КДА. Оставив свою прежнюю специализацию в сфере философии, Л. избрал кафедру церковной истории МДА, на к-рой прослужил до 1895 г. В февр. 1875 г. он был утвержден в звании экстраординарного профессора, победив в конкурсе доцента МДА В. О. Ключевского . После защиты докт. диссертации, к-рая состоялась 24 апр. 1879 г., Л. стал ординарным профессором. Уже в 70-х гг. XIX в. Л. опубликовал ряд крупных работ по истории Церкви, преимущественно интересуясь судьбами К-польской Православной Церкви средне- и поздневизант. эпох. Его диссертация «Вселенские Соборы IV и V веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями Александрийской и Антиохийской школ» имела большой успех в научной среде и вместе с тем вызвала бурную полемику. Диссертация Л. была издана как монография и пользовалась признанием научного сообщества и публики. На протяжении жизни Л. неоднократно возвращался к исследованию истории Вселенских Соборов, создал большой 2-томный труд на эту тему, к-рый при жизни Л. издавался трижды (1876-1879, 1896, 1904). С наиболее последовательной критикой Л. выступил прот. А. М. Иванцов-Платонов ; в 1881 г. он объединил свои суждения на эту тему в отдельной кн. «Религиозные движения на Востоке в IV и V вв.: Критико-исторические замечания». Полемика между Л. и Иванцовым-Платоновым продолжалась до смерти последнего в 1894 г. Дискуссия стала одним из важных событий в интеллектуальной жизни РПЦ 2-й пол. XIX в., существенно повлияла на процесс развития русской научной культуры, модернизацию языка и проблематики церковной науки. Вместе с тем споры вокруг работ Л. неоднократно осложняли его отношения как с влиятельными оппонентами, так и с цензорами. В 1885 г. он временно покидал стены МДА, читал лекции в Казанском ун-те, но вскоре вернулся в alma mater по ходатайству профессоров МДА. С сент. 1895 г. он окончательно покинул МДА и перешел на кафедру церковной истории Московского ун-та (ставшую вакантной после кончины Иванцова-Платонова). Много лет занимаясь преподаванием церковной истории, Л. по сути стал одним из основателей российской научной школы в этой сфере. Его непосредственными учениками были А. П. Доброклонский , Н. Н. Глубоковский , А. А. Спасский , А. В. Карташёв . |
| Автореферат книги Агнец Божий. О богочеловечестве, ч.I. Paris. Ymca-press, 1933 246 Основная руководящая идея христологии автора есть Богочеловечество, то есть совершенное единение Божества и Человечества во Христе, а далее и вообще Бога и мира, и в этом смысле задача его – построить Халкидонское богословие. Таким образом, тенденция его направлена одинаково как против пантеизма, так и протестантского трансцендентизма. Его проблема есть христологическая: как возможно Боговоплощение, что оно для себя предполагает и в себе заключает? Автор начинает с обширного патрологического введения. Он находит христологическую проблему впервые поставленной у Аполлинария Лаодикийского. После него школы Александрийская (святой Кирилл) и Антиохийская (Феодор Мопсуэтский, Несторий, Феодорит и др., сюда же в известном смысле примыкает и папа Лев Великий ) диалектически выражают, как тезис и антитезис, учения об единстве и двойстве природ во Христе. Эта антитетика преодолевается синтезом Халкидонского догмата о двойстве природ в единой ипостаси. Однако здесь мы имеем лишь догматический, но не богословский синтез, который и поныне еще составляет искомое для богословской мысли. Попытка его у Леонтия Византийского в учении об «эн-ипостасировании» двух природ Логосом есть лишь формальное схоластическое построение, запечатленное аристотелизмом, и не может удовлетворить современную мысль. Святой Иоанн Дамаскин не вносит новых богословских идей в христологию, но лишь резюмирует своих предшественников. Споры монофелитские и дифелитские, вместе с определением VI Вселенского Собора, движутся в плоскости прежнего богословия и не продвигают христологическую доктрину, но лишь дают Халкидонской формуле более конкретное выражение в отношении двойства не только природ, но и воль, богословски оставляя вопрос в недостаточной ясности, несмотря на труды святого Максима Исповедника . На этом творческая мысль в области христологии обрывается, и желанный богословский синтез в учении о Христе остается на долю будущего, и, в частности, нашей теперешней эпохи. |
| Более 100 епископов восприняли рукоположение из рук маститого Архипастыря; целый сонм не только духовного, но и других сословий людей, пользовались его благостностью и благодеянием, и вряд ли можно найти в России человека, который не слыхал бы имени Митрополита Исидора! На всем необъятном пространстве нашего отечества «от финских хладных скал до пламенной Колхиды, от потрясенного Кремля до стен недвижного Китая», в каждой епархии найдется масса знавших и почитавших Владыку и безошибочно можно сказать, что вся Россия молилась и молится за душу почившего Первосвятителя земли Русской! И не только в России, но и за пределами ее, имя этого Святителя было известно многим, и кончина его, хотя и не неожиданная, если принять во внимание преклонный возраст, поразила и повергла в скорбь не только нашу Российскую православную церковь , но и родные ей церкви: Константинопольскую, Антиохийскую, Александрийскую, Иерусалимскую, Сербскую и Черногорскую! И действительно «уроженец XVIII века и немного не достигший XX, воспитанник старой школы, хотя и суровой, но умевшей давать такой твердый, жизненный закал своим питомцам, ученик и ближайший помощник незабвенного Митрополита Филарета, затем даже и его упредивший в лествице церковной иерархии, 67 лет потрудившийся в сане священном, 58 лет в архиерейском, 36 лет в звании Митрополита, 32 года на самом высшем посту первенствующего члена Синода, участник и вершитель таких дел, каковы, например, воссоединение униатов с православной церковью, перевод Библии на русский язык и другие, видевший первые жизненные шаги старейших иерархов, стоящих теперь во главе церковного управления и руководивший их, как своих ближайших помощников и сотрудников, рукоположивший во главе святительского собора целый сонм епископов, удостоенный высокой чести совершить священное миропомазание ныне Царствующего Императора, приукрашенный всеми знаками Монаршего внимания и благоволения, удостоенный самых высших отличий церковной почести, по своему необычайно высокому положению и плодотворнейшей деятельности знаемый до последних краев земли, Высокопреосвященный Митрополит Исидор представляется на высоте, по истине недосягаемой взору! " … 1 . Жизнь его, в которой ярко выступают пути особенного промысла Божия и великие труды его только теперь, после кончины Святителя, выступают во всем их нравственном величии! Это был, в полном смысле слова, светильник «ярко горящий и светящий» на свещнице православной русской церкви, избранник Божий, великий молитвенник земли русской! Жизнь и служение этого Светильника принадлежат истории, которая золотыми буквами впишет в скрижали свои его имя; теперь же возможен только беглый обзор этой почти вековой жизни! |
| Борьба св. Афанасия А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Вскоре после Никейского собора умер (328) Александрийский епископ Александр. Общим голосом народа без всяких споров в преемники ему был избран знаменитый диакон Афанасий, правая рука и богословский мозг Александра уже на I Вселенском соборе. Оппозиция из мелитиан и ариан была незначительной. Афанасий не проходил университетской школы. Он был по нашим понятиям автодидактом, но его начитанность и домашняя образованность, не без учителей конечно, как и y Оригена, делали его человеком в формальном смысле образованным. Будучи и практически умным человеком, Афанасий одарен был еще и неукротимо твердой волей, не робевшей перед препятствиями. Он был герой, да еще сверх того аскет, друг египетских пустынножителей, y которых всегда находил и прибежище и поддержку. Талант и роль борца, свойственные св. Афанасию, особенно выделялись на фоне почти всеобщей обывательской приспособляемости массы епископата и священства. Под давлением императорской власти, естественно склонной ко всякого рода компромиссам, все внешние факторы часто столь соблазнительно склонялись в пользу ариан, что казалось, только один Афанасий на всем христианском Востоке и противостоит всем силам «мира сего.» Враги Афанасия хорошо знали, что при жизни Константина трудно было добиваться прямой отмены никейской веры, a потому повели свою антиникейскую и проарианскую борьбу против лиц — защитников Никеи, «от них же первый» был Афанасий, самыми бесцеремонными и клеветническими приемами. Обвинение, проведенное «по форме,» как бы ни было оно абсурдно, принималось римским судом к сведению и обсуждению. Обвиняемого власти «тащили и не пущали,» забирали под арест. Нельзя было в расчете на объективность правосудия спокойно вверять себя арестам власти. Афанасий это прекрасно знал и потому сознательно вступил на путь конспирации, укрывательства от властей, уходил «в подполье» где-то в самой Александрии, a то и вдали от нее, глубже — в принильских пустынях в полупещерных жилищах монахов. Β 330 г. св. Афанасий шлет свое пасхальное послание к пастве из какого-то уединения с откровенным объяснением, что вынужден к тому интригами еретиков. Β следующем, 331 г. та же картина самоукрывательства продолжается, но вскоре мы видим Афанасия снова действующим в Александрии открыто. |
|
|
