| 11:36). Блаженный Феодорит говорит, что «Господь Бог не имеет надобности в восхваляющих», однако благоговение и восхищение разумных творений Божиих величием Его дел не может не выражаться в возношении Богу сердечной хвалы и благодарения. Вознося своему Творцу, по примеру Ангелов, славословия и хвалебные гимны, человек склонен и всю вселенную побуждать к прославлению Господа: : «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его все ангелы Его; хвалите Его вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна, хвалите Его вся звезды и свет… Хвалите Господа от земли… огонь, град, снег… горы и все холмы, древа плодоносна… царие земстии и все люди… да восхвалят имя Господне» «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его все ангелы Его; хвалите Его вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна, хвалите Его вся звезды и свет… Хвалите Господа от земли… огонь, град, снег… горы и все холмы, древа плодоносна… царие земстии и все люди… да восхвалят имя Господне» (Пс. 148:1-13). В послании к Евреям апостол призывает христиан «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13:15). Вместе с тем он убеждает их прославлять Бога всей своей жизнью, всеми своими способностями: «Прославляйте Бога и в телах ваших и душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:20). Прославление Бога жизнью, делами составляет главное назначение человека как причастника любви Божией. Святитель Григорий Богослов говорит, что мы «сотворены на дела благие, чтобы славить и хвалить Сотворшего и, сколько возможно, подражать Богу». Хорошим комментарием на эти утверждения Священного Писания и святых Отцов может служить следующее рассуждение, находящееся в книге «Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека», где содержатся труды профессора Московской духовной академии протоиерея Феодора Александровича Голубинского и профессора Димитрия Григорьевича Левитского. «Последняя цель всего сотворенного есть слава Божия Что же такое, спросите, слава Божия? И неужели Бог, если не дерзко так выразиться, славолюбив? — Слава Божия есть всевозможное проявление Божественных совершенств в существах, возведение существ разумных к вечному единению с Богом и выражению Его совершенств в своей деятельности. |
| 11 . И совращайте нас с этой дороги, удалите от нас этот путь и отнимите от нас суд 452 Израилев. 12 . Посему так говорит Господь Святый Израилев: так как вы не покорились словам сим и понадеялись на ложь, и так как возроптали и стали надеяться 453 на это слово, 13 . То грех этот будет для вас, как внезапно падающая стена завоеванного твердого города, которому вскоре предстоит падение. 14 . И падение его будет подобно сокрушению истресканного глиняного сосуда, так что в обломках его не найдется черепка, которым можно бы взять огонь или влить в него немного воды. 15 . Так говорит Господь, Господь Святый Израилев: когда, обратившись, вздохнешь, тогда спасешься и уразумеешь, где ты был. Когда уповал ты на суетное, тщетна была ваша крепость; и вы не хотели слушать, 16 . Но говорили: мы на конях убежим, – за то и побежите. И сказали: мы на быстрых ускачем, – за то и преследующие вас будут быстры: 17 . От голоса одного побегут тысячи, и от голоса пяти побегут многие, пока не останетесь, как веха на горе и как несущий знамя на холме. 18 . И снова Бог замедлит помиловать вас и потому удержится (от того), чтобы сжалиться над вами, ибо Господь Бог ваш – Судия, и где оставите славу вашу 454 ? Блаженны все пребывающие в Нем. 19 . Посему народ святой поселится в Сионе; а Иерусалим, горько плача (скажет): помилуй меня! Он помилует тебя, когда услышит 455 голос вопля твоего, Он послушает тебя. 20 . И даст вам Господь хлеб печали и воду скорби, и более не приблизятся к тебе обманывающие тебя, ибо глаза твои увидят обманывающих тебя. 21 . И уши твои услышат позади тебя слова с обманом говорящих: вот путь, пойдем по нему или направо, или налево. 22 . И отвергнешь кумиры посеребренные, и позолоченные раздробишь и развеешь, как (разливают) нечистую 456 воду, и выбросишь их, как сор. 23 . Тогда будет дождь на семя земли твоей, и хлеб, плод земли твоей, будет изобилен и сочен, и в тот день скот твой будет пастись на месте тучном и пространном. 24 . И тельцы ваши и волы, обрабатывающие землю, будут есть мякину, смешанную с отвеянным ячменем. |
| 11) Из приведенных слов ап. Павла вовсе не видно, чтобы Коринфская община имела право сама простить тяжкий грех коринфского кровосмесника; она только отлучила его от себя и то лишь после грозного ей об этом приказания, самого Апостола. Сказав о появлении в Коринфской общине кровосмесника, ап. Павел пишет ей: «И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы был изъят из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас, сделавшего такое дело в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силой Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа... Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками... Итак, извергните развращенного из среды вас» ( 1Кор. 5 гл.). Кто же решил отлучить кровосмесника? Не Коринфяне: они даже «возгордились» таким грехом, вместо того, чтобы плакать. Решил сделать это ап. Павел: «я уже решил, пишет он Коринфянам, предать его сатане», и приказывает им привести в исполнение его решение. Получив такое приказание и выговор от Апостола, возгордившиеся было Коринфяне смирились и отлучили от себя кровосмесника. А когда он покаялся, Апостол снова пишет о нем Коринфянам, и велит принять его в общество верующих. Апостол и сам мог это сделать, без Коринфян, но он желал, чтобы вся их община выразила любовь покаявшемуся грешнику: «И потому прошу вас оказать ему любовь»; а главное – Апостол хотел испытать послушание Коринфян: «Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны» ( 2Кор. 2:8–9 ). Что ап. Павел имел власть сам простить кровосмесника и без согласия Коринфян, это видно из дальнейших слов Апостола: «Ибо и я, если в чем простил кого, то простил для вас от лица Христова» (ст. 10), то есть, от имени Христа, как имеющий от Него эту великую власть. Видно это из того, что ап. Павел сам лично, без согласия христианской общины, «предал сатане Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать» ( 1Тим. 1:20 ), и видно наконец из книги Деяний, где говорится, что многие из уверовавших приходили к ап. Павлу, «исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19:18 ). А чтобы община, а не пастыри Церкви, имела право принимать грешных на исповедь, прощать или оставлять их грехи, об этом Св. Писание нигде не учит: это одна лишь выдумка беспастырных сектантов. |
| 11) Как должно смотреть на тех, которые не желают молиться об умерших? 11) Они не имеют в себе христианской любви, которая «никогда не перестает», а потому в них нет Бога, они – не дети Божьи, а дети диавола ( 1Иоан. 3:10 ). Только после смерти они узнают, как глубоко ошибались, отрицая молитвы и милостыни за умерших, не молясь о них и не ища для себя молитвенников после своей смерти; тогда они почувствуют всю великую нужду в христианских молитвах о себе, но будет уже поздно. Если бы и не было всех указанных ясных и многочисленных доказательств и примеров из св. Писания о возможности и необходимости молитв за умерших, то и тогда христиане должны были бы молиться о них, помня, что христианская «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ) и что на дела любви «нет закона», нет запрещения ( Гал. 5:23 ): «Если сердце не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и чего ни попросим, получим от Него» (1 Иоан. З:21–22). Необходимость и спасительность молитв за умерших подтверждается св. Преданием, богослужебной практикой и учением святых отцов Церкви Христовой. В древнейших литургиях, относящихся ко времени св. Апостолов, существуют и молитвы об умерших христианах. Вот, напр., содержание такой молитвы в чине литургии св. Иакова, приводимое дословно св. Кириллом Иерусалимским в его «Тайноводственном поучении»: «Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, от Авеля праведного до дня сего, Сам упокой их в селении живых, в царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, св. отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». В чине литургии Евангелия Марка находится такая молитва: «Души прежде почивших в вере отцов и братий упокой, Господи Боже наш, помянув от века праотцов, отцов, патриархов, пророков, апостолов... всякий дух скончавшихся в вере Христовой». В чине литургии, помещенном в «Постановлениях Апостольских» диакон и епископ так молятся об умерших: «Да простит усопшим милостивый Бог всякое вольное и невольное согрешение и вчинит их в недре патриархов, пророков и апостолов, и всех от века Ему благоугодивших, идеже несть печаль, болезнь и воздыхание». В этом же чине литургии преподается общее наставление относительно того, что по усопшим следует творить молитвы и евхаристические приношения, с раздачей милостыни в поминовение усопшего, особенно же в дни третий, девятый, сороковый и годичный, и к сему присовокупляет следующее: «но это говорим о благочестивых; а что касается нечестивых, то хотя бы ты дал нищим все блага мира, никакой не принесут пользы нечестивцу, ибо кто при жизни был врагом Божьим, тот, явно, враг же Божий и по преставлении». |
| 11 «Народ, – писал Шеллинг во «Введении в философию мифологии», – обретает мифологию не в истории, наоборот, мифология определяет его историю, или, лучше сказать, она не определяет его историю, а есть его судьба (как характер человека – это его судьба); мифология – это с самого начала выпавший ему жребий» (Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения в 2-х тт. М., 1989, т. 2, с. 213). 12 Имеется в виду основной исторический труд Ипполита Тэна «Происхождение современной Франции» (рус. перевод: т. 1–5:1906). 13 Учение о знании как припоминании (анамнесис) Платон развивает в диалогах «Менон» (816–866), «Федон» (72е-76е), «Федр» (250b-d). 14 Согласно античному преданию, Рим был основан в 754/753 г. до н. э. первым его царем Ромулом. Немецкий историк античности Бартольд Нибур выдвинул теорию возникновения Рима в результате слияния разноплеменных общин и теорию происхождения плебеев вследствие завоевания римскими царями латинских поселений. Основной труд Б. Нибура – трехтомная «Римская история» – остался незавершенным, изложение доведено в нем до конца 1-й Пунической войны (241 г. до н. э.). 15 Этот взгляд отчетливо выражен в «Плаче Иеремии»: «Праведен Господь, ибо я непокорен был слову Его» (1:18). «Совершил Господь гнев Свой, излил ярость гнева Своего и зажег на Сионе огонь, который пожрал основание его. Не верили цари земли и все живущие во вселенной, чтобы враг и неприятель вошел во врата Иерусалима. Все это – за грехи лжепророков его, за беззаконие священников его, которые среди него проливали кровь праведников...» (4:11–13). 16 Имеется в виду amor fati (любовь к Року, судьбе) – одно из основных нравственных понятий философии стоицизма, заимствованное впоследствии Ф. Ницше. 17 Эсхатология (от греч. eshatos – крайний, последний и logos – учение) – учение о конце света, в христианстве – о пришествии Мессии и окончательной победе над силами зла. 18 В «Рассуждении о всеобщей истории» (1681) Ж. Б. Боссюэт (Боссюэ), находившийся под сильным влиянием Августина, дал обзор истории человечества до эпохи Карла Великого; «Рассуждение...» пронизано идеей провиденциализма: Бог непосредственно управляет судьбами народов и налагает свою печать на каждую эпоху их развития. |
| 11. О святости и почитании храмов Божиих «Храмом Божиим», или «домом молитвы» называется особое здание, предназначенное для общественных богослужений и молений, научения в вере и принятия верующими благодати Божией в святых таинствах Церкви. Будучи освящен чрез епископа или уполномоченных чрез него пресвитеров, храм делается местом благодатного и постоянного присутствия Божия, местом общения человека с Богом, делается Его «домом», Его «жилищем», местом «святым», требующим, поэтому, от верующих благоговейного почитания и поклонения «в страхе Божием». Сектант: 1) Не нужно, говорят сектанты, никаких вещественных, рукотворенных храмов, ибо каждый христианин сам по себе есть храм Св. Духа, есть дом Божий, жилище Божие: «Разве не знаете, учит ап. Павел, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас. Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог; ибо храм Божий свят, а этот храм вы» ( 1Кор. 3:16 ). «Вы храм Бога живаго» ( 2Кор. 6:16 , см. еще: 1Пет. 2:5 , Еф. 2:21 и Евр. 3:6 ). Объяснения православного: 1) В приводимых сектантами словах святые ап. Павел и ап. Петр вовсе не отвергают вещественных, рукотворенных храмов Божиих, ибо они, будучи и при жизни своей более всех христиан «храмами Божиими» и имея в себе всю полноту благодатных даров жившего в них Св. Духа, сами, однако, чтили храм Иерусалимский, как святыню, ходили в него для поклонения и молитвы и удостаивались в нем видеть Господа: «Петр же и Иоанн, читаем в Деяниях (3:1), шли вместе в храм в час молитвы девятый». «Когда же я, говорит ап. Павел, возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» (то есть Христа). ( Деян. 22:17–18 ). Св. Апостолы называют христиан «храмами» и «домом Божиим» в духовном смысле, указывая этими словами, что люди святой жизни являются вместилищами Св. Духа, как, напротив, – люди жизни греховной – вместилищем духа злого: об истинных христианах говорится: «вы храм Божий и Дух Божий живет в вас», а, напр., об Иуде говорится так: «и вошел в него сатана» ( Ин. 13:27 ). |
| 122. кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. (Лк. 5:4–6) 123. СОЛЛЕРТИНСКИЙ (Сергий Александрович) — духовный писатель, протоиерей Богоявленского Никольского собора в Санкт-Петербурге, ординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1883 г. С. защитил магистерскую диссертацию «Дидактическое значение священной истории в круге элементарного образования» (Санкт-Петербург, 1883). В 1884 г. С. было поручено чтение лекций по кафедре пастырского богословия. В 1899 г. С. утвержден Святейшим Синодом в степени доктора богословия. Кроме магистерской диссертации С. написал: «Пастырство Христа Спасителя. Часть основоположительная: Иисус Христос, основатель христианского пастырства» (Санкт-Петербург, 1888; 2 изд., ib., 1896), «Пособие к преподаванию Пространного христианского катехизиса православные кафолические восточные церкви. Вып. I. Введение в символ веры» (Санкт-Петербург, 1884), «Объяснение Мф. V, 22; 38 - 42; VII, 1. Лук. VI, 37 у графа Л. Толстого» (Санкт-Петербург, 1887), «Учебник практической дидактики в вопросах и ответах» (ib., 1892), а также ряд статей в «Христианском Чтении» и «Церковном Вестнике». Его новейшие труды: «О происхождении воспитательного дела и об основных опорах его существования в человеческой истории» (М., 1899); «Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни» (СПб., 1903). 124. МОНИЗМ (от греч. monos — один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единой основы (субстанции) всего существующего. Противоположность монизма — дуализм (признающий два независимых начала) и плюрализм (исходящий из множественности начал). 125. КЕНОЗИС (от греч. — опустошаю) — уничижение Бога-Сына ради спасения людей вплоть до вочеловечивания и смерти на Кресте. 126. ТАРЕЕВ Михаил Михайлович (1867–1934), русский религиозный философ и богослов. Профессор Московской духовной академии (1902–18). Отвергая традиционное «аскетико-символическое» примирение религии и жизни, считал невозможным «социализацию» христианства в каких-либо внешних формах: оно реализуется во внутреннем мире личности, ее духовных установках и мотивах. Основные сочинения — «Основы христианства» (т. 1–5, 1908–10), «Предел коллективизма» (1912), «Социализм: нравственность и хозяйство» (1913), «Христианская философия» (1917). |
| 12). И только погибающие «враги креста Христова» ( Фил. 3:18 ) не почитали его за святыню, «ибо, говорит св. Апостол, слово о кресте для погибающих есть безумие, а для нас спасаемых сила Божья» ( 1Кор. 1:18 ). Сектант Объяснение православного 1) Почитательное поклонение кресту есть тоже идолопоклонство, запрещенное первой и второй заповедями ( Исх. 20:4–5 ) и осуждаемое Богом через пророка Иеремию: – «уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось» Пер. 10:3–4). 1) Все заповеди Господни нужно понимать не только по букве, а и по духу, ибо «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор. 3:6 ). Если понимать по букве, напр. заповедь 4–ю, как понимали ее книжники и фарисеи ( Иоан. 5:16–18 ; Мр. 3:12 ), то в субботу нельзя делать никаких дел, – не только злых или безразличных, но даже и добрых, а если понимать ее по духу, то мы в субботу не только можем, а и должны совершать во славу Божию и для спасения души всякие добрые дела (Мф. 12:10–12). По духу же, а не только по букве нужно понимать и первые две заповеди Моисея: в них запрещается идолопоклонство, т. е. поклонение изображениям вымышленных богов, ибо такое поклонение удаляет людей от истинного Бога, заставляя их кланяться твари вместо Творца, но этими заповедями вовсе не запрещается поклонение изображениям Бога истинного, которое приближает ум и сердце человека к Нему, как своему Владыке и Творцу. Воздвигнутый Моисеем в пустыне медный змей, прообразовавший собой распятого на кресте Мессию Христа, не удалял от Бога израильтян, а приближал к Нему, почему, всякий ужаленный змеей, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис. 21:8–9 ). Такую же духовную жизнь и исцеление дает христианину взгляд его веры на св. Крест, обращая его душу к Распятому на нем, ибо поклонение кресту Христову, не удаляет человека от Бога, а, напротив, – приближает к Нему, вознося ум и сердце к Тому, Кто пострадал на Кресте за грехи всего мира. |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| 12) Сектант: Ваши священники носят длинную одежду, а Христос предостерегал учеников Своих: «берегитесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах“ (Map. 12: 38). Объяснение православного: Если бы здесь обличались священники за ношение длинных одежд, то так было бы и сказано: «берегитесь священников», а то речь идет о книжниках и еретиках-фарисеях, носивших из тщеславия длинные одежды. Всякому известно, что наши пастыри носят неудобные для них длинные одежды не по тщеславию, а потому, что такая для них установлена форма в России. За границей русские священники носят и короткую одежду. Ведь длинную одежду носят многие великороссы, казаки, а зимою почти все русские люди, в том числе и сектанты; неужели поэтому их всех нужно беречься? Дело не в одежде человека, а в душе его. Заметим, наконец, что длинную одежду носили пророки, каковой, наприм., была милоть Илии, а потом Елисея ( 4Цар. 2: 8–13 ). Да и сам Христос носил длинную одежду, так называемый, хитон, из-за обладания которым воины подняли спор ( Иоан. 19: 23–24 ). 13) Сектант: Ваши священники носят длинные волосы, а некоторые молятся с покрытыми головами, в то время как ап. Павел учит: " Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает главу свою. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него“ ( 1Кор. 11: 4,7, 14 ). Объяснение православного: Из внимательного чтения всей одиннадцатой главы первого послания к Коринфянам видно, что запрещение молиться с покрытою головою и носить длинные волосы относится не к пастырям Церкви, а к мирянам. В Коринфской церкви вошло в обычай, что женщины, как у язычников при их молениях, начали являться в церковные собрания с открытыми головами, а мужчины с покрытыми, как у язычников и иудеев. Св. Апостол, желая уничтожить языческо-иудейский обычай, «предлагает“ мужчинам молиться с открытыми, а женщинам с покрытыми головами. О священниках же здесь не говорится ни слова, ибо по закону, установленному самим Богом, ветхозаветные первосвященники и священники молились в кидарах (то же, что митры) и в головных повязках ( Исх. 28: 4, 40 ) «для славы и благолепия“ ( Лев. 8: 9, 13 ). Пророк Захария возложил золотой венец на голову великого иерея, Иисуса сына Иеседекова ( Зах. 6: 11 ); и даже на небе св. Иоанн видел старцев, славящих Господа, «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы“ ( Откр. 4: 4 ). |
|
|
