| Иуда погиб в сражении. Однако свое дело он осуществил. Религиозные преследования прекратились. Селевкиды все больше теряли контроль над Палестиной. В 152 году брат Иуды Ионафан принял сан первосвященника и стал фактическим правителем Иудеи. Через десять лет после смерти Ионафана его брат Симон созвал народное собрание, на котором было решено вручить Хасмонейскому дому власть царя и первоиерарха, хотя Хасмонеи не были из рода Ааронова. Хасмонейская династия удержалась до прихода римлян (63 год до Р.Х.). Во многом она разочаровала народ. Эти монархи правили жестоко и несправедливо. По словам историка Тацита, они «практиковали ссылки граждан, разрушение городов, убийство братьев, жен, родителей и прочие обычные для царей преступления». Кроме того, все видели в Хасмонеях недостаток религиозной ревности и склонность в языческим нравам. 3. Возникновение религиозных партий. Выразителями протеста стали группы хасидов, которые прежде боролись вместе с Хасмонеями. Они стали открыто указывать, что у династии нет прав ни на корону, ни на архиерейский сан. (Царями могли быть только потомки Давида, а первосвященниками — сыны Аароновы). Хасиды стремились сохранить древнее благочестие в противовес светским тенденциям двора. Они образовали сплоченные общины, обособившиеся от «невежд в Законе». Поэтому народ стал называть их фарисеями (евр. перушим — отделившиеся). Фарисеи верили в то, что кроме Писания есть устная Тора , Предание, которое восхоит к временам Моисея. Новое откровение о воскресении мертвых и влиянии бесплотных сил на историю нашло живой отклик в фарисейской среде. Политики фарисеи чуждались. Лишь при Хасмонейском царе Александре Яннае (104-78) они пытались возглавить восстание, но с ними жестоко расправились: Яннай распял сотни зачинщиков на крестах. После смерти Янная фарисеи приобрели большое влияние в государстве. Они слыли лучшими знатоками Закона и надежными его толкователями. Их строгий аскетический образ жизни вызывал у всех уважение. Но в самом фарисейском благочестии уже крылись семена гордыни, формализма и ханжества, которые впоследствии сделали их врагами Христовыми. |
| Отличительной чертой финикийцев, выделившей их из племен «сухопутного» Ханаана, была любовь к морю. Финикийские колонии возникают по всему Средиземноморью от Ливана до Испании. Пунические войны, которые вел Рим с Карфагеном, – это его борьба с финикийцами за господство на море. Тир, Сидон, Библ, Карфаген – портовые города, из которых предприимчивые финикийцы предпринимали смелые морские путешествия до Атлантического и Индийского океанов. Не исключено даже, что именно древние финикийцы первыми открыли Америку. Уже во времена фараонов они держат в руках всю средиземноморскую торговлю. И культуру тоже: как арамейский и древнееврейский, так и современные европейские алфавиты (латинский, греческий, славянский) восходят в конечном счете к протофиникийской системе письма. Само греческое слово «библион», означающее «книга» (отсюда Библия), происходит от финикийского города Библа, откуда в Грецию доставлялся папирус. 455 Древнейшее упоминание финикийской гавани на месте Кесарии восходит к эллинистической эпохе. В 259 г. до Р.Х. чиновник Зенон, посланный египетским царем Птолемеем Филадельфом, высадился, как сообщается в «Папирусе Зенона», в сидонском поселении, именовавшимся по-гречески Стратоновой Башней. Стратоном, по сведениям Иосифа Флавия, звался царь Сидона, правивший в IV в. до Р.Х. В 1970-х гг. археологи действительно обнаружили в воде, на расстоянии 20 м от берега, круглую башню. Первоначальная финикийская бухта была, по мнению археологов, похожа на бухту Карфагена. (Напомним, что Карфаген был основан тирской царевной Элиссой в 814 г. до Р.Х.) Та и другая гавань представляют собой искусственные внутренние бухты, прорытые в материке. II в. до Р.Х. стал временем падения финикийского морского владычества. В 146 г. до Р.Х. римляне уничтожили Карфаген, в 111 г. – иудейский царь Хасмонейской династии Александр Яннай разрушил Стратонову Башню. В обычной своей манере он предложил выбор: либо принять иудаизм, либо покинуть страну. Большинство населения ушло, в их домах поселились израильтяне. В 63 г. до Р.Х. Стратонова Башня, как и вся Палестина, была завоевана Помпеем, а через тридцать три года император Август отдал ее Ироду. |
| Запрещалось крестить их детей. Они лишались права иметь рабов. Спустя 100 лет, при имп. Василии I (867-886), византийцы вновь вернулись к политике тотальной христианизации ( Theoph. Contin. 5. 95). 55-я новелла Льва VI Мудрого отменяла действие всех законов об иудеях, предшествовавших указу Василия I об обязательном крещении. Однако на практике положение евреев не изменилось. В IX-XI вв. в пределы Византийской империи стали массово переселяться иудеи караимы из Египта и Месопотамии. О лит. деятельности иудеев этого периода почти ничего не известно. В визант. Италии ок. 953 г. был выполнен перевод соч. Иосифа Флавия на евр. язык с дополнениями - кн. «Сефер Йосиппон» (приписывается Йосефу бен Гуриону). Из авторов литургической поэзии известны Яннай (X в.), учитель Калира, тесно связанный с палестинской традицией, и Беньямин бен Шмуэль, живший в К-поле в XI в. (16 пиютов с его именем было включено в состав романиотского Махзора). В кон. XI в. Товия бен Элиезер из Кастории составил аггадический мидраш на Книгу Руфь «Леках тов» ( «Доброе знание»). В целом раввины др. стран (в т. ч., Авраам Ибн Эзра и Маймонид) неодобрительно отзывались об ученых евреях из Византии. Положение иудеев резко ухудшилось после 1204 г. Евр. квартал в К-поле был сожжен крестоносцами. В 1229 г. имп. Феодор Дука, захвативший Фессалонику, объявил о конфискации собственности иудеев, не принявших крещения. В 1253 г. в Никее Иоанн Ватац предписал насильственно крестить всех иудеев. Эта практика была прекращена только Михаилом VIII Палеологом. Особые привилегии при нем получили венецианские евреи. В XIV-XV вв. в Византию и на ее территории, захваченные турками, устремились евреи из Испании и герм. земель. После падения К-поля в 1453 г. в пределах Османской империи евреи получили статус зимми и должны были носить отличительный знак (желтый тюрбан), но им было разрешено строить новые синагоги. Им также удалось постепенно восстановить утраченное положение в международной торговле и финансах. На рубеже XV и XVI вв. |
| Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х., упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета продлится «до предстания Мессии Аарона и Израиля». Следовательно, сам Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же сказано, что Учитель «восстанет в конце дней» (VI,8); но речь идет о всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем. Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет. Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия будет сыном Давида, а другой — сыном Аарона (см. §29). Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех. В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев, некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской пустыне. Об этих «терапевтах» сообщает Филон, а с его слов — Евсевий Кесарийский (Церковная История, II,17). В 31 году при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок. Насельники его разошлись по городам, но в начале I века по Р.Х. они вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное участие. При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней. Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство. 7. Кумран и Новый Завет. Когда были опубликованы первые рукописи Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе пророчество о «гласе вопиющего в пустыне». Иоанн, подобно кумранцам, вел аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами. И ессеи и Иоанн возвещали близость прихода Мессии. |
| 12 Сувгъа чомуп, Ягьия оьзлени Аллагьгъа тапшурсун деп, ону янына ясакъ жыйывчулар гелелер. Олар Ягьиягъа: – Устаз, биз не этейик? – деп сорайлар. 13 – Сиз тийишлисинден артыкъ ясакъ талап этмегиз, – деп жавап бере Ягьия олагъа. 14 Бир-бир асгерлер де огъар: – Биз не этейик? – деп сорайлар. – Биревню де гюч булан яда къоркъутуп затын алмагъыз, алагъан алапагъызгъа рази болуп яшагъыз, – дей Ягьия олагъа. 15 Халкъ Месигьни къаравуллап токътап тура. Барысы да Ягьияны гьакъында: «Бу Месигь сама тюгюлмю экен?» – деп ойлашып турагъанда, 16 о олагъа булай жавап бере: – Мен сизин, сувгъа чомуп, Аллагьгъа тапшураман. Амма менден де къудратлысы гележек. Мен Ону багъынчагъына да гелмеймен. О сизин Аллагьны Ругьуна ва отгъа чомажакъ. 17 Иннырын тазаламакъ, будайын жыйып, беженине тёкмек учун, Ону къолунда кюреги бар, къувугъун буса сёнмежек отда яндыражакъ. 18 Шолай сёзлер булан о халкъгъа дагъы да хыйлы яхшы насигьатлар бере. 19 Ягьия пайхаммар Гьирод гьаким оьзюню агъасыны къатыны Гьиродиядагъа уьйленгенин ва оьзге бары да писликлени аян эте. 20 Оьзю этген бары да писликлеге бирдагъыны къошуп, Гьирод Ягьияны туснакъгъа салмагъа буйрукъну берген. Сувгъа чомуп, Ягьия Исаны Аллагьгъа тапшура 21 Бютюн халкъ йимик, Иса да, сувгъа чомдуртуп, Оьзюн Аллагьгъа тапшурта. Иса дуа этеген заманда, кёк ачыла. 22 Аллагьны Ругьу гёгюрчюндей Ону янына геле ва кёкден: – Сен Мени сююмлю Уланымсан, Сенде Мени къуванчым! – деген бир сес чалына. Исаны тайпа-тухуму 23 Иса Аллагьгъа этеген къуллугъун башлагъан заманда, О отуз яшында бола. Адамлар токъташдырагъанына гёре, Иса – Юсупну уланы. Юсуп буса Гьелини уланы. Ону къалгъан тайпа-тухуму: 24 Маттат, Левий, Малик, Яннай, Юсуп, 25 Маттатия, Амос, Нагьум, Гьесли, Наггай, 26 Маттат, Маттатия, Шимий, 27 Реса, Зерубабил, Шалтыйыл, Нери, 28 Малик, Адди, Косам, Элмадам, Эр, 29 Ешия, Элиезер, Маттат, Левий, 30 Симон, Ягьуда, Юсуп, Елгьаким, 31 Малия, Минна, Маттата, Натан, Давут, 32 Есей, Обед, Боаз, Салимон, Нагьшон, 33 Аминадав, Админ, Арам, Гьесрон, Перес, Ягьуда, 34 Якъуб, Исгьакъ, Ибрагьим, Терагь, Нагьор, 35 Саруж, Рев, Пелег, Эбер, Шелагь, 36 Кайнан, Арпахшад, Сим, Нугь, Ламегь, 37 Матусалагь, Энош, Иеред, Магьалалел, Кайнан, 38 Энос, Сет, Адам – Аллагь. |
| Как ясно из приведённых свидетельств, представления талмудистов, по крайней мере некоторых, относительно возможности сношения с загробным миром, были весьма близки к представлениям современных спиритов. Нравственные воззрения талмудистов изложены главным образом в трактате «Пирке Абот» (изречения отцов), которые поэтому обыкновенно печатаются в приложении к еврейским молитвословам. Основу нравственного мировоззрения талмудистов, с формальной стороны, составляет истина свободы человеческой воли и существования нравственного миропорядка. «Все происходит от руки неба, кроме страха Божия», говорит р. Ханина (Берахотъ, f. 33: b). Все предвидено, но дана свобода, мир судится по доброте, и всякий по величию дела (Пирке Аиот, 3:19). На трёх вещах держится мир, говорит р. Шимон, с. Гамалиила: на истине, суде и мире (Пирке Абот, 1:18). Тот же раввин говорил: «есть три венца; венец закона, венец священства и венец царский, но венец доброго имени выше их» (Пирке Абот, 4:17). Добродетельная жизнь, по воззрениями талмудистов, должна вести за собою благоденствие, а грешная – бедственное положение человека. «Мы не сподобились, говорит р. Яннай, понять ни причины благополучия нечестивых, ни причины страданий праведников» (Пирке Абот, 4:19). «Семь родов бедствий постигают мир за семь главных преступлений», говорят раввины (Пирке Абот, 5:11). «Кто направляет большинство к добродетели, тот сам не впадает в грех; а кто ведёт большинство ко греху, тот не достигает покаяния (Пирке Абот, 5:21). Раба сказал; «Иерусалим не был разрушен дотоле, пока не оскудели в нём праведники» (Хагига, f. 14: b). Что касается нравственного учения талмуда с материальной стороны то оно в общем представляет подробное раскрытие тех же обязанностей, какие указаны в законодательстве Моисея: обязанностей к самому себе, к Богу и к ближнему. Эти обязанности подводятся под 613 заповедей, из которых 248 имеют характер положительный и 365 – отрицательный. В частности, в определении содержания обязанностей к ближнему в талмуде иногда приближается к евангелию. |
| Для большей части средневек. периода характерно бытование Е. я. как литургического и письменного, как языка лит-ры, науки, философии, предположительно как разговорный Е. я. применялся ограниченно в утилитарных целях, таких как частная переписка, торговая и проч. деловая документация. По свидетельству некоторых путешественников, Е. я. как разговорный был распространен в отдельных общинах ( Saenz-Badillos. 1993. P. 203), наиболее вероятно использовался для взаимопонимания представителями общин, говорящими на разных языках. Лист из Мишне Торе. 1471/1472 г. (Lond. Brit. Lib. Harl. 5698 (Vol. 1). Fol. 11v) Лист из Мишне Торе. 1471/1472 г. (Lond. Brit. Lib. Harl. 5698 (Vol. 1). Fol. 11v) Поскольку Е. я. почти не функционирует как разговорный, а культивируется прежде всего как литературный, в этот период нельзя говорить о значительных языковых изменениях. Большинство авторов, пишущих на Е. я. в средние века, ориентируются на нормы древнеевр. языка, библейского или раввинистического. Инновации, как правило, не затрагивая структуры языка, связаны с теми или иными лит. движениями, такими как вост. пиют, или ограничены развитием и расширением лексического фонда для выражения новых понятий, в основном научных и философских. Мн. новые явления в лексике и грамматике не получали широкого распространения. Такая мозаичная картина развития языка не в последнюю очередь связана с отсутствием доминирующей лит. традиции, как это было в библейский и отчасти в мишнаитский периоды; в то же время условия для целенаправленного возрождения языка и появления единой нормирующей инстанции, такой как Ваад ха-лашон в XIX в., еще не сложились. I. Язык восточного пиюта. В широком смысле термин «пиют» ( - поэзия) означает литургическую евр. поэзию, создававшуюся после Библии и Кумрана вплоть до периода гаскалы. Однако в творчестве ряда авторов, работавших преимущественно в Палестине в V-VIII вв. (Иосе бен Иосе, Яннай, Элеазар Калир и др.), сложилась особая лит. традиция, называемая «восточный пиют». Язык произведений этих авторов (пайтаним) определяется в основном нормами написания раввинистического Е. |
| каждый день в храме сидел Я уча, и вы не взяли Меня. κα καθσαντες συνλεξαν τ καλ ες γγη. и, сидя, стерегли Его там. ν ταταις τας δυσν ντολας λος νμος κρμαται κα ο προφται. на этих двух заповедях весь Закон висит (подвешен) и Пророки. Это выражение с учетом ивр. фразеологии передает следующее значение: «Этими двумя заповедями определяется все Писание». Греч. пассивному глаголу κρμαται соответствует ивр. страдательное причастие (производное от глагола «вешать»), которое в библейском ивр. имеет прямое значение «быть повешенным, подвешенным», и лишь в мишнаитском иврите, управляя слитным предлогом (=греч. ν), принимает переносное значение «относиться к, зависеть от, определяться чем-либо». Слово в библейском иврите имеет значение «лицо» или «передняя, верхняя, внешняя часть, поверхность», а в постбиблейском, мишнаитском иврите получает дополнительное значение «вид, характер, образ, образ действия». В связи с этим можно указать на следующий пример: 18. Мф.16:2–3 δ ποκριθες επεν ατος ψας γενομνης λγετε Εδα, πυρρζει γρ ορανς κα πρω·Σμερον χειμν, πυρρζει γρ στυγνζων ορανς. τ μν πρσωπον το ορανο γινσκετε διακρνειν, τ δ σημεα τν καιρν ο δνασθε; Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицо (т. е. вид, образ действия) неба вы умеете различать, а знамений времен не можете? —119— 3. Слова, отсутствующие в Библии В Евангелии от Матфея 13 раз встречается греч. слово ποκριτς «лицемер». Это слово лишь дважды встречается в Септуагинте, где передает библ. «льстец, лицемер». Однако в мишнаитском ивр. в значении «лицемер» обычно употребляется слово , которое, принимая во внимание следующий фрагмент, где также сближаются слова «фарисей» и «лицемер», имеет больше шансов при реконструкции. Сота 226 Царь Яннай сказал жене своей: не бойся ни фарисеев, ни не фарисеев, а лицемеров, которые (лишь) похожи на фарисеев, ибо поступки их как у Зимри, а требуют вознаграждения, как Пинхас (Финеес). Учитывая, что слово «лицемер» образовано от глагола «красить» и дословно обозначает «крашенный», мы можем предложить дополнительный аргумент, учитывающий смысловой контекст выражения, в котором употреблено данное слово. 19. Мф.23:27 Οα μν, γραμματες κα Φαρισαοι ποκριτα, τι παρομοιζετε τφοις κεκονιαμνοις, οτινες ξωθεν μν φανονται ραοι σωθεν δ γμουσιν στων νεκρν κα πσης καθαρσας. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры (крашеные), что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Ясно, что коль скоро фарисеи уподобляются крашенным (побеленным) гробам, то ивритское «лицемер, крашенный» выглядит гораздо предпочтительнее, чем «лицемер, льстец». —120— 4. Употребление технических слов |
| Молитвы на разные случаи В иудейской традиции существует множество молитв, к-рые читаются по разным поводам. В Мишне и Талмуде приводится более сотни благословений, которые произносятся в различных жизненных ситуациях. Основные из них вошли в состав молитвенников. К числу наиболее древних и важных относятся чинопоследования, связанные с засухой (Мишна. Таанит. 2. 1-5), и молитвы перед отправлением в путешествие (древнейшая содержится в 4Q158; стандартная: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29b; формула, читаемая при вхождении в город и исхождении из города: Вавилонский Талмуд. Берахот. 60a). Гимнография Литургическая поэзия занимала важное место в богослужении периода Второго храма. В первую очередь она была представлена псалмами и библейскими песнями. Часть из них несомненно использовалась в храмовом богослужении. В Кумране помимо канонических псалмов найдены по крайней мере 15 апокрифических (11QPsa; 4QPsf; 4Q522; 1QPsb; 11QapocPs), часть к-рых впосл. помещалась в христ. переводах Библии (напр., Пс 151; Сир 51. 13-30). По модели библейских псалмов написаны «Благодарственные гимны» (1QH, или Hodayot). Раввинистическая гимнография (пиют, от греч. ποιητς) возникла в III-IV вв. Ранние тексты в основном анонимны. Древнейшим из сохранившихся является гимн из папируса Lond. Brit. Lib. Orient. 9180A (III в.), посвященный то ли разрушению храма, то ли празднику Шавуот ( Boer. 1951). С кон. IV в. появилось множество гимнов, написанных разными стихотворными размерами, с акростихами и проч. Первый пайтан (автор пиютов), известный по имени,- Йосе бен Йосе, составивший алфавитный гимн (Авода) на Йом Киппур. Классическим периодом в развитии палестинского пиюта стали VI-VIII века. Считается, что стандартную форму пиюту придал Яннай, составивший более 800 гимнов для суббот и праздников (самые известные - в жанре керовот и кедуштаот). К числу крупных палестинских гимнографов принадлежат Шимон бар Мегас, Элеазар ха-Каллир (Киллир), Йоханнан ха-Кохен и др. Их сочинения остались в составе богослужения даже после вытеснения 3-летнего палестинского цикла чтения Торы, ориентируясь на к-рый, они составляли гимны (изд. |
| 19. Устав ДК, II, 11-22, Толк. на прор. Исайю, 19. 20. Мидраш Мелхиседека. – ТК, I, с. 287. Ср. Быт 14; Пс 109, 4. 21. Трактат апостольской эпохи, именуемый «Посланием к Евреям», включен в Новый Завет с именем ап. Павла, хотя, как полагает большинство историков и богословов, он был написан другим, близким к Павлу лицом. Основная цель книги — показать, что Иисус Христос есть не только Мессия — Сын Давидов, но и небесный Первосвященник, Предстатель за человечество. Для истолкования Его миссии автор привлекает учение о Мелхиседеке — Царе-Первосвященнике. Поэтому возникло вполне вероятное предположение, что адресат послания ессейские священники, принявшие христианство, но не до конца в нем утвержденные. Возможно, что именно их имеет в виду Книга Деяний, когда говорит о многих священниках, «покорившихся вере» (6, 7). См.: J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1957, р. 106, D. Flusser. Тне The Dead Sea Sect and Christianity — «Studies on the Dead Sea Scrolls». Jerusalem, 1957, р. 103. 22. Эти перемены отражены в «Дамасском документе» и в «Уставе двух колонок», которые были написаны, вероятно, в начале I b. до н. э. после смерти Учителя. 23. И. Флавий. Арх. XIII, 11, 2. 24. Толк. на пр. Наума, 2. См.: аргументы в пользу отождествления «Эфраима» с фарисеями, а «Менаше» с саддукеями у Я.Амусина (ТК, I, с. 210-211). 25. И.Флавий. Арх. XIII, 13, 5. О нарушении Яннаем фарисейского обычая говорит Талмуд (трактат Сукка, 48в). 26. См.: Устав ДК, I, 21. 27. Толк. на пр. Наума, II, 2-6. 28. Там же, I, 6-8. Один из первых исследователей кумранских текстов Джон Аллегро считал, что в Толковании содержится намек на крестную смерть Учителя (см.: J. Allegro. the dead sea scrolls, 1972, р. 107-108). Эту гипотезу сразу же подхватила антирелигиозная пропаганда. Однако аргументы в ее пользу ничтожны. Текст говорит не об Учителе, а о «людях». Кроме того, казни обрушились на фарисеев. Врагом Учителя назван не Яннай (в кумранской терминологии — «яростный лев»), а «нечестивый священник», который у ессейских писателей не тождествен Яннаю. Если правильно предположение, что начало деятельности Учителя относится к 170 году, то очевидно, что в 88 году его уже не могло быть в живых . |
|
|
