| Руины ц. Охтдрниванк близ с. Мохренис (Нагорный Карабах). VII в. Руины ц. Охтдрниванк близ с. Мохренис (Нагорный Карабах). VII в. Эпоха араб. завоеваний (с сер. VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албан. католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви (с 20-х гг. VIII в.). В период политической раздробленности (IX-XII вв.) монофизитский Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX-X вв. пребывали в мон-ре Хамши (обл. Миапор); центрами церковной жизни были Арцах (XI в.) и Кахи-Закаталы (XII в.). С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Хасан-Джалалянов. В кон. XIV - нач. XV в. мон-рь Гандзасар , фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского меликства, стал кафедрой Албанских католикосов. После присоединения в нач. XIX в. Сев. Азербайджана к Российской империи Албанский католикосат (Гандзасарский патриархат) был в 1815 г. упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах-Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского католикосата (Эчмиадзинской патриархии) и вик-ство Ганджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви. Албанские католикосы (на основе списка из АрмСЭ. Т. 1. С. 263): Абас (551-595); Виро (595-629); Захария (629-644); Иоанн (644-671); Ухтанес (671-683); Елиазар (683-689); Нерсес (689-706); Симеон (706-707); Микаел (707-744); Анастас (744-748); Овсеп (748-765); Давит (765-769); Давит (769-778); Матте (778-779); Мовсес (779-781); Аарон (781-784); Соломон (784); Теодорос (784-788); Соломон (788-799); Ованнес (799-824); Мовсес (824); Давит (824-852); Овсеп (852-877); Самуел (877-894); Ховнан (894-902); Симеон (902-923); Давит (923-929); Саак (929-947); Гагик (947-958); Давит (958-965); Давит (965-971); Петрос (971-987); Мовсес (987-993); Маркос, Овсеп, Маркос и Степанос (в период с 993 по 1079); Ованнес (1079-1121); Степанос (1129-1131); Григорос (ок. |
| 3 др. постройки этой группы - центричные купольные сооружения. Ближайший от Кума храм в архитектурном комплексе у с. Лекит того же Кахского р-на (албан. обл. Шаки) - вписанный в круг и обнесенный кольцевым обходом, возможно трехъярусный (реконструкция С. Мнацаканяна ) небольшой тетраконх с экседрами на аркатуре (по 3 колонны в каждой экседре). Вероятная датировка - VII в. Композиционно родственны Лекиту храмы у с. Мамрух (Закатальский р-н Азербайджана), впервые обмеренный в 1974 г., и на горе Килисадаг у с. Беюк-Эмили (Куткашенский р-н), изученный в 1971 г. Оба имеют по 3 входа, 2 круглых в плане пастофория и кольцевой обход вокруг центральной купольной ячейки, образуемой в Мамрухе 4 мощными столбами, в Килисадаге - 8 круглыми колоннами. В Мамрухе с востока выступает полукруглая апсида с прямоугольным предалтарным пространством, при юж. и сев. входах имеются маленькие квадратные приделы. Внешний диаметр стены в Мамрухе равен стене храма в Леките (18,8 м), в Килисадаге - 12,4 м. Храмы находятся в развалинах. Вопрос об их датировках спорный, их отнесение к постройкам языческих культов ( Ахундов. 1986. С. 206-208) никак не обосновано. Килисадаг был датирован его первыми исследователями VIII в. ( Ваидов и др. 1972. С. 488), формы апсиды, оконных проемов и карнизов Мамруха позволили поставить памятник в ряд построек XII-XIV вв., непосредственно связанных с архитектурой Кахети ( Маилов. 1985. С. 143). Судя по декорации приделов (пастофориев) Килисадага сдвоенными полуколонками и обнаружению фрагментов неполивной и поливной строительной керамики, а также формам и декору перемычек проемов, эта постройка также была возведена в XII-XIV вв. С др. стороны, установление датировок периодом развитого средневековья позволило бы рассматривать Мамрух и Килисадаг в рамках груз. зодчества. К груз. постройкам XI-XIV вв. стилистически тяготеет небольшая церковь типа свободного креста в Орта-Зейзите Шекинского р-на ( Маилов. 1985. С. 143. Рис. 4). В Дагестане раннесредневековые христ. храмы возводились под влиянием арм. и, возможно, иран. архитектуры. 2 храма с прямоугольным алтарем были открыты на курганном могильнике Беленджера - города в прикаспийском Дагестане ( Ковалевская. 1981). С IX-XI вв. христ. архитектура Дагестана развивается в русле процессов груз. зодчества (храм Датупа, XI в., и др.) ( Муртузалиев, Ханбабаев. 2000). |
| А на земле Азербайджана христианство появилось еще в апостольские времена. По преданию, первым проповедником здесь был апостол Варфоломей. В древности здесь находилось государство Кавказская Албания. В 313 году албанский народ во главе с царем Урнайром принял крещение, и христианство стало государственной религией. В отличие от армян, отпавших в монофизитскую ересь, албаны сохраняли верность Православию. После арабского завоевания VIII века началась насильственная исламизация местных жителей. Примечательно, что азербайджанским национальным героем является христианин Бабек, беспримерно противостоящий арабским захватчикам в течение двадцати лет. Именно исторической памятью народа о христианском прошлом объясняется тот парадокс, что у этого мусульманского народа национальным героем первой величины является личность, положившая всю жизнь на борьбу с теми, кто принес ислам в Азербайджан. Известно, что Бабек вступил в переписку с православным византийским императором Феофилом († 842), объявив себя христианином и обещав обратить в христианство своих сторонников. Известно также, что его наставник Джанваншир был албаном-христианином. В наши дни из древнего албанского племенного союза осталась одна народность, которая сохранила верность христианству, под названием ундины, проживающие на границе Азербайджана и Грузии. Особенно стоит упомянуть тех мусульман, которые, обратившись в христианство, принесли столь великий духовный плод, что впоследствии были прославлены Церковью в лике святых 82 . 6 января 786 года принял мученическую кончину араб, уроженец Багдада св. Або Тбилисский, который после принятия христианства, проповедовал в столице Тбилисского эмирата. 14 апреля 789 года умер за Христа палестинский араб прп. Христофор Савваит, принявший монашество в лавре св. Саввы. В 805 г. был убит за проповедь среди мусульман араб-курайшит, уроженец Дамаска, св. Антоний-Равах. Около 820 года принял крещение араб из Северной Африки, св. Варвар, солдат мусульманской армии, оказавшийся на территории Византии. |
| В сер. VII в. Кавказская Албания, освободившись от персид. владычества, столкнулась с волной араб. завоеваний. Албан. правитель Джеваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился политической самостоятельности. Но в нач. VIII в. арабы отстранили от власти албан. династию; Албанская Церковь была подчинена Армянскому католикосу и на Партавском Соборе 706 г. осудила дифизитский догмат, примкнув к монофизитским Церквам. Офиц. языком богослужения вместо албанского стал древнеармянский (грабар). К этому времени в Албании было 12 епархий ( Кудрявцев. 1985. С. 139). У исследователей нет единого мнения о времени возникновения и первоначальном назначении одного из наиболее крупных зданий в Дербенте, известного как соборная Джума-мечеть. Ряд ученых ( Артамонов. 1946; Бретаницкий. 1966. С. 159-160) видят в нем христ. храм, возведенный в V-VII вв. и приспособленный под мечеть арабами в 1-й пол. VIII в. Но есть мнение, что здание было возведено в нач. VIII в. и сразу предназначалось для мечети ( Хан-Магомедов. 1970). Археологические исследования 1971-1985 гг. в Дербенте позволили предположить, что монументальное сооружение в цитадели, представляющее в плане почти равносторонний крест, является крестово-купольным христ. храмом ( Кудрявцев. 1980. С. 50-51). В VII в. храмы подобной формы были распространены в церковной архитектуре Армении, Азербайджана и Грузии. В X-XII вв. они появились и на Сев. Кавказе ( Кузнецов. 1977. С. 73-81). Согласно др. т. зр., памятник является зороастрийским храмом огня Атуран (Атеш-га) ( Курбанов. 1998. С. 90). В 1-й четв. VIII в. арабы превратили Дербент в один из главных опорных пунктов ислама на Кавказе. Если еще в кон. VII в. основную часть населения составляли христиане ( Моисей Каганкатваци. История агван. С. 192), то уже к сер. VIII в. в Дербенте, переименованном арабами в Баб-эль-Абваб (ворота ворот), преобладали мусульмане. Араб. полководец Маслама переселил сюда 24 тыс. арабов из Дамаска, Химса, Куфы и аль-Джазиры и построил неск. |
| Дарованное право Иверской церкви подтвердил и VI вселенский собор в 680 году, и только с этого времени грузинская церковь становится вполне автокефальной, т. е. самостоятельной в своём управлении и внутренней жизни. Отличительными знаками католикосского достоинства считались: 1) низанные из жемчуга и дорогих цветных камней два серафима, пришитые на вскрилиях чёрного клобука; 2) на челе оного большой жемчужный с камнями крест; 3) бархатная зелёная мантия с серебряными источниками, с жемчужными скрижалями и такие же сандалии; 4) митра с крестом наверху, обложенная по опушке зубчатой короной; 5) в служении на груди две панагии крест-накрест; 6) во время служения выходил из покоев в храм в мантии с предношением большого креста, с множеством свечей, с несколькими дикириями и трикириями; 7) посвящал епископов один и, наконец; 8) один возлагал корону на царей, по праву духовного царя. Мцхетско-иверские католикосы до XIV века были вполне самостоятельными владыками на всём кавказском перешейке; с этого же века, со времени отделения Имеретии от Грузии, именно в 1390 году, на берегу Чёрного моря явилось особое самостоятельное католикосство Имеретино-Абхазское, имевшее своей кафедрой великолепный Бичвинтский храм, основанный византийским императором Юстинианом Великим . Как тот, так и другой католикос, заведовали своими епархиями, не отдавая в делах управления никому никакого отчёта. Подчинённые католикосов, по примеру западноевропейских феодалов в средние века, образовали государство в государстве, а потому оба эти владыки считались духовными царями своих стран. Католикосы, наравне со своими государями, пользовались одними и теми же правами и почестями в народе; подобно им, и некоторые отдельные члены духовной иерархии всецело сравнялись в достоинстве с представителями светской власти. Юрисдикции Мцхетского католикоса подчинялись: верхняя Карталиния (нынешний Ахалцихский уезд), нижняя Карталиния, Кахетия, Осетия, Шеки и Албания с Ширванской областью до границ Персии. Духовная же власть Абхазско-Имеретинского католикоса обнимала собой: Имеретию, Мингрелию, Сванетию и Абхазию почти до берегов реки Кубани. |
| Старшие митрополиты больших областей (гражданских диоцезов) получали почетный титул экзарха (в западной традиции – примаса). Епископы, подчиненные митрополиту, на Западе получили название суффраганов (от лат. suffragium – избирательный голос), как участники процесса избрания своего митрополита. Территория, подчиненная епископу, называлась епископией, тогда как епархией (греч. παρχα – провинция) в строгом смысле термина управлял только митрополит. На Западе для обозначения церковной области вошло в употребление слово диоцез. Сан архиепископа, митрополита и патриарха определялся статусом города, в котором находилась епископская кафедра; впоследствии отдельные иерархи стали получать звание автокефального архиепископа за личные заслуги, и оно обычно (но далеко не сразу) закреплялось за их кафедрой. Вопросы образования новых епархий и упразднения старых, назначения епископов в новые города и т.п. решались на соборах, но в целом преобладало крайне бережное отношение к сложившейся традиции. Так, епархиальная структура Константинопольского Патриархата оставалась в целом неизменной долгие века, несмотря на то что гражданские епархии (провинции) исчезли в Византии уже в VII в., а многие области вообще оказались отторгнутыми от Империи. To же самое можно сказать и о Западной Европе, где многие церковные структуры римской эпохи сохранялись до Нового времени. § 10. Христианство за пределами Империи. Миссионерство 1. Экспансия христианства на Восток и Юг Кафолическая (Вселенская) Церковь считалась единой организацией христиан во всей «вселенной» (ойкумене), как тогда называли обитаемую часть мира. На Вселенские соборы приглашались не только епископы городов Римской империи, но и представители церковных общин, находившихся за ее пределами. Возникнув в Палестине, христианство в первую очередь распространилось в ближневосточном регионе, который лишь частично входил в Римскую империю. Первым в мире государством, где христианство получило статус официальной религии, стала в 202 г. Осроэна – небольшое царство на римско-парфянской границе со столицей в Эдессе (совр. Урфа), где жило сирийское население и правила арабская династия. Впрочем, христианство продержалось там недолго. Но уже в начале IV в. (традиционная дата – 301 г.) христианство принял армянский царь Трдат III, обращенный Григорием Просветителем. Тогда же христианскими стали Грузия (царь Мириан и св. Нина, около 326 г.) и Кавказская Албания (царь Урнайр, около 370 г.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла План мон-ря Дадиванк [Хутаванк, Аракелоц, арм. ], мон-рь в исторической обл. Арцах Вел. Армении, в ущелье р. Тертер (Трту), на востоке совр. Кельбаджарского (Карвачарского) р-на Азербайджана. Согласно преданию, один из учеников ап. Фаддея, Дади, или Дадо, был предан здесь мученической смерти (отсюда название «Аракелоц» - апостольский). Название «Хутаванк» (букв.- мон-рь на холме) восходит к арм. слову «хут» (холм). Согласно летописным источникам, Д. был основан во 2-й пол. I в., а его название упоминается с IX в. Д. был одним из древнейших монастырей Армянской Апостольской Церкви, с кон. V в. в подчинении Албанского католикоса (см. ст. Албания Кавказская ), в средние века являлся крупнейшим мон-рем арм. Хаченского княжества. Расцвет Д. приходится на XIII в. Д. являлся епископской резиденцией, располагал обширными поместьями, мон-рь обслуживала большая дер. Хут. Д. был неоднократно разорен (напр., после разрушения сельджуками в 1145 был восстановлен в 1170). В XVIII в. Д. пустовал, вслед. походов 90-х гг. XVIII в. персид. Аги Мохаммед-хана Каджара, чумы и голода обезлюдели монастырские села, в поместьях обосновались курды племени коланов и айрумы (армяне-халкидониты, принявшие затем мусульманство). В 1813 г. территория Карабахского ханства и мон-ря отошла России, после чего Д. стал возрождаться, с переменным успехом вел борьбу за законное право владения поместьями. Посетивший мон-рь в сер. XIX в. архиеп. Саркис Джалалянц увидел руины, к-рые «служили укрытием для разбойников, совершавших набеги на Арцах», территория мон-ря использовалась как пастбище «для стад овец и скота». Лишь к 1917 г. управляющему Д. Л. М. Тер-Аветикяну удалось отобрать у курдов и турок обширные пастбища, но с установлением советской власти и после передачи области Азербайджану Д. прекратил существование. В 60-х гг. ХХ в. на территории Д. была основана деревня. С 1993 г. территория района контролируется Нагорным Карабахом, с 1998 г. в монастыре производятся реставрационные работы. |
| Вийшов у Новий лезгинською мовою 4 грудня 2018 р. 13:27 Научно-исследовательским учреждением «Институт перевода Библии» (ИПБ) завершен многолетний труд по переводу Нового Завета на лезгинский язык. Книга вышла под грифом Института языкознания Российской академии наук. В проекте в разные годы принимали участие талантливые лезгинские писатели и поэты, опытные библеисты, высококлассные специалисты по лезгинскому языку, в т.ч. д.ф.н. Б.Б. Талибов, д.ф.н. М.Е. Алексеев, почетный доктор РАН М. Беерле-Моор и др. Новый Завет на современный лезгинский язык переводится впервые. Однако в раннем средневековье Евангелие было переведено на близкородственный язык кавказских албан (лезгинская ветвь нахско-дагестанской языковой семьи). В оформлении настоящего издания использованы факсимильные изображения фрагментов Синайского палимпсеста (VII-IX вв.) — основного памятника этого языка, носители которого, жившие на востоке Кавказа, создали просуществовавшее несколько веков христианское государство Кавказская Албания. В России насчитывается более 400 тысяч лезгин; большинство проживает компактно на юго-востоке Дагестана. Перевод сделан на литературный лезгинский язык, в основу которого лег распространенный здесь гюнейский диалект. Около 350 тысяч лезгин живут в сопредельной с Россией части Азербайджана и говорят на ином диалекте; для того чтобы Новый Завет могли читать и они, текст сопровождается сносками. Некоторые фрагменты переведены в поэтическом стиле, в том числе Молитва Господня (Мф. 6:9-13), Песнь Марии (Лк. 1:26-56), Песнь Захарии (Лк. 1:68-79) и др., — они выделены в тексте поэтическим отступом и курсивом. Книгу завершает довольно обширный справочный аппарат, который включает в себя глоссарий библейских терминов, таблицы сопоставления библейских и современных мер и весов, список текстологических разночтений, список полных и сокращенных названий книг Ветхого и Нового Заветов, карты Палестины и Ближнего Востока времен Нового Завета. Перевод Нового Завета доступен на сайте Института перевода Библии в разделе электронных публикаций. В настоящее время продолжается работа над переводом на лезгинский язык книг Ветхого Завета. Ранее на лезгинском языке Институтом перевода Библии изданы: фрагменты Евангелия от Матфея (1990); Евангелие от Марка (1996); Евангелие от Луки/Деяния Апостолов (2004); «Библия в картинках» с аудиозаписью на CD (2009), Книги Руфь, Есфирь, Книга пророка Ионы (2010); Четвероевангелие (2014). Институт перевода Библии / Патриархия.ru Календарь ← 31 березня 2024 р. 16 2023 р. |
| Сайт: http://pravoslavie.az/eparchy/churches/?id=13578 Подробнее... Храм святого благоверного великого князя Александра Невского (Огуз) [ править править код ] Храм святого благоверного великого князя Александра Невского (Огуз). Православие в западных районах Азербайджана было распространено с древности вплоть до наших дней. А в XIX в. было представлено, в том числе, проживающими в Огузе (Варташене) и Нидже удинами. Писатель Александр Дюма, описывая свою встречу во время путешествия по Кавказу с удином Георгием Бежановым, работавшим в то время учителем уездного училища в Нухе, указывает: «Удины… кто-то из них придерживается православия, а кто-то магометанства». Русский лингвист и этнограф Л. П. Загурский в 1871 г. отмечает: «В Нидже, по показаниям А. П. Берже, насчитывалось в 1862 г. 500 дворов, принадлежащих к армяно-григорианской церкви. В Варташене насчитывалось 100 дворов, исповедовавших Православие, и столько же дворов, принадлежащих к армяно-григорианской церкви». Адрес: Азербайджан, Огуз (3FF8+MPV, Ouz, Азербайджан, Oguz Museum Of History And Ethnography) Телефон Бакинского епархиального управления : +994 12 539-72-91 Электронная почта Бакинского епархиального управления: baku.eparhia@gmail.com , bakiyeparxiya@gmail.com Сайт: Подробнее... Храм святого Елисея (Киш) [ править править код ] Храм святого Елисея в селении Киш - древний албанский (Кавказская Албания). Храм типа «купольная зала», созданная в ранне-средневековый период. Кладка церкви, идентичная кладке стен таких значительных памятников V-VII веков как Едди килсе и Мамрух, относится к до арабскому периоду зодчества Албании вероятнее всего к V-VI векам. Храм в селении Киш обладает особым статусом среди христианских албанских памятников. Он имеет ценность не только как архитектурный памятник, но и обладает выдающейся исторической ценностью. История возникновения церкви связана с историей распространения христианства в Кавказской Албании. Наличие в исторических источниках сведений об основании церкви апостолом Елисеем, является неопровержимым свидетельством апостольского начала древнейшей на Кавказе самостоятельной Албанской Церкви. |
| В житии Макария Великого есть такая история. Когда святой достиг всех степеней монашеского совершенства, то ему было сказано найти в одном городе двух женщин, которые превзошли его в добродетелях. Макарий приехал в этот город и стал расспрашивать этих простых мирских женщин о постах, молитвах, но они отвечали, что часто нарушали посты, не очень усердно молятся. Они терялись в догадках, почему старец обратил на них внимание… Да и сам Макарий удивлялся, что такое снискали эти женщины, что выше всех его подвигов… И вдруг одна рискнула предположить, что, возможно, они за тридцать лет, и та и другая, ни разу не поссорились ни между собой, ни со своими мужьями (а они были замужем за братьями). И святой ушёл, потрясённый открытой ему истиной. Можно поститься, молиться, но важнее для Господа не обижать друг друга. Разве мы можем так жить? Вот она, настоящая любовь к людям, она очень проста – не обижать друг друга… Я вернулся в свою веру – Василий Давыдович, как ваши азербайджанские родственники и знакомые отнеслись к тому, что вы приняли Православие, а не веру отцов? – Хотя это произошло давно, но при встречах вопросы продолжаются и сейчас. Градус этих вопросов разный… Я каждый раз им отвечаю, что я чужой веры не принимал, я вернулся в свою веру. Дело в том, что когда ещё не было Азербайджана, была Кавказская Албания. И в ней жили предки азербайджанцев, которые приняли христианство ещё за семь веков до того, как крестилась Русь. Это самое начало второго века, и целых пять веков предки азербайджанцев были христианами. И я об этом им говорю. Открыто призываю креститься в свою исконную веру. Это возвращение домой. Предки азербайджанцев приняли христианство через третье рукоположение от Самого Христа. Господь рукоположил Своего брата по плоти Иакова, первого Патриарха Иерусалимского, тот, в свою очередь, рукоположил святого Елисея, который пришёл на земли Кавказа, в местечко Киш (сегодня это Огузский район Азербайджана), и там основал первую христианскую общину в этом краю. Это высоко в горах. В детстве бабушка меня туда возила, там я увидел словно рай на земле. Ну очень красиво… |
|
|
