| поддержала мятеж полководца Виталиана на Балканах, выступавшие требовали отказаться от «Энотикона», принять Православие и вернуть М. на Патриаршество ( Zach. Rhet. Hist. eccl. VII 13; VIII 2; Ioan. Malal. Chron. P. 402-406; Evagr. Schol. Hist. eccl. III 43; Theoph. Chron. P. 160-161; Georg. Mon. Chron. P. 619-620). Мятеж продолжался до смерти имп. Анастасия в 518 г. В 515 г. возвращения М. на престол требовал также Римский папа Гормизд в послании к имп. Анастасию. Вопрос о вероисповедании М., как и нескольких других церковных деятелей 2-й пол. V в., активно обсуждался на К-польских Соборах 518 и 519 гг., в процессе восстановления отношений между Востоком и Римской Церковью после отмены «Энотикона» и прекращения акакианской схизмы. К-польский Собор 20 июля 518 г. объявил о внесении в диптихи имен М., патриарха Евфимия I и папы Римского Льва I ( Mansi. T. 8. Col. 1041-1049; см. также ст. Константинопольские Соборы ). Однако на К-польском Соборе в марте 519 г. папские легаты, прибывшие в К-поль, настояли на осуждении М. и Евфимия наравне с еретиками Тимофеем Элуром, Петром Монгом и Петром Гнафевсом (Ibid. Col. 447-456, 503-510). Тем не менее, формально согласившись с требованиями Рима, К-польская Церковь вскоре вернула имена М. и Евфимия в диптихи (SynCP. Col. 630). Ист.: Theod. Lect. Eccl. hist. II 22, 26-28; Zach. Rhet. Hist. eccl. VI 7; VII 1, 7-10, 13, 15; Vict. Tonun. Chron.//MGH. AA. 1894. T. 11. P. 192-193; Ioan. Malal. Chron. P. 400-406; Evagr. Schol. Hist. eccl. III 32, 43-44; Theoph. Chron. P. 140-156; Vie de Sévère par Zacharie la Scholastique/Ed. M.-A. Kugener//PO. 1903, 2003r; T. 2. Fasc. 1. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 302-304, 332, 360-364; RegPatr, N 181-192; Stein E. Histoire de Bas Empire. T. 2: De la disparition de l " empire d " Occident à la mort de Justinien (476-565). P.; Brux.; Amst., 1949; Haacke R. Die kaiserliche Politik in den Auseinendersetzungen um Chalkedon (451-553)//Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart/Hrsg. A. Grillmeier, H. |
| При этом, естественно, решено было пожертвовать Иоанном Талайем, который бежал в Рим и там получил поддержку. На запрос папы Римского Феликса, преемника скончавшегося в 483 году Симплиция, о том, действительно ли Акакий вступил в общение с монофизитом Петром Монгом, получен был утвердительный ответ. Реакцией на него стал созыв папой Феликсом III Собора в Риме, который 28 июля 484 года объявил о низложении патриарха Акакия, заодно с папскими легатами, отправленными в Константинополь для встречи с Акакием и императором Зеноном, которые, несмотря на данные им инструкции, сослужили в имперской столице с Акакием, внесшим в их присутствии в константинопольский диптих имя Петра Монга. Разрыв общения между Церквами Рима и Нового Рима продолжался 35 лет – с 484 по 519 год, и на Западе он получил название акакианской схизмы. После смерти Акакия в 489 году на его место был поставлен Фраит, или Флаит, скончавшийся несколько месяцев спустя, и уже в 490 году столичную кафедру занял святой патриарх Евфимий, последовательный халкидонит. Определенным образом склонявшийся в монофизитскую сторону император Анастасий отправил его в 496 году в ссылку, но и его преемник Македоний тоже оказался приверженцем диафизитства. В 511 году он был низложен и отправлен в ссылку в Евхаит – город на черноморском побережье Понтийского диоцеза. На его место по указанию Анастасия был хиротонисан послушный императору Тимофей, приемлемый для местных монофизитов. Между тем бурные события происходили после Халкидонского Собора и в Антиохии. Характеризуя религиозные настроения жителей Сирии, А.В. Карташев писал: «Здесь богословие эллинов в школе Антиохии было явлением “аристократическим”, не отражавшим вкусов масс. Носителями местного народного духа были монахи, а не епископы. В верхах епископата здесь господствовал образ мысли несторианский, а в низах – монофизитский. Тут веял дух восточного дуализма и спиритуализма. “Ревнители благочестия” находили миа физис более мистическим и более благочестивым лозунгом, чем дуо физис. Ни Павел Самосатский, ни ариане здесь не были популярны из-за их “нечестивого” уклона в отношении прославления Иисуса Христа. Поскольку здешним аскетам казалось, что правительство, Римская Церковь и Халкидонский Собор “несторианствуют”, постольку их ревность во славу Иисуса Христа считалась ими делом благочестия» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРМАН [лат. Germanus] (VI в.), свт. (пам. зап. 30 окт.), еп. г. Капуя, обл. Кампания. Анонимное Житие, созданное не позднее 874 г., представляет собой компиляцию из сообщений о Г. папы свт. Григория I Великого в «Диалогах» и Liber Pontificalis . Возможно, автор использовал также переписку папы Гормизда с его легатами в К-поле (519-520). Согласно Житию, Г. род. в знатной семье граждан Капуи Анмантия и Юлианы. После смерти отца с согласия матери он раздал имущество бедным и стал монахом. Спустя нек-рое время после смерти епископа Капуи (видимо, Александра) был избран на его место. Автор Жития приписывает Г. участие в папском посольстве в К-поль, когда на Соборе было заключено соглашение между Римской и К-польской Церквами, ознаменовавшее конец акакианской схизмы (519; Vita Germani 4-5; Liber Pontificalis 54). Участие Г. в этом посольстве подтверждает Гинкмар , архиеп. Реймсский. Григорий Великий пишет о явлении Г. в видении диак. Пасхазию, а также рассказывает о видении св. Венедикту Нурсийскому души Г., возносимой ангелами на небеса. Г. упоминается также в анонимном Житии VIII в. св. Сабина, еп. г. Каноса (совр. Каноса-ди-Пулья, Италия), как его близкий друг. В Салернской хронике (X в.) говорится, что Г. поместил в ц. св. Апостолов в Капуе частицы мощей св. первомч. Стефана , где сам был впосл. погребен, так что позднее церковь получила его имя. Затем мощи Г. были перенесены в др. храм в Капуе, где хранились до 874 г., когда имп. Людовик II подарил их аббату Монте-Кассино св. Бертарию , к-рый поместил мощи в выстроенной им для защиты мон-ря крепости с греч. названием Евлогименополь (калька с лат. Civitas Benedicti). Вскоре эта крепость, ставшая городом, получила в честь Г. название Сан-Джермано, сохранявшееся до 1863 г., до вхождения в черту г. Кассино. Мощи из Сан-Джермано пропали в кон. XVIII в., во время наполеоновских войн в Италии. Частицы мощей Г. находились также в Пьяченце, в жен. мон-ре св. Сикста (с 1112 - муж. ордена бенедиктинцев). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Константинопольская Православная Церковь. Епископат ИЕРЕМИЯ II (Транос; между 1530 и 1536 - 1596), патриарх К-польский (1572 - 1579, 1580 - 1584, 1587 - 1595), один из участников учреждения Патриаршества на Руси ИЛАРИОН (Огиенко Иван Иванович; 1882 - 1972), укр. церковный и политический деятель, митр., предстоятель автокефалистской Украинской греко-православной Церкви в Канаде; историк Церкви ИЛИЯ (Миньятис) [устар. Миниатис, Минятий] (1669 - 1714), еп. Керницкий и Калавритский (с 1710), известный греч. проповедник ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ († 520), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы ИОАНН III СХОЛАСТИК [Иоанн Антиохиец, Иоанн Сиримийский], патриарх К-польский (с 15 апр. 565), канонист, , свт. (пам. греч. 21 февр.) ИОАНН VIII КСИФИЛИН (ок. 1010 или 1012 - 1075), патриарх К-польский (c 1064), визант. юрист, судья и номофилакс имп. школы права в К-поле, автор юридических и агиографических сочинений ИОАНН XI ВЕКК (30-е гг. XIII в. - 1297), патриарх К-польский (26 мая 1275 - 26 дек. 1282), богослов, один из лидеров движения за унию с Римско-католической Церковью в Византии ИОАНН XIII ГЛИКА (ок. 1260 - после 1319), патриарх К-польский (1315 - 1319), визант. гос. деятель, ученый, писатель ИОАНН АПОКАВК (ок. 1155-1233), митр. Навпактский (1199/1200-1232), визант. церковный и политический деятель Эпирского деспотата, канонист, писатель ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть I сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть II (сер. IV в. - 407), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.) ИОАНН МАВРОПОД (после 1000? - после 1081?), свт. (пам. греч. 5 окт.), митр. Евхаитский, визант. писатель, интеллектуал |
| 2-я книга (события 450-474 гг.) открывается описанием Вселенского IV (Халкидонского) Собора 451 г. (II 2-4), к-рый установил догматы христологии . Его решения явились камнем преткновения для дальнейшего развития единой Церкви. Важность этого Собора подчеркивается тем, что Е. С. в конце книги приводит эпитому актов Собора (II 18). Основное внимание автора обращено на историю борьбы за сохранение халкидонского вероисповедания в Вост. Церквах: описаны антихалкидонское движение в Палестине и Сирии (II 5), противостояние в Александрии сторонников ересиарха Тимофея II Элура , патриарха Александрийского, и правосл. патриархов Протерия Александрийского и Тимофея II Салофакиола Александрийского (II 5, 8-11). Имп. Маркиан изображен автором как благословенный правитель, чей приход к власти предвещали знамения и чье благочестие неизменно защищало империю от бедствий (II 1, 6). Личность имп. Льва I вызывает сочувствие историка, Е. С. уделяет большое внимание усилиям императора по поддержанию церковного единства, содержанию его «Окружного послания» (468), к-рым подтверждались определения Халкидонского Собора (II 9-10; приведен текст документа). Отдельная тема книги - падение Зап. Римской империи: убийство Флавия Аэция, имп. Валентиниана III и разграбление Рима вандалами в 455 г., история последних рим. императоров 60-70-х гг. V в. (II 7, 16). 3-я книга (события 474-518 гг.) повествует о времени правления императоров Зинона и Анастасия I, о борьбе между сторонниками и противниками Халкидонского Собора за влияние в Церквах Востока, в основном в Александрийской и Антиохийской. В связи с деятельностью ересиархов Тимофея Элура, Петра Монга, Севира изложена история принятия «Энотикона» имп. Зинона, приведен текст этого документа. Освещается история возникновения Акакианской схизмы (III 17-21). Е. С. описал события войны между императорами Зиноном и Василиском в 474-476 гг. (III 3-8), восстания Теодориха Скифа, Маркиана, Илла против Зинона (III 25-27). Правление имп. Анастасия освещается автором кратко, но есть упоминание об отмене налога с городского населения (хрисаргира) (III 39). Е. С. доброжелательно относится к этому императору, в то же время сочувствует низложенным имп. Анастасием патриархам Македонию II К-польскому и Флавиану II Антиохийскому, правда признавая, что в целом император стремился к сохранению мира в Церкви и был противником нововведений (III 30, 32). Е. С. касается событий Исаврийской войны (III 35), византийско-персид. войны 502-506 гг. (III 37), мятежа Виталиана (III 43), восстания в К-поле в 512 г. (III 44). В этой части повествования Е. С. впервые подробно обращается к событиям светской истории. В следующих книгах светская история начнет преобладать над церковной. Отдельное отступление посвящено полемике Е. С. с языческим историком нач. VI в. Зосимом (III 40-41). |
| V 11) (Denzinger. 1965. p. 68-70). Римскому Собору приписывают первое офиц. провозглашение примата Римского епископа по божественному праву (Vries. p. 57). Рецепция II Вселенского Собора была особенно трудной прежде всего из-за его 3-го прав., к-рое было неприемлемо ни для Рима, ни для Александрии, т. к. оно, ставя К-польского епископа по преимуществу чести после Римского, обосновывало это политическим значением «нового Рима» и тем самым отвергало учение о том, что примат Римской кафедры основан на факте ее учреждения св. ап. Петром, а Александрия лишалась своего первенства в вост. части империи. Важнейшие церковно-политические события с тех пор и вплоть до завоевания Египта арабами были связаны с сопротивлением Александрии К-польскому первенству. III Вселенский Собор, к-рый был церковно-политическим торжеством Александрии, не упоминал о II Вселенском Соборе. Напротив, IV Вселенский Собор, принесший победу К-полю, ссылался на II Вселенский Собор: на 2-м заседании Халкидонского Собора 10 окт. 451 г. был прочитан Символ св. 150 отцов (АСО. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; ДВС. Т. 2. С. 230; ср.: АСО. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; ДВС. Т. 3. С. 46-47). Никео-Константинопольский Символ получает признание не только у сторонников, но и у противников Халкидона, противопоставлявших ему предшествующую традицию как нечто монолитное (ср. «расширенный» вариант Символа в армянской Литургии сщмч. Григория Просветителя (СДЛ. Ч. 2. С. 191-192)). Запад еще долго не хотел признавать II Вселенский Собор. Для папы Феликса III (V в.) было только 3 Вселенских Собора: Никейский, Эфесский и Халкидонский (Mansi. T. 7. Col. 1140). Догматические определения II Вселенского Собора были официально признаны на Западе при папе Гормизде (PL. 69. Col. 166), что было уступкой Рима К-полю ради восстановления общения (519) после акакианской схизмы. Канонические постановления II Вселенского Собора игнорировались и впосл. Лишь папа свт. Григорий I Великий (Двоеслов), сообщая Востоку о своем избрании (590), первым известил К-польского патриарха, фактически признав этим его первенство среди вост. предстоятелей (PL. 77. Col. 468). Однако при расширении папских притязаний на универсальную власть в Церкви признание К-польского патриарха «следующим по чести» после Римского папы на Западе встречалось все реже (ср. лат. версию 21-го прав. К-польского Собора 869-870 гг.: COD. р. 182; и «Bulla unionis» 6 июля 1439 г. Флорентийского Собора: COD. р. 528). |
| Таков наш первый вывод. Переходим ко второму ряду фактов. А не удались они, помимо всего прочего, прежде всего потому, что вопрос об унии с Римом для Византийской Церкви был вопросом par excellence догматическим. Характерна одна особенность в истории церковных отношений между Западом и Востоком. Известно, что притязания Рима на церковное владычество и над Восточной Церковью начались очень рано, чуть ли не со II века. В эпоху Вселенских соборов эти притязания уже вполне очевидны. И вот поразительно, до какой степени вся Восточная Церковь в течение многих веков остается нечувствительной к этому давлению, как будто не понимает его действительного смысла. Больше того, часто она сама дает Риму недостающие ему аргументы в пользу его всемирной юрисдикции. Достаточно вспомнить хотя бы «апелляции» к Риму Златоуста, Флавиана Константинопольского, Евсевия Дорилейского и многих других, возвеличивание пап греческими епископами на Вселенских соборах, подписку, данную восточным епископатом папе в 519 году при ликвидации так называемой «акакианской» схизмы и т. д. Известно, какую пользу для себя извлекают из всех этих примеров католические историки – Hergenroether, Battifol и другие. И вдруг, как будто неожиданно, происходит резкий перелом, и Рим становится каким-то «bête noire» 441 Византийской Церкви, главным объектом всех ее обвинений и обличений. Чем объясняется этот резкий переход от нечувствия к активному антилатинству? Объяснение мы видим в следующем. До поздневизантийской эпохи, вернее, до патриарха Фотия, Рим и Запад остаются в полном догматическом единомыслии с Востоком. Рим все время твердит о своей potestas 442 о своем каноническом примате. Но Византийская Церковь как бы не чувствует этого канонического давления, ибо ее церковная независимость от Рима, так сказать, автоматически гарантирована императором. Церковь административно вполне «следует» за Империей. Так, только в силу этого церковно-государственного параллелизма Константинопольский епископ из скромных «суффраганов» Ираклийского митрополита становится первым иерархом Востока, и перед ним меркнут древнейшие и славнейшие митрополии – Ефес, Кесария, Ираклия... Рим может требовать все что ему угодно, и когда это оппортунистически нужно Востоку или просто императору, греческие Отцы легкомысленно величают папу «отцом и учителем Вселенной», «архиереем всей Церкви» и т. д., ибо реально, жизненно это их никак не связывает. И, не признавая de jure никакого примата Рима, Восточная Церковь de facto и на все века – в противоречии с собою самой – много раз склоняется перед его решениями и подписывает его формулы. |
| Неисцелимой язвой церковной жизни остается полный произвол государственной власти и, что еще хуже, почти столь же полное приятие этого произвола церковной иерархией. Как будто, выделив свое догматическое учение в неприкосновенное «святое святых», оградив его клятвами, подчинив ему саму империю, Церковь уже не ощущает больше никакой границы царской власти, как будто – став до конца «православным», царь уже может делать в Церкви все, что угодно 75 . В 847 году, после смерти святителя Мефодия, на Константинопольский патриарший престол был возведен Игнатий († 877), сын императора Михаила (811–813). Игнатий пользовался большой популярностью в монашеской среде, в частности, его поддерживали монахи Студийского монастыря. Императором тогда был малолетний Михаил (842–867), фактически страной управляла императрица Феодора. В 856 году Михаил отстранил Феодору от управления и взял власть в свои руки. Патриарх Игнатий был низложен, на его место в 848 году был возведен Фотий, ранее исполнявший обязанности государственного секретаря. Фотий был высокообразованным человеком и одним из самых блестящих патриархов в истории Константинопольского Патриархата, однако влиятельная монашеская партия не признала низложения Игнатия. В 863 году Папа Римский Николай († 867) низложил Патриарха Фотия, что в Константинополе было воспринято как вмешательство во внутренние дела Константинопольской Церкви. Это стало причиной нового, второго по счету после «акакианской схизмы» века, раскола между Римом и Константинополем. В 867 году Фотий созвал в Константинополе Собор, на котором, в свою очередь, низложил Николая . Фотий был первым константинопольским патриархом, выдвинувшим доктринальные обвинения против Римской Церкви. Накануне Собора 867 года он направил другим восточным патриархам «Окружное послание», в котором указывалось на существование в Римской Церкви учения о Филиокве – исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Послание помимо серьезных богословских обвинений включает многочисленные нападки на латинян за различные обрядовые мелочи. Пост в субботу объявляется «малым отступлением», способным, однако же, «довести до полного пренебрежения догматом». Западный обычай начинать Великий пост на неделю позже, чем на Востоке, описывается как «совлечение к молочному питию и сырной пище и тому подобному объедению», что, по мнению автора, толкает латинян на «путь преступлений» и «совращает» их с царской и прямой стези 76 . |
| Но уже в середине двадцатых годов VI в. наступил кризис, вызванный обострением до времени приглушенных, но отнюдь не снятых двух коренных противоречий: 1) между готами как народом-завоевателем, находящимся на более низком уровне общественного развития, и завоеванным цивилизованным народом римлян; 2) между усвоенной готами арианской разновидностью христианства, почитавшей Христа не столько в образе Бога, сколько в более понятном для воинственных германцев образе героя, и принятым римлянами христианством католическим, непостижимо уравнявшем в достоинстве рожденного от Бога Христа-Логоса-Сына с нерожденным Творцом-Богом-Отцом. В ту эпоху подобные религиозные и даже, казалось бы, чисто теологические расхождения имели подчас решающее значение и легко переходили в этнополитическое противоборство (как это, впрочем, случается нередко и в наше время). Кризис наступил в тот момент, когда после полувекового разлада, вызванного так называемой акакианской схизмой (по имени константинопольского епископа Акакия), снова началось сближение римской и византийской церквей. Возникновение «схизмы» (раскола) было связано с христологическими спорами предшествующего, пятого, столетия. Как известно, на III Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.) была осуждена ересь Нестория, учившего о том, что Иисус с его человеческой природой и Сын Божий – Логос с его божественной природой – это не одно и то же лицо; что это две разные субстанции и две природы, соединившиеся на время в земной жизни Христа. Через двадцать лет состоялся новый Вселенский Собор в Халкидоне (451 г.), где православию с большим трудом удалось отвергнуть другую крайнюю версию христологической проблемы, так называемую монофизитскую ересь, провозглашенную архимандритом Евтихием под влиянием некоторых идей Кирилла Александрийского , крупнейшего богослова и идеолога церкви, вдохновителя борьбы с несторианством. Монофизиты считали Христа во всем тождественным Логосу, а Логос считали во всем равным Отцу. Отсюда они заключали, что у Христа может быть только одна собственная природа – божественная. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла История Христианства ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ († 520), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы ИОАНН III СХОЛАСТИК [Иоанн Антиохиец, Иоанн Сиримийский], патриарх К-польский (с 15 апр. 565), канонист, , свт. (пам. греч. 21 февр.) ИОАНН IV ПОСТНИК († 595) патриарх К-польский (с 12 апр. 582), канонист, свт. (пам. 30 авг., 2 сент.; пам. зап. 2 сент.) ИОАНН VIII КСИФИЛИН (ок. 1010 или 1012 - 1075), патриарх К-польский (c 1064), визант. юрист, судья и номофилакс имп. школы права в К-поле, автор юридических и агиографических сочинений ИОАНН XI ВЕКК (30-е гг. XIII в. - 1297), патриарх К-польский (26 мая 1275 - 26 дек. 1282), богослов, один из лидеров движения за унию с Римско-католической Церковью в Византии ИОАНН XIII ГЛИКА (ок. 1260 - после 1319), патриарх К-польский (1315 - 1319), визант. гос. деятель, ученый, писатель ИОАНН II (I) ИМУЛА (Мела; Монах) († 504/5), патриарх Александрийский (с 496), св. Коптской Церкви (пам. копт. 4 пашонса (29 апр.)), противник вероучения Халкидонского Собора ИОАНН III (II) НИКИОТ патриарх Александрийский (505/06 - 516), противник Халкидонского Собора; св. Коптской Церкви (пам. копт. 27 пашонса (22 мая)) ИОАНН II (до 356 - 417), свт. (пам. 19, 20, 29 марта), архиеп. Иерусалимский (с 386 или 387), участник оригенистских и пелагианских споров ИОАНН I еп. Картли (Мцхетский) (приблизительно 20-60-е гг. IV в.), 1-й Предстоятель Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) ИОАНН II (приблизительно кон. 20-х гг. VII в.), католикос Картли (Мцхетский), Предстоятель Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) ИОАНН IV ОКРОПИРИ [Златоуст; Иоанн Окропири I], свт. (пам. груз. 3 марта) Грузинской Православной Церкви, католикос-патриарх всей Грузии (ок. 980-1001) ИОАНН V ОКРОПИРИ [Златоуст; Иоанн Окропири II] (ок. 1033-1049), католикос-патриарх всей Грузии в период царствования в Грузии Баграта IV (1027-1072) |
|
|
.jpg)
