| Зинон закрыл Эдесскую школу, к-рая рассматривалась им как центр распространения Н. «Энотикон» и теопасхитские формулировки сыграли важную роль в церковной истории последующих десятилетий, уже после прихода к власти прохалкидонски настроенного имп. Юстина I (518-527) и восстановления при нем церковного общения с Римом (см. ст. Акакианская схизма ), в котором решающую роль сыграл его племянник Юстиниан. Последний также рассматривал в качестве основы для примирения со сторонниками Севира Антиохийского теопасхитскую формулу. Именно попытки имп. Юстиниана восстановить церковное общение с монофизитами привели к началу дела против «Трех Глав». Осуждение «Трех Глав» было частью программы императора по устранению «пронесторианских» тенденций в среде тех сторонников Халкидонского Собора, для которых защита ороса была равносильна фактической реабилитации учения Феодора Мопсуестийского. Так, монахи обители «неусыпающих» были не только убежденными противниками «Энотикона», но и главными критиками теопасхитской формулы. Богословские произведения императора занимают важное место в правосл. полемике с Н. В этих произведениях, датируемых временем спора о «Трех Главах», Юстиниан стремится достичь синтеза между учением свт. Кирилла Александрийского и халкидонской христологией и обращается к основным положениям как Н. в строгом смысле слова, так и вероучительных систем близких к нему антиохийских богословов (подробнее см.: Заболотный. Церковь Востока. 2015; Он же. 2016. С. 167-179; Грацианский. 2016). С момента осуждения «Трех Глав» полемика с несторианами внутри империи отходит на второй план, тем более что позиции Н. укрепляются в данный период в Церкви Востока. Н. и Церковь Востока Вопрос о том, какой характер носила христология Церкви Востока в период христологических споров, до сих пор остается дискуссионным. Вплоть до сер. XX в. в научной лит-ре господствовало мнение, что «несторианизация» Церкви Востока началась уже в V в. ( Vries. 1951). В то же время для мн. совр. исследователей «несторианизация» - процесс, начавшийся достаточно поздно: во 2-й пол. |
| Эти претензии распространялись на область церковной дисциплины. Так, папа Юлий не принимал во внимание низложние, законное с формальной точки зрения, святого Афанасия Александрийского . Правило Сардикийского собора (343 г.), которое было осмыслено a posteriori, предоставляло каждому клирику право обращаться с апелляцией в Рим. Таким образом, папы намеревались присвоить себе, во всей Церкви, кассационное право или даже право суда в последней инстанции. В V в. некоторые известные клирики Восточной Церкви в поисках справедливого решения своего вопроса обращались в Рим, как например святой Иоанн Златоуст , Несторий или Евтихий. В конце VI в. святой папа Григорий Великий (590–604) заново выносил судебные решения по делу двух клириков, уже осужденных в Константинополе, а патриарх Иоанн Постник (582–595) пересылал ему материалы судебного дела [Grumel. 1972. 265–267]. Предшественник Григория Пелагий II таким же образом отменил постановления одного собора 5 , который был созван Иоанном Постником . Однако такие случаи редки. Помимо этого, епископы Рима отстаивали свои властные полномочия в вопросах веры, и Decretum Gelasianum прилагал к Римской Церкви слова апостола Павла: «Не имеет ни скверны, ни порока, ничего от таковых» ( Еф. 5, 27 ). Подход пап к богословским спорам IV и V вв. усиливал их (папские) притязания, поскольку de facto папы, в отличие от константинопольских патриархов, защитили православие. Так, после прекращения акакианской схизмы в 519 г. легаты папы Гормизды представили константинопольскому патриарху Иоанну заявление, в котором признавалось, что в общности веры с Римом «находится абсолютная и истинная сила христианской религии». Эта позиция, согласно которой общность веры с Римом является краеугольным камнем православия, ставит особый вопрос о роли соборов в определении исповедания веры. При Исследуя ход вселенских соборов, можно сказать, что здесь нет строго последовательной линии [De Vries. 1974]: хотя Рим играл незначительную, или вовсе никакую, роль на Никейском или на Константинопольском соборах, его участие весьма было весомо и на Эфесском, и на Халкидонском соборах. Однако и здесь епископы считали, что вера определяется не Римом, но согласием Церквей, которое выражается в соборных решениях. Римской монархической концепции противопоставлялась соборная экклесиология. Это одна из причин для раздоров; другая, конечно, заключалась в возвышении епископской кафедры в Константинополе, к которому папы относились с беспокойством. «Патриархат» Рима после отвоевания |
| Под властью остготских королей папы никогда не считали себя вне империи, но, главным образом из-за акакианской схизмы, их связи с Константинополем ослабели. Ситуация изменилась после смерти Анастасия. Как только Юстин I пришел к власти в 518 г., он прекратил схизму; подписание документа, привезенного легатами папы Гормизды, Константинопольским патриархом Иоанном означало действительную капитуляцию Константинопольской кафедры. Характерная связь апостола Петра и Римской Церкви, в которой вера всегда сохранялась неповрежденной, в очередной раз нашла подтверждение. Патриарх Акакий был осужден и вычеркнут из диптихов вместе с четырьмя своими преемниками и императорами Зеноном и Анастасием. В 526 г. папа Иоанн II был послан Теодорихом в Константинополь. Это было первое посещение византийской столицы папой, который был встречен с большими почестями: Иоанн II совершил Литургию в храме Святой Софии и заново обвенчал императора. В 536 г. после прибытия папы Агапита сохранялась та же самая атмосфера; монофизит Анфим, выдвинутый Феодорой на патриарший престол, сам оставил свою кафедру, и избранный на его место Мина был интронизован Агапитом. Отвоевание Италии означало перемены. Юстиниан по-прежнему придавал огромное значение апостольской кафедре, но постепенно начал подчинять пап. Уже в 537 г. Феодора и Велисарий добились того, чтобы был изгнан по обвинению в измене папа Сильверий, преемником которого стал Вигилий. В связи с вопросом об осуждении Трех Глав Вигилий был вызван в Константинополь, где на него оказывалось сильное давление. На соборе 553 г. Вигилий был отлучен, в лоно Церкви он снова вошел только после принятия соборных решений. После смерти Вигилия его преемником Юстиниан избрал диакона Пелагия, который изменил отношение к проблеме и осудил Три Главы. После отвоевания папы оказались включенными в империю. Для их избрания, которое осуществлялось в Риме, так же как и для их интронизации требовалось прежде всего разрешение императора или экзарха, который являлся его представителем. Так статус пап узаконилось благодаря двум факторам: местным выборам и утверждению со стороны императора. |
| Это соглашение, в котором стороны, по крайней мере теоретически, соглашались на опосредованную власть Рима над Иллириком, повышало также Фессалоникийскую архиепископию, юрисдикиция которой распространялась в действительности на два гражданские диоцеза. В 421 г. Федосий II обнародовал закон, согласно которому Церкви Иллирика переходили под власть Константинополя, но папа Бонифаций и император Гонорий добились его отмены. Фессалоникийское викариатство не было формально упразднено, отчего может показаться, что оно приобрело по преимуществу отрицательные характеристики. Впоследствии его связи с Римом ослабели, но в то же время Иллирик избегал прямого вхождения в состав Константинопольского патриархата. В VI в. Юстиниан, желая почтить свой родной город, Первую Юстиниану (Justiniana Prima), предоставил местному архиепископу юрисдикию над всем диоцезом Дакия, который таким образом оказался изъятым из-под власти Фессалоники [Grani. 1925]. Этот новый церковный округ, теоретически независимый, Юстиниан превратил, по просьбе папы Вигилия, в апостольское викариатство. Власть понтифика над Иллириком во многих случаях была только формальной. Один документ конца VI в. показывает, что папы считали Иллирик находившимся в патриаршей юрисдикции Рима. Речь идет о списке митрополичьих престолов, которым в 591 г. святой Григорий Великий передал послание императора Маврикия. В него вошли: Фессалоника, Милан, Никополь, Юстиниана Первая, Крит, Скодра, Ларисса, Равенна, Кальяри и Сицилия. Отсутствие епархий «близ города Рима», у которых не было митрополита, не удивительно. Другие пропуски объясняются расколом (Аквилея, Салона) или вторжением варваров (Верхняя Мёзия и две Дакии). Папа и император Предания Римской Церкви и ее история способствовали тому, что папы лучше, чем их собратья на Востоке, представляли разницу между религиозным и политическим и более четко ограничивали императорскую власть в Церкви. В разгар акакианской схизмы папа Геласий в послании императору Анастасию (491 г.) выражает учение о двух властях [Ep. 1, ed. Thiel, I, 350–352, франц. пер. Dagron. 1996, P. 310]: «Две вещи, о царь, управляют миром: священная власть, которой обладают понтифики, и царская власть... Ты знаешь об этом, великодушный сыне, и только благодаря своему достоинству ты находишься во главе человеческого рода, преклоняешь благочестиво главу перед иерерахами, которые взяли на себя божественные вещи, и от которых ты научаешься путям спасения». И Геласий особо подчеркивает авторитет пап: «Твое благочестие ясно понимает, что никогда никто ни по какому человеческому поводу не может подняться выше привилегии и признания того, кого слово Христово поставило выше всего мира и которого почтенная Церковь всегда признавала и благочестиво поставляла на первое место». |
| Германикийского Евдоксия , - к-рый не просто провозгласил отказ от употребления этих терминов, но и вынес суждение об их неверности. Это вызвало возмущение др. партии, возглавляемой Анкирским еп. Василием , к-рая настаивала на уместности термина «подобосущный» для описания Сына по отношению к Отцу. Еп. Василий созвал в 358 г. Собор в Анкире (см. ст. Анкирские Соборы ), анафематствовавший сторонников богословской терминологии Аэтия и всей акакианской партии омиев (впрочем, равно как и термина «единосущие») и провозгласивший единственно верным термином «подобосущие». Собор сумел привлечь на свою сторону имп. Констанция, к-рый распорядился издать новое определение веры (3-я Сирмийская формула), так что василианская партия омиусиан одержала временную победу. Для окончательного решения вопроса было предложено провести Вселенский Собор . Группа вост. арианских епископов убедила императора провести его одновременно в 2 городах - на Востоке и на Западе (в т. ч. для того, чтобы зап. епископы, в большинстве придерживавшиеся термина «единосущие», не смогли повлиять на решение вост. епископата) (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор должен был окончательно утвердить составленное омиусианами определение веры (4-я Сирмийская формула, или «датированная вера»: определение было согласовано епископами и одобрено императором 22 мая 359). Именно этот Собор и должен был рассмотреть помимо проч. дело К. На Востоке Собор состоялся в Селевкии Исаврийской в 359 г. Императора на нем представлял его посланник Леона, настроенный, как и местный военачальник Лаврикий, проариански. В Соборе приняло участие свыше 150 епископов, в их числе К., к-рый не поддерживал акакианскую партию и скорее был близок к василианской. Во всяком случае Феодорит Кирский пишет, что до Собора К. «имел общение с Василием, Евстафием, Сильваном и прочими» ( Theodoret. Hist. eccl. 2. 26) - т. е. не только с приютившим его Сильваном Тарсским, но и с Василием Анкирским и его ближайшим единомышленником Евстафием Севастийским,- а Филосторгий упоминает, что «Василий [Анкирский] с честью принял Кирилла Иерусалимского» ( Philost. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ СТИПП [Греч. Λων Στυππς; Стиппиот], свт. (пам. греч. 12 нояб.), патриарх К-польский (май 1134 - янв. 1143). До восшествия на Патриарший престол был священником и икономом в составе клира собора Св. Софии в К-поле. Сведений о Л. С. немного. Он был избран патриархом по смерти Иоанна IX Агапита . В период Патриаршества Л. С. было нек-рое затишье в богословских спорах в К-польской Церкви, принимались последние решения в отношении еретиков и раскольников, выявленных во время бурных споров эпохи имп. Алексея I Комнина (1081-1118). В мае 1140 г. Л. С. председательствовал на К-польском Соборе, который рассмотрел и осудил труды богослова Константина Хрисомала как сторонника ереси «энтузиастов», мессалианства (см. Мессалиане ) и богомильства . Большая часть сочинений Константина была сожжена (RegPatr, N 1007; Guillard. 1978). При Л. С. также было принято постановление, запрещавшее проведение магических сеансов и гаданий, распространенных среди светских людей. Поводом для этой меры стали некие обряды, совершавшиеся придворными у постели смертельно больной Зои, жены Алексея Комнина, сына севастократора Исаака (RegPatr, N 1010). В визант. рукописной традиции Л. С. было недостоверно приписано пророческое сочинение - один из вариантов апокрифических апокалипсисов Псевдо-Даниила (см. ст. Апокалиптика ) (L " Apocalisse apocrifa di Leone di Costantinopoli/Ed. R. Maisano. Napoli, 1975). Ист.: Rhalles, Potles. Syntagma. Τ. 4. Σ. 251-252; Τ. 5. Σ. 76-82, 133, 136; PG. 136. Col. 801-806. Лит.: RegPatr, N 1007-1010; Guillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (vers 960-1143)//REB. 1978. T. 36. P. 5-81; Magdalino P. The Empire of Manuel I Komnenos. L., 1993. P. 276, 407; Angold M. Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081-1261. Camb., 1995. P. 76-77, 282; Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-вост. Церкви в IX, X и XI вв. СПб., 1998п. С. 185. Рубрики: Ключевые слова: АФАНАСИЙ I (1235 - 1315), свт. (пам. 24 окт. и в Соборе Афонских преподобных, пам. греч. 28 окт.), Патриарх К-польский (1289 - 1293) ДИОНИСИЙ I (до 1410 - 1492), свт. (пам. греч. 23 нояб.), патриарх К-польский (1467 - 1471 или 1472, 1488 - 1490) ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ († 520), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы ИОАНН III СХОЛАСТИК [Иоанн Антиохиец, Иоанн Сиримийский], патриарх К-польский (с 15 апр. 565), канонист, , свт. (пам. греч. 21 февр.) |
| Правосл. преемник Тимофея, Патриарх Иоанн I Талайя , был не в ладах с К-польским Патриархом Акакием, и тот способствовал его устранению. Талайе пришлось бежать в Рим, и на Александрийской кафедре вновь оказался Петр Монг (482). Патриарх Акакий вступил с ним в переговоры с целью выработать приемлемое для обеих сторон соглашение, в результате чего появилось подписанное имп. Зиноном и, вероятно, созданное при участии Акакия объединительное послание («Энотикон») к Александрийской Церкви. Этот документ, не столько вероучительный, сколько церковно-политический, ставил своей целью укрепление гос-ва через установление церковного мира путем нек-рых уступок монофизитскому Востоку. Петр Монг признал «Энотикон» и был принят в общение К-польским Патриархом, однако в самой Александрии у него возникли трудности: крайние монофизиты, не вполне доверявшие ему, требовали от него решительного осуждения Халкид. Собора. Принят был «Энотикон» также в Антиохии и Иерусалиме. В то же время Антиохийский патриарх Петр Гнафей (485-489), противопоставляя себя халкидонатам, ввел чтение Символа веры в чин литургии и пение монофизитского добавления к Трисвятому «Распныйся за ны» . Папа Симплиций , к к-рому уехал свергнутый правосл. Александрийский Патриарх Иоанн Талайя, узнав о восстановлении общения Патриарха Акакия с Петром Монгом, потребовал от К-поля разъяснений: Рим отказывался признавать Петра Монга из-за его общения с Петром Гнафеем. Патриарх Акакий не ответил. Новый папа Римский Феликс III отправил посольство в К-поль, но Акакию удалось привлечь послов на свою сторону, и в их присутствии имя Александрийского Патриарха Петра Монга было внесено в диптихи. Папа был разгневан, результатов посольства не признал и объявил К-польского Патриарха Акакия низложенным. В ответ Акакий вычеркнул имя папы Римского Феликса из диптихов (484). После смерти Патриарха Акакия (489) и имп. Зинона (491) новый имп. Анастасий I оказался сторонником status quo в рамках «Энотикона» и попытался провести на Римский престол своего ставленника, но это в полной мере не удалось, и Рим до конца его правления оставался верен своим требованиям открытого признания Халкид. |
| Геннадием и 80 епископами. Ист.: Mansi. Т. 7. Col. 911-920. Собор 478 г. К. С. при архиеп. К-польском Акакии; осудил монофизитов Тимофея Элура, архиеп. Александрийского, Петра Валяльщика, архиеп. Антиохийского, Иоанна Апамейского и Павла Эфесского. После этого папа Римский Феликс III осудил тех же иерархов. Ист.: Ibid. Col. 1017-1022. Собор 483 г. К. С. осудил Петра Валяльщика за вставку «распныйся за ны» в текст Трисвятого. После Собора епископы Акакий К-польский, Анфион Арсинойский, Фавст Аполлониадский, Памфил Авидский и Асклипиад Тралльский отправили Петру соответствующие послания. Ист.: Ibid. Col. 1119-1136. Собор 492 г. Патриарх К-польский Евфимий I подтвердил постановления Халкидонского Собора. Западная Церковь, находившаяся в акакианской схизме с вост. халкидонитами, устами Римского еп. св. Геласия I признала Евфимия православным, но не епископом, поскольку он не вычеркнул из диптихов имя архиеп. Акакия, анафематствованного папой Феликсом III. Ист.: Ibid. Col. 1175-1176. Прот. Валентин Асмус Собор 518 г. К. С. (σνοδος νδημοσα), осудивший противников Халкидонского Собора. После смерти имп. Анастасия , склонявшегося к монофизитству и утвердившего «Энотикон» имп. Зинона , у имп. Юстина I обозначилось стремление к восстановлению халкидонского православия. Патриарх свт. Иоанн II Каппадокиец , незадолго до этого сменивший патриарха-еретика Тимофея I и ранее отвергавший Халкидонский Собор ради сохранения мира с имп. Анастасием, теперь под давлением народа объявил о признании Халкидонского Собора, анафематствовал Севира Антиохийского и восстановил в церковных диптихах имена папы св. Льва I Великого и патриархов Евфимия и Македония (низложенных при имп. Анастасии). Для канонического подтверждения этих решений патриарх Иоанн собрал епископов, бывших в то время в К-поле и окрестностях (числом 43 или 44) на σνοδος νδημοσα, к-рый состоялся 20 июля 518 г. Патриарх на К. С. не присутствовал. Соборное послание и др. документы этого К. С. сохранились в актах К. С. 536 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВЕЛЛАНОВО СОБРАНИЕ [лат. Collectio Avellana], название рукописного сборника из собрания мон-ря св. Креста в Фонте-Авеллана (Италия), ныне хранящегося в Ватиканской б-ке (Vat. Lat. 4616). В нем содержатся послания, указы и мандаты императоров, пап, церковных иерархов, касающиеся церковных дел в период с 367 по 553 г. Более 200 документов уникальны, т. к. содержатся только в этом сборнике. А. c., составленное, вероятно, частным лицом во время понтификата папы Вигилия (537-555), является основным источником по истории т. н. Акакианской схизмы 484-519 гг. (послания пап, послание имп. Юстина I , документы, отражающие колебания папы Вигилия в споре о « Трех главах »). Изд.: Epistulae imperatorum, pontificum, aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae: Avellana quae dicitur collectio/Ed. O. Günther. W., 1895-1898. T. 1-2. (CSEL; 35/1-2). Лит.: Beck. Geschichte der orthodoxen Kirche. Bd. 1. S. 7-32; Charanis P. Church and State in the later Roman Empire. Thessal., 1974; Karayannopulos J. , Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz. Wiesbaden, 1982. Hbbd. 2. S. 297, N 124. И. С. Чичуров Рубрики: Ключевые слова: АДИШСКОЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ пергаменная рукопись (897), один из важнейших памятников древнегрузинской письменности, содержащий грузинский перевод Четвероевангелия «ДИДАХЕ» раннехристианский памятник, содержащий уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи |
| Надо признать, что это мало и, может быть, даже слишком мало, чтобы это могло оправдать роль Петра, как скалы. Когда мы переходим к роли Петра, как главы иудео-христианской миссия, то мы попадаем из области фактов в область гипотез. В Писании нигде не говорится прямо, что Петр был главою этой миссии. К. основывается на Гал. 2:9: «И узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным». К. придает этому сообщению Павла особое значение и особый смысл, который не может быть оправдан нашим текстом. К. считает, что в результате соглашения возникли две миссии, основанные на национально-религиозном принципе: одна, во главе которой стоял Петр, для иудеев, а другая с Павлом во главе для язычников. В глазах К. это было первой схизмой в истории церкви, которая окончательно разделила первоначальное христианство на две ветви (стр. 38). Не переносит ли К. в далекое прошлое наши современные болезни? В действительности, дело шло не об этом, а о временном географическом разделении областей миссионерской работы: Иаков, Петр и Иоанн взяли себе Палестину, как страну обрезанных, а Павел остальные области Римской империи. Само собою разумеется, что это соглашение отпало, когда Петр покинул Палестину и стал работать в той же географической области, в которой работал Павел. Если мы согласимся на таком понимании Гал. 2:9, то отпадает некоторое недоумение, высказанное К. (стр. 39), как апостолы в Иерусалиме не учли, что не было ни церквей, составленных исключительно из христиан-иудеев, ни церквей из христиан-язычников, но все они имели более или менее смешанный состав. Далее, наше понимание Гал. 2, 9 ставит под вопрос само существование иудео-христианской миссии, во всяком случае настолько организованной, как она выступает у К. Нельзя в самом деле считать «некоторых от Иакова», следовавших по следам Павла, представителями этой миссии, а кто были другие, мы не знаем. Если мы все же допустим, что эта миссия существовала и что во главе ее стоял Петр, то мы никак не можем допустить, что в местных церквах, а тем более в тех, которые были основаны Павлом, христиане из иудеев стояли в зависимости от Петра. |
|
|
