| Луиджи Липпомано (Vitae sanctorum priscorum patrum/Ed. A. Lipomanus. R., 1558. T. 6. Fol. 303-308v). Липпомано указал на смешение у Метафраста сведений о К. и о Киприане Карфагенском, справедливо отметив, что это смешение происходит из ранних источников. Он не нашел существенных отличий Жития, составленного Метафрастом, от сказания Адона Вьеннского, за исключением датировки гибели мучеников (при имп. Диоклетиане - у Адона, при Клавдии - у Метафраста). Как и в греч. оригинале, Житие К. и И. было помещено Липпомано под 2 окт., но картузианец Лаврентий Сурий , выбравший этот текст для составленного им сборника Житий святых, поместил его под 26 сент. в соответствии с днем памяти мучеников в зап. календарях (De probatis Sanctorum historiis/Ed. L. Surius. Coloniae Agrippinae, 1574. T. 5. P. 351-359). Средневек. сказания о К. и об И. были положены испан. драматургом П. Кальдероном де ла Баркой в основу драмы «Маг-чудодей» («Волшебный маг» - Calder ó n de la Barca P. El mágico prodigioso (1637); рус. пер.: Кальдерон де ла Барка П. Драмы/Пер.: К. Бальмонт. М., 1989. Кн. 2. С. 262-402). Основным источником сюжета драмы послужило сказание о К. и об И. в «Соцветии святых» испан. иезуита Педро де Рибаденейры ( Ribadeneira P., de. Flos Sanctorum, o Libro de las Vidas de los Santos. Madrid, 1610. Pt. 1. P. 662-664), составленное с учетом неск. более ранних текстов, а также, возможно, издание Сурия. Отступления Кальдерона от средневековой легенды заключаются не только во введении новых персонажей, но и в изменении сюжетной линии. В драме диавол встречает юного философа К., который ищет истинную мудрость, и пытается помешать его стараниям, чтобы юноша не смог обрести веру в христианского Бога. Для этого диавол обманом заставляет его выступить посредником между друзьями, влюбленными в юную христианку И. Посредничество К. приводит к тому, что он сам влюбляется в И. На 2-м плане разворачивается соперничество слуг К. за сердце Ливии, легкомысленной служанки И., которое грубой чувственностью оттеняет высокое чувство К. |
| Сказанием об этих чудесах составители хотели внушить такую мысль: хотя по мнению людей мечтательных Поликарп поступил не так, как должно, когда скрывался от мучителей, но сам Бог, прославив мученика великими чудесами, тем самым засвидетельствовал, что никакие порицания касательно его не имеют основания. Наконец монтанисты, считая себя людьми исключительной святости, утверждали, что их учителем есть сам Бог, открывающий свою волю в видениях, пророчествах. Они приписывали себе и дар пророчества, и дар видений и отрицали возможность всего этого в кафолической церкви, которую они считали плотскою, обуреваемою духом мира сего. Составители актов, рассказывая о видении, бывшем Поликарпу. О пророчестве его, тем самым хотели доказать, что лгут монтанисты, что в церкви иссяк дар видений, дар пророчества. «Однажды, говорят акты, Поликарп во время молитвы в видении узрел, что изголовье его постели объято пламенем и сгорело. Он тогда же предсказал будущее, возвестив окружающим, что он скончается от огня» (Dress. 395. cap. 5). Передавая далее обстоятельства его смерти на костре, акты замечают: «что это так случилось потому, чтобы исполнилось его видение о горящем возглавии» (ibid. 401, cap. 12). А о пророчествах его составители актов писали: «всякое слово, сказанное устами Поликарпа, или сбылось, или сбудется (ibid 403, cap. 14). Акты еще отмечают, что при вступлении в стадию, где его судили, Поликарп слышал глас с неба: «крепись Поликарп и мужайся» (ibid. 397, cap. 9)! В этих случаях акты имеют своим намерением доказать величие кафолической церкви, суетность и ложь монтанистических притязаний, поскольку монтанисты хотели поставить себя выше кафолической церкви. Другим замечательным церковно-историческим документом, относящимся ко временам гонения Марка Аврелия, служат мученические акты Лионских и Вьеннских христиан в Галлии. Акты рассказывают о событиях гонения в Галлии, относящихся к 177 году. Они написаны в форме письма церквей Лионской и Вьеннской к малоазийским; акты вполне сохранились у Евсевия (V, 1). |
| В памятнике кельтского обряда - ирл. Бангорском Антифонарии (кон. VII в.) Г., в т. ч. «Te Deum», присоединены к библейским песням (см.: Martimort. 1982). Среди Г., содержащихся в этом памятнике,- «Precamur patrem» (Молимся Отцу), вероятно написанный в Бангоре ок. 580 г. св. Колумбой , к-рому Адамнан приписывает также составление седмичного Гимнария (Hymnorum liber septimaniorum). «Аллилуия» в конце 1-й и последней строф этого Г., возможно, является припевом, исполнявшимся народом. Из содержания др. важнейшего кельт. источника - Ирландского Гимнария (Dublin. Trinity College. 1441, кон. XI в.; Killiney. Franciscan House of Studies. A. 2, нач. XII в.) - видно, что по крайней мере нек-рые из Г. исполнялись антифонным способом, что подтверждается указаниями в сочинениях Беды Достопочтенного ( 735). Г. ирл. святым, созданные, очевидно, на их родине, содержатся также в брит. и континентальных (прежде всего франко-галльских) источниках. Древнейшие сохранившиеся рукописи, содержащие тексты Г., датируются VII в. Из ранних Г. различного происхождения постепенно был составлен общий для большей части лат. Запада репертуар, известный по рукописям IX-X вв. и более поздним (см. в ст. Гимнарий ). До XII в. Г. встречаются гл. обр. в монашеских источниках. Вероятно, по причине сохранявшегося недоверия к небиблейским текстам Г. долгое время не допускались в богослужении нек-рых Церквей: в Галлии Лионская и Вьеннская Церкви не употребляли Г. до IX в.; в рим. богослужение Г. вошли лишь в кон. XI - нач. XII в. (см., напр., Антифонарий XII в. Vat. S. Pietro. B. 79), чем отчасти объясняется исключение Г. из круга жанров григорианского пения . Гимн «Conditor alme siderum». Псалтирь-Гимнарий кард. Виссариона. Милан (?). 1450–1455 гг. (Vat. Barber. lat. 585) Гимн «Conditor alme siderum». Псалтирь-Гимнарий кард. Виссариона. Милан (?). 1450–1455 гг. (Vat. Barber. lat. 585) В XII-XIII вв. Г. были включены в новый тип книги для суточного богослужения - Бревиарий , в к-ром получили названия в соответствии со службами суточного круга, на к-рых они исполнялись: ad nocturnas (для ноктурн; впосл. ad matutinam - для утрени), ad matutinas Laudes (для утренних Laudes; впосл. ad Laudes), ad primam (для 1-го [часа]), ad tertiam (для 3-го [часа]), ad sextam (для 6-го [часа]), ad nonam (для 9-го [часа]), ad vesperas (для вечерни), ad completorium (для повечерия). |
| Прочитав рукопись, Кальвин был возмущен и в письме к Вире выразился, что если Сервет попадет в Женеву, то живым оттуда не выйдет; в то же время он прекратил с ним всякие сношения. Но Сервет не обратил на его гнев никакого внимания и через некоторое время напечатал свое сочинение в большом количестве экземпляров, которые были разосланы в разные места; несколько экземпляров было послано и в Женеву. Появление еретической книги вызвало всеобщее негодование. Начались розыски, кто ее автор, но Сервет благоразумно не выставил на сочинении ни своего имени, ни названия типографии, и дело заглохло бы, если бы секретарь Кальвина не написал во Вьенну своему родственнику, указывая прямо на Сервета как на автора. Когда же этого оказалось недостаточно, секретарь прислал его собственноручные письма к Кальвину, где проводились те же взгляды, что и в анонимном сочинении. улики, таким образом, были налицо. Сервет был арестован; против него начат процесс, во время которого ему удалось, однако, бежать; уже в его отсутствие вьеннский архиепископ присудил его к сожжению. Кальвин уверял впоследствии, что компрометирующие письма были посланы без его ведома, но сам секретарь писал родственнику, что ему, хотя и с большим трудом, удалось выпросить их от Кальвина. Счастливо избежав рук католической инквизиции, Сервет решил поселиться в Неаполе, чтобы заняться там медициной, и после трехмесячного скитания попал проездом в Женеву. Неизвестно, какие именно причины задержали его тут. В то время борьба с либертинами была в самом разгаре и клонилась не в пользу Кальвина. Возможно, что именно это и побудило его остаться. Как бы то ни было, Сервет застрял в Женеве на целый месяц и когда наконец 13 августа 1553 года собирался уже уехать, Кальвин, открывший его пребывание, указал на него магистрату, который велел его немедленно арестовать. С тех пор активное участие Кальвина в осуждении Сервета является несомненным. Он сам выступает его обвинителем, старается все более и более запутать его во время допросов, не дозволяет ему дать защитника. Тем не менее в совете было несколько людей, которые хотели спасти Сервета, в том числе Ами Перрен. Совет решил поэтому выслушать мнения других швейцарских кантонов и отказал вьеннскому архиепископу, потребовавшему выдачи осужденного. |
| Изображения М. являются неотъемлемой частью религиозного искусства Эфиопии. На иконах, фресках и книжных миниатюрах он изображается со скрижалями завета в руках, на горе Синай, с израильтянами и войском фараона, к-рое тонет в море, и проч. (см., напр.: Платонов В. М. Эфиопские рукописи в собраниях С.-Петербурга: Кат. СПб., 1996. С. 31). Библейский рассказ о противостоянии М. и египетских волхвов (Исх 7. 10-12) привел к наделению М. в эфиопской традиции мистическими свойствами. Так, бета эсраэль приписывают ему откровение тайных имен (асмат) Бога главам 12 колен Израилевых. Сохранился ряд приписываемых М. текстов магического характера. Е. В. Гусарова С. А. Моисеева Почитание на Западе В зап. «исторические» Мартирологи память М. под 4 сент. без сказания и топографических указаний впервые была внесена Флором Лионским в IX в. Впоследствии поминовение пророка под этим же числом без к.-л. добавлений перешло в Мартирологи Адона Вьеннского, Узуарда и Ноткера Заики (Le martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recepsions: Texte et comment. P., 1984. P. 298; MartUsuard. 1965. P. 296; Notkeri Balbuli Martyrologium//PL. 131. Col. 1147). Под 4 сент. имя М. фигурирует в стихотворном Мартирологе Вандальберта Прюмского (2-я четв. IX в.; MGH. Poet. T. 2. P. 593). В стихотворном ирландском Мартирологе Оэнгуса (1-я пол. IX в.) память пророка обозначена под 1 марта (The Martyrology of Oengus the Culdee/Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 80). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний внес в Римский Мартиролог память М. под 4 сент., назвав его не только пророком, но и законодателем (legislator) и указав место кончины - «на горе Нево в земле Моав» (In Monte Nebo terrae Moab; MartRom. P. 379). Под этим же числом память М. и краткое сказание о нем содержатся в современной редакции Римского Мартиролога (MartRom (Vat.). P. 470; ср.: Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 349, 439, 483, 587). А. Н. Крюкова В славянской книжности В славянской книжности помимо переводов библейских книг, описывающих деятельность М., широко представлены апокрифы о пророке, сохранившиеся гл. |
| V в.). Календарь рим. богослужебных книг, прежде всего Сакраментария Григория (VII-VIII вв.), был положен в основу санкторального цикла литургического года в империи франков. Благодаря этому совместное поминовение К. и Корнелия получило широкое распространение на лат. Западе; этот праздник указан в большинстве франк. календарей эпохи Каролингов (Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 1292-1293. (MGH. Libri Memoriales; 2)). Сщмч. Киприан Карфагенский. Скульптура на юж. фасаде кафедрального собора в Милане. XIX в. Сщмч. Киприан Карфагенский. Скульптура на юж. фасаде кафедрального собора в Милане. XIX в. Краткое сказание о К., составленное на основе Актов, приведено в Мартирологе Беды Достопочтенного ( Quentin. 1908. P. 70). Этот мартиролог послужил основой для франкских «исторических» мартирологов IX в., составленных Флором Лионским, Адоном Вьеннским и Узуардом. В Мартирологе Адона содержится более подробное сказание о К., составленное с учетом «Жизни Киприана» диак. Понтия (PL. 123. Col. 354-355; см.: Quentin. 1908. P. 508); в Мартирологе Узуарда приведена краткая заметка из Мартиролога Беды (PL. 124. Col. 467-468). Поминовение К. значится также в мартирологах Вандальберта Прюмского (MGH. Poet. T. 2. P. 594), Рабана Мавра (PL. 110. Col. 1168) и др. В VII в. в Риме было введено празднование Воздвижения Св. Креста (Exaltatio S. Crucis) 14 сент. Начиная с понтификата Сергия I (687-701) в этот день совершалось поклонение Св. Древу в Латеранской базилике (LP. Vol. 1. P. 374). Со временем праздник Воздвижения стал более значимым, чем поминовение святых Корнелия и К. В раннесредневек. богослужебных книгах Юж. Италии сохранились следы раннего почитания К., к-рое, по-видимому, было связано с рим. влиянием. Так, в «Мраморном календаре» из Неаполя (IX в.) под 14 сент. указано «мученичество св. Киприана и Воздвижение Креста», а в самых ранних календарях из аббатства Монте-Кассино (VIII-IX вв.) под 14 сент. значится память Корнелия и К. (Die ältesten Kalendarien aus Monte-Cassino/Hrsg. E. A. Lowe. Münch., 1908. S. 28-29). Однако в беневентских литургических книгах известен только праздник Воздвижения ( Kelly T. F. The Beneventan Chant. Camb., 1989. P. 66, 71), к-рый имеется также в более поздних календарях из Беневенто, Капуи, Монте-Кассино и Неаполя. Возможно, в Юж. Италии К. отождествляли со сщмч. Киприаном Антиохийским, поминовение к-рого указывалось под 26 сент. (см.: Brown V. A New Beneventan Calendar from Naples: The Lost «Kalendarium Tutinianum» Rediscovered//Mediaeval Stud. Toronto, 1984. Vol. 46. P. 414-415, 434). |
| праве: во власти А. находится все, что принадлежит дому Божию, но он должен «скорее служить, чем руководить», принимать решения, хотя и единолично, но выслушав при этом совет братии, не пренебрегая мнением даже самого младшего из монахов, в предписаниях же и наказаниях руководствоваться «матерью всех добродетелей» - discretio (умеренность, благоразумие), наконец, во всем поступать со страхом Божиим и в соответствии с уставом, всегда помня об ответственности перед Богом за любую потерю во вверенном ему стаде. В то же время устав оставлял за А. существенное пространство для собственных регламентаций, так что А. иногда называют «живым правилом» (regula viva). Полнота и своеобразие власти А. раскрывается через именование его «викарием Христа» или уподобление Христу (RB. Cap. 2, 2-3; 5, 6, 15; 63, 13). А. есть отец, наставник, врач и пастырь, а потому он должен быть достоин высокого сана не по к.-л. формальным критериям, но в силу «достоинств жизни и мудрости в познаниях, пусть даже по рангу он будет последним в конгрегации» (RB. Cap. 64, 2). Ни св. Венедикт, ни более ранние уставы не требовали наличия у кандидата священнического сана, к-рый впосл. стал рассматриваться как условие избрания сначала на Поместных Соборах (Римском 826 и Пуатьезском 1078), а затем на Вьеннском Соборе 1311-1312 гг. (см. также: CIC сап. 274 § 1). А. избирает вся община или же «часть конгрегации, хотя бы и малая, по более здравому размышлению» (RB. Cap. 64,1: pars quamvis parva congregationis saniore consilio). Согласно Уставу Венедикта, епископ, а также А. соседних мон-рей и миряне могут аннулировать результаты выборов и назначить др. лицо лишь в том случае, если А. стал человеком порочным. Уже в XI-XIII вв. избрание А. требовало папского утверждения, к-рое ныне делегировано генеральным А. и обязательно лишь в отношении лица, одновременно являющегося предстоятелем конгрегации мон-рей. Устав Венедикта не упоминает о посвящении в сан А. епископом, к-рое постепенно распространяется с эпохи Каролингов в подражание обряду посвящения во епископа, но не приобретает характера конститутивного акта. |
| в рукописях 1-го семейства указана память К., ученика ап. Павла и «первого учителя Вьеннской Церкви» (Ibid. P. 37). В Хронике Адона о К. говорится как об основателе Вьеннской кафедры: считается, что ап. Павел отправился проповедовать христианство в Испанию, а в Галлию направил своих учеников Трофима (в Арелат (ныне Арль)) и К. (во Вьенну). Впосл. К. вернулся на Восток, в Галатию, оставив во главе вьеннской общины христиан старца Захарию. Еп. Захария и его преемник Мартин, «ученик апостолов», приняли мученическую смерть при имп. Траяне (98-117) (PL. 123. Col. 79, 81-82). С IX в. К. считали основателеми 1-м епископом Вьеннской кафедры; эти сведения приведены архиеп. Леодегарием (1030-1070) в «Книге епископов Вьеннской Церкви» ( Duchesne. Fastes. T. 1. P. 178-179). Согласно позднейшему преданию, К. был также 1-м епископом Могунции (ныне Майнц, Германия) (ActaSS. Iun. T. 5. P. 250-251). В Мартирологе мон. Узуарда († 876) поминовение К. указано под 27 июня; в кратком сказании, составленном на основе Мартиролога Адона, о К. говорится как об ученике ап. Павла, проповеднике христианства в Галлии и в Галатии (Le Martyrologe d " Usuard: Texte et comment./Ed. J. Dubois. Brux., 1965. P. 117-118, 255). В этом виде сказание о К. приведено под 27 июня в рукописях 2-го семейства Мартиролога Адона (Осер, 2-я пол. IX в.) и в мартирологах, составленных блж. Ноткером Заикой (кон. IX в.- PL. 131. Col. 1109-1110), св. Германом из Райхенау (ок. 1040 - Stuttg. Cod. theol. et phil. 209. Fol. 56v) и др. В календарях IX-XII вв. К. нередко смешивали с мч. Кресцентом, пострадавшим, согласно Иеронимову Мартирологу, в Кордове (Испания) (см.: Der karolingische Reichskalender und seine Uberlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 1023, 1025. (MGH. Libri memoriales; 2)). Из-за противоречий в средневековых мартирологах поминовение К. в Римском Мартирологе было указано под 27 июня (с кратким сказанием, основанным на тексте Узуарда) и под 29 дек. как 1-го епископа Вьенны (MartRom. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «CLEMENTINAE» Папа Климент V вручает «Constitutiones Clementinae». Гравюра из кн.: Corpus Iuris Canonici. Antw., 1573 Папа Климент V вручает «Constitutiones Clementinae». Гравюра из кн.: Corpus Iuris Canonici. Antw., 1573 [лат. «Клементины»; полное название - «Clementis papae V constitutiones» (Постановления папы Климента V) или «Constitutiones Clementinae» (Климентовы постановления)], сборник декретального права , составленный при папе Римском Клименте V (1305-1314) и обнародованный в 1317 г. по указанию папы Римского Иоанна XXII (1316-1334); впосл. включен в Корпус канонического права (см. «Corpus iuris canonici» ). Формирование «С.» - последний средневек. аутентичный сборник декретального права, к-рый был одобрен папой Римским и разослан в европ. ун-ты в качестве учебного пособия. В основу сборника легли постановления Вьеннского Собора (1311-1312) и решения собрания кардиналов (консистории), прошедшего 21 марта 1314 г. в г. Монтё (близ г. Карпантра, Юж. Франция), а также папские декреталии , обнародованные в период между 1298 и 1317 гг. Как минимум 3 папские конституции, вошедшие в состав «С.» («Dudum a Bonifacio», «Quoniam ex constitutione», «Ex frequentibus praelatorum»), были составлены до Вьеннского Собора; декреталии «Romani principes» и «Pastoralis cura» написаны и опубликованы уже после завершения Собора (в 1312 и 1314). Сборник декреталий, составленный предположительно Гийомом де Мандагу на основе решений Вьеннского Собора, был представлен папой Климентом V на консистории 1314 г. По мнению Ж. Фавье, декреталии, вошедшие в состав «С.», были пересмотрены и значительно переработаны собранием кардиналов ( Favier. 2006. Р. 107), после чего было решено их обнародовать под видом решений Вьеннского Собора и направить в ун-ты Орлеана и Парижа, однако из-за смерти папы Климента V (20 апр. 1314) распространение сборника было приостановлено. После избрания на Папский престол Иоанна XXII работа над «С.» возобновилась; в сборник вносились изменения и добавления, поэтому сложно судить, насколько сильно был исправлен оригинальный текст. |
| В годы епископского служения И. Арелат оставался важнейшим городом Галлии. В нач. IV в. там располагалась резиденция имп. Константина I Великого , его сыновей Константина II и Констанция II и монетный двор; в 395 г. из г. Треверы (ныне Трир, Германия) в Арелат была перенесена резиденция префекта Галлии - высшего имперского гражданского сановника, чья власть распространялась на Галлию, Испанию и Британию. В 418 г. имп. Гонорий постановил проводить в Арелате ежегодное собрание представителей городских общин Вьеннской пров. Рост политического значения города привел к повышению авторитета епископской кафедры. До 398 г. Арелатский епископ подчинялся митрополиту г. Вьенна, однако на Тавринском (Туринском) Соборе, проходившем под рук. еп. Симплициана Медиоланского, предстоятель Арелата получил права митрополита в юж. части Вьеннской пров., к-рая т. о. делилась на 2 митрополичьих округа (Les Conciles gaulois du IVe siècle/Éd. J. Gaudemet. P., 1977. P. 138-140). В 417 г. Римский папа Зосима предоставил Арелатскому еп. Патроклу права митрополита во всей Вьеннской и в обеих Нарбонских провинциях, а также исключительное право выдавать рекомендательные письма галльским клирикам, направлявшимся в Рим или в др. места за пределами Галлии ( Zosimus, papa. Ep. 1//PL. 20. Col. 642-646). Это решение было опротестовано нек-рыми галльскими епископами, в т. ч. еп. Иларием Нарбонским. Преемник Зосимы папа Бонифаций I восстановил Нарбонскую митрополию в пределах Первой Нарбонской пров.; вероятно, независимость сохраняла и митрополия Вьенны. Ввиду особого положения Арелатского епископа в системе церковной иерархии Галлии И. часто вступал в контакты с высшими гражданскими сановниками. Во время проповеди в базилике Констанция он обличил префекта Галлии, отвергшего «увещание ради его собственного спасения». Возможно, речь шла об Авксилиарии (префект в 438-439), благочестивом муже, к-рый поддерживал отношения с И. и со свт. Германом Автиссиодурским ( Honoratus Massiliensis. Vita Hilarii. 14, 22; Const. Lugd. Vit. Germ. 23). Однако скорее всего И. обличал Альбина (префект в 440), амбициозного человека, к-рый конфликтовал с патрицием Аэцием. Для их примирения имп. Валентиниан III послал в Галлию рим. диак. Льва (впосл. папа Лев I Великий). Об имени префекта и о его проступках, вызвавших недовольство епископа, вероятно, намеренно не сообщалось, лишь указывалось, что речь шла «о деле справедливости». |
|
|
